Teorie forem , teorie myšlenky nebo teorie srozumitelnými forem je Platónova nauka , že koncepty , pojmy , nebo abstraktní ideje , skutečně existují, jsou neměnná a univerzální a tvoří modely ( archetypy ) věcí a forem, které vnímáme našimi smyslovými orgány .
Termín platonismus obecně odkazuje na tuto nauku o myšlenkách a zejména o realitě. Výraz „teorie forem“ nepochází z Platóna (viz také etymologie níže), ale je běžným způsobem, jak odkazovat na Platónovy teze o srozumitelných formách, modelech známých intelektu . Říkali jsme spíše „nápad“ než „forma“, abychom označili to, co bychom dnes mohli nazvat konceptem nebo abstrakcí .
Zaprvé, v kontextu této platonické nauky nikdy nejde o formu ve správném smyslu, o správnou formu věci, ale přesně o myšlenku nebo abstraktní pojem, a nikoli o formy věcí, které intuitivně považujeme také za skutečné. Tato intuitivní perspektiva je blízká Aristotelově teorii , zvané hylemorfismus , týkající se podstaty a formy; avšak platonická teorie idejí je u antipodů aristotelského hylemorfismu. Smyslem Platóna je pokusit se nám ukázat, že tato intuice je falešná, iluzorní a že realita je jinde, v tomto případě v čistě abstraktním nebo konceptuálním vesmíru, a je dosažitelná pouze intelektem ( ἀναίσθητα ὑφ'ἡμῶν εἴδη, νοούμενα μόνον , nebo jinak: λόγῳ καὶ φρονήσει περιληπτόν , nebo znovu: εἶδος νοητόν ).
Platón používá dva termíny, které jsou lhostejně přeloženy formou nebo myšlenkou :
Termín, který v řečtině příměji a běžněji znamená formu , správnou formu věci, je μορφή ( morphē ), ze kterého pochází slovo jako morfologie . φαινόμενα ( phainomena ), odkud fenomén pochází , má rovněž významový význam.
Důvod, proč Platón používá dva termíny a nejen jeden, je široce považován za temný nebo záhadný a vědci o něm diskutují: existují ve skutečnosti pro Platóna dva velmi odlišné pojmy, které my moderní nemůžeme vnímat? Snad proto, že význam slov a jejich konotace se mění s dobou?
Plato jména forma (moderní překlad εἶδος a někdy i pro ἰδέα , často druh za prací Aristotela ze strany scholastics ; častěji idea pro Platóna) Tento hypotéza o srozumitelnými realit , archetypů nebo modely všech věcí. Tyto formy jsou skutečnými objekty definice a poznání , na rozdíl od rozumných realit, předmětů názoru . Ze selhání myšlenky rozumného poznání a požadavků poznání může Platón odvodit z vlastností těchto forem: jsou to nehmotné a neměnné reality, které zůstávají věčně totožné se sebou samými, univerzální a srozumitelné, samotné skutečně bytí a nezávisle na myšlence :
„Musíme souhlasit, že v první řadě je to to, co zůstává identické jako myšlenka, která ani nevzniká, ani neumírá, ani nic nedostává odjinud, ani nikam neodchází, což není„ přístupné ani zraku, ani jinému smysl, a proto má intelekt úlohu zkoumat; že existuje zadruhé to, co má stejné jméno a které je podobné, ale které je citlivé, rodící se, které je vždy v pohybu, které na nějakém místě vyvstává až potom zmizí a je přístupné názoru doprovázenému senzací. "
- ( Timée , text vypracoval a přeložil Albert Rivaud , Les Belles lettres, 2002, 52 r.)
Forma je tedy proti eidolonu neboli simulakrum .
Mezi hlavními Platónovými interpretacemi, pro některé komentátory, idea označuje realitu nebo srozumitelnou povahu, když eîdos označuje formu této reality, jak ji můžeme najít v citlivých věcech, které se na ní podílejí (jak najdeme formu krásné v krásné věci). Jiní se domnívají, že Platón rozlišuje mezi třemi typy myšlenek: imanentní forma (forma přírody srozumitelná, ale u vnímajících bytostí, např. Skutečný prvek, podle kterého jsou všechny včely včelami a jako takové jsou shodné), samostatná forma (je to realita nezávislá na rozumném, existující sama o sobě a pro smysly nepřístupná, například: myšlenka spravedlnosti) a logický žánr (například kategorie).
Pokud vědět znamená vědět něco, co je, skutečným poznatkem může být pouze to, co je absolutně. Předmětem skutečného poznání proto nemůže být rozumný svět a musí představovat jiné vlastnosti, než jaké se staly. Tato úvaha má dvojí důsledek: od epistemological hlediska , to je o jediném skutečném skutečnosti , že víme a můžeme odpovědět Socrates' otázky tím, že definice : než krásná? "," Co je to Odvaha? ", Atd. Zatímco většina Sokratových partnerů se obrací k rozumným věcem, aby mu jako odpověď poskytla mnoho příkladů, Sokrates odpovídá, že žádná z těchto věcí nemá majetek sám o sobě, ale aby bylo možné tyto vlastnosti znát, je nutné je spojit mnohonásobek v jednotě necitlivé reality, ze které každá citlivá věc přijímá své kvality. Z ontologického hlediska musí tyto reality na jedné straně mít objektivní existenci, odlišnou od světa rozumného, a na druhé straně musí být příčinou vlastností ve věcech. Když se Sokrates ptá, co je to krása, jeho otázka je také objasněna, aby se zeptala, jak se o krásných věcech říká, že jsou krásné, a jsou krásné do té míry, že v nich najdeme přítomnost necitlivé reality. a poznatelný.
Na rozdíl od vnímajících věcí, jejichž realita se mění, jsou formy jedinečnou a skutečnou realitou . Tato realita je označena Platónem přidáním adjektiv (například skutečná realita ) nebo komparativem ( co je nejreálnější ), aby se odlišila od rozumné reality, která je však skutečná, pouze pokud má určitý vztah k autentickému realita. Socrates tedy řekl:
„Protože nevidím nic jasnějšího než toto, je to, že to krásné, dobré a všechny ostatní věci stejné povahy, o kterých jsi mluvil dříve, existují co nejreálnější existenci. "
- Phaedo , trad. E. Chambry.
Pokud mají rozumné věci nějakou realitu, musí ji přijmout v těchto formách:
„Ale pokud mi někdo přijde říct, že to, co dělá něco krásného, je buď jeho brilantní barva, nebo jeho tvar nebo něco podobného, nechám tam všechny tyto důvody, které je nedělají všechny. To mě ruší a já jen držte se toho, zjevně a možná naivně, toho, že ji nic nedělá krásnou, kromě přítomnosti nebo komunikace této krásy v sobě nebo jakýmkoli jiným způsobem nebo prostředkem, kterým je tato krása dodává [...]. "
- Phaedo , trad. E. Chambry.
Formy jsou také neměnné, stabilní a věčné ze stejného důvodu :
„Rovnocenný sám o sobě, krásný sám o sobě, každá věc sama o sobě, jinými slovy skutečná bytost, připouští někdy změnu, ať je to cokoli, nebo každá z těchto realit, je pro ni jednotná a existuje - dokonce, je je to vždy stejné a stejným způsobem a nikdy nikde nepřipouští žádnou změnu? To nutně zůstává, Socrates, odpověděl Cebes, ve stejném stavu a stejným způsobem. "
- Phaedo , trad. E. Chambry.
Jsou také univerzální , protože pokud od nich citlivý přijímá své kvality, pak tyto vlastnosti zavádějí podobnost mezi citlivými věcmi, to znamená, že tyto vlastnosti jsou přítomny v několika věcech určených stejnou formou, která je potom podobná třídě . A konečně, formy jsou nezávislé na myšlení: předměty poznání , ve skutečnosti musí existovat mimo nás, jinak by to bylo subjektivní, jinými slovy vztaženo k subjektu , a měnící se podle citlivých vlivů tohoto, což je činí aby to zvláštní a závisí na našich názorech .
Tuto teorii forem, která tvoří podstatu platonismu, lze tedy shrnout do dvou pojmů , a to formy , která označuje srozumitelnou bytost, a teorie účasti , která označuje vztah srozumitelné bytosti k rozumnému stávání, vztah s který je určen a je poznatelný.
Naše znalosti forem pocházejí z toho, co Platón nazývá reminiscence . Podle Platóna ztrácí naše duše při narození jasnou paměť myšlenek. Sókratovo „Vím, že nic nevím“ je tedy u Platóna „Vím, že jsem zapomněl“, kde skutečné poznání existuje pouze na úrovni myšlenek.
| Srozumitelné místo | Citlivé místo | ||
|---|---|---|---|
| Věda ( epistéma ) | Stanovisko ( doxa ) | ||
| Tvary | Matematické objekty | Citlivé předměty | Stíny citlivých objektů |
| Intuitivní racionální znalosti | Racionální diskurzivní znalosti | Víry | Představy |
Někteří komentátoři Věřte, že teorie forem prošla vývojem, který by byl schematizován takto:
V sokratovských spisech před rokem 385 př. AD, ve skutečnosti neexistuje teorie myšlenek. Termín „ eidos “ ( είδος ) nebo „ idea “ ( ιδέα ) se objevuje v některých dialozích, ale stále si zachovává svůj netechnický význam „formy“ nebo aspektu. Podle filozofa Jean-François Mattéi , zdá se, že eidos označuje aspekt, formu a myšlenku viditelného aspektu, s méně jistými stanoveními.
Z Phaeda (kolem roku 383 př. N. L. ) Můžeme vidět vývoj. Platón začíná načrtávat analýzu pojmu eidos . V mnoha dialogů intermediárního období Platónovy ( republiky se Banquet ), pojetí myšlenky se stává stále důležitější a dokonce vedlo k teorii stanovené v podobenství o jeskyni . V Phaedo , Platón poprvé v teorii myšlenek.
a) Existují dvě úrovně bytí: „Předpokládejme, že existují dva druhy bytí ( duo eidè tôn ontôn ), jeden viditelný, druhý neviditelný. Předpokládejme také, že ten, kdo je neviditelný, si vždy zachovává svou identitu, zatímco ten, kdo je viditelný, si ji nikdy neuchovává. „ Pro Monique Dixsaut , “ rozlišuje Socrates nejprve dva druhy věcí: složené a nesložené . Pak rozlišuje dva další druhy reality: ty, které jsou vždy stejné, nemění se, nemění se, mají jedinečnou podobu, lze je uchopit samotným uvažováním, jsou neviditelné; a ty, které se mění, neustále se mění, jsou mnohonásobné a umožňují vnímání smysly. A je více než pravděpodobné (78 c), že první druh reality patří do třídy nesložených věcí a druhý do třídy složených věcí. » Důležitý bod historie myšlenek: Platón připouští pouze jeden Celý vesmír (na dvou úrovních, na dvou zúčastněných místech), nikoli dva oddělené světy: hovoří o « srozumitelném místě » ( topos noétos ) a « Viditelném místě " , v analogii, podobnost ( La République , VI, 508 b). Tvrzení, že Platón připouští „srozumitelný svět“, pochází ne od Platóna, ale od platonického Žida Filóna z Alexandrie , asi 40 let, v jeho De opificio mundi . Platón nepoužívá ani výraz (κόσμος νοητός, srozumitelný svět) ani koncepci.
b) Neviditelná úroveň, zadržená pouze intelektem ( nous ), je tvořena idejemi, formami, zároveň principy reality a principy poznání, věčné, neměnné, čisté, v sobě samém. Věci berou své jméno a svou konzistenci z „účasti“ ( μέθεξις ) na odpovídající myšlence: věc je krásná díky své účasti na myšlence krásné ( Phaedo , 100 c). Xenocrates dává tuto definici myšlenky nebo srozumitelné formy: „myšlenka je příčinou, která slouží jako model pro objekty, jejichž ústava je zapsána na celou věčnost v přírodě“.
c) Místo, úroveň myšlenek (srozumitelné formy) má své prototypy, „rovný sám o sobě, krásný sám o sobě“ , ale také dobrý, spravedlivý, svatý ( Phédon , 75 cd, 78 d, 100 ab ). Nebo: spravedlnost, moudrost, věda, krása, myšlení ( Phaedrus , 247 d-250 d). Zdá se, že Platón navzdory příkladu postele v Republice popírá, že by existovala nějaká představa o umělých věcech: Aristoteles tvrdí, že „Platón se nemýlil, když řekl, že existují pouze myšlenky na věci. Přirozené“ ( Metafyzika , kniha Λ, Lambda, 3, 1070 a). V La République (X, 596 b, 597 c) však mluví o tesaři, který vyrábí postel z tvaru postele.
d) Podle Luca Brissona „v Platónovi najdeme tři důkazy o existenci srozumitelných forem. „ Zaprvé, aby byl v rozumném světě zachován zákon neporovnatelnosti, je nutné učinit hypotézu o existenci srozumitelných forem protikladných vlastností, na nichž se současně podílejí určité konkrétní skutečnosti“ ( Parmenides , 128 e-130 a; Phaedo , 102 b-103 a; The Republic , VII , 522 e-525 c). Zadruhé, „protože rozumný svět podléhá neustálým změnám, zatímco znalosti a jazyk, který jej vyjadřují, vyžadují určitou stabilitu, žádnou znalost rozumný svět by nebyl možný, kdyby se rozumné věci nepodílely na neměnných srozumitelných formách. “ Zatřetí, pokračuje Brisson, „ pokud by srozumitelné formy neexistovaly, nemohli bychom vysvětlit, proč několik konkrétních realit má stejné vlastnosti “ ( Phaedo , 95 e- 102 b), např. Různé včely.
e) Duše má povahu myšlenek: „duše je jako božská a tělo jako smrtelné“ ( Phaedo , 80 písm. a). Vztah mezi duší a idejemi není ani identitou, ani vztahem subjektu / objektu, ani podobností, nýbrž přirozeností podle Monique Dixsaut .
f) Filozof usiluje „celou svou duší“ o místo idejí. "Když zkoumá [pro sebe a pro sebe], [duše] se pohybuje směrem k tomu, co je čisté, věčné, nesmrtelné, vždy totožné se sebou samým ... Kontakt s touto realitou umožňuje, aby vždy zůstala totožná sama se sebou. který se nazývá: myšlenka “ ( Phaedo , 79 d). V časopise Timaeus Platón demonstruje dokonce existenci srozumitelné myšlenky o každém objektu, protože máme speciální schopnost, která nám dává vědět, intelekt, tj. Nous , na rozdíl od doxa : „Pokud inteligence a pravdivý názor jsou dva odlišné druhy, tyto neviditelné objekty existují samy o sobě; to jsou Myšlenky, které nemůžeme vnímat smysly, ale pouze intelektem (51 d). „ Tyto neotřesitelné a určité znalosti, které vycházejí z „ vědeckého učení ( διὰ διδαχῆς ) a jsou vždy doprovázeny skutečnou demonstrací ( μετ'ἀληθοῦς λόγου ) “ , jsou vyhrazeny pro malý počet osvícených mužů (51. místo). Timaeus (c. 358 BC) dává mýtickou verzi této teorie forem, prostřednictvím demiurge a věčného modelu. Demiurg vymyslí vesmír opravou srozumitelných forem, zejména života v sobě ( Timaeus , 28 a, 29 a), který je modelem vesmíru.
g) Duše poznala myšlenky, formy za nebesy, než vstoupila do lidské podoby ( Phaedo , 72–77; Phaedrus , 247 c). Pamatuje si to. Je to reminiscence ( Phaedo , 72 e-77 a).
h) Dobrá metoda tedy spočívá v návratu od citlivých věcí ke srozumitelným myšlenkám, například od krásné věci k myšlence krásné ( Phédon , 100 cd; Le Banquet , 211). Tato metoda se nazývá vzestupně dialektická.
Je běžné tvrdit, že v jeho pozdních dialozích začal Platón kritiku své vlastní teorie idejí, zejména u Parmenidů (kolem roku 370 př. N. L.). Tyto Parmenidés přistoupí k vlastní kritiky; Theaetetus nemluví myšlenek vůbec; Sophist přepisuje teorii nápadů. "Existují nějaké negativní nápady (jako bláto, vlasy nebo nebytí) ( Parmenides , 130 c; Sophist , 256-257)?" " " Jak probíhá účast mezi rozumnými a myšlenkami, mezi myšlenkami, mezi myšlenkami a dobrem? " " Co je myšlenka? "
Na druhou stranu Platónovo „ústní učení“ (kolem roku 350 př. N. L.) Poskytuje Pythagorovu verzi teorie idejí. Hlavní principy jsou Jeden a neurčitý Dyad; neurčitý Dyad, velký (nadměrný) i malý (výchozí), je číslo, ale také velikost a opět multiplicita představovaná dvojicí protikladů. Číslo dvě je tvořeno působením Jednoho na Dyadu.
Speusippus , první Platónův nástupce na Akademii, nahrazuje myšlenky ( anagogii ) čísly a Xenocrates , druhý nástupce, identifikuje formy čísly.
Navzdory množství prací publikovaných na toto téma lze přítomnost myšlenkové teorie u Platóna zpochybnit, protože se zdá být stejně spojena s autorem i s jeho exegety. Oba Eric Voegelin , Leo Strauss , Mathieu de Ménonville, Harald Hutter a Michel Hellman nebo Wolfgang Wieland se snažil vyvrátit, podrobným výkladem platonické dialogy, „teorii nápadů“ v Plato, ať už v Parmenidés. , V mýtických obrazů Le Phèdre nebo v La République .