| Narození |
20. září 1899 Kirchhain , provincie Hesensko-Nassau |
|---|---|
| Smrt |
18. října 1973 Annapolis , Spojené státy |
| Národnosti |
Německý Američan |
| Výcvik |
Columbia University University of Marburg University of Hamburg (od1918) University of Freiburg im Breisgau (od1925) |
| Škola / tradice | fenomenologie |
| Hlavní zájmy | etika , fenomenologie, politická filozofie |
| Pozoruhodné nápady | umění psaní, noetická heterogenita, hádka mezi Antiky a Moderny aktualizována |
| Primární práce |
Přírodní právo a historie Pronásledování a umění psát o Tyranii Město a člověk Renesance klasického politického racionalismu |
| Ovlivněno | Platón , Aristoteles , Al-Farabi , Maimonides , Machiavelli , Hobbes , Spinoza , Rousseau , Lessing , Nietzsche , Husserl , Heidegger |
| Ovlivněno | Seth Benardete , Allan Bloom , Stanley Rosen , Harvey Mansfield , Pierre Manent , Ernest Fortin , Muhsin Mahdi , Rémi Brague |
| Odvozená přídavná jména | straussian |
| Rozdíl | Velitel řádu za zásluhy Spolkové republiky Německo |
Leo Strauss ( Kirchhain , provincie Hesensko-Nassau ,20. září 1899- Annapolis , Maryland ,18. října 1973) Je filozof a historik filozofie německého Žida z XX th století , emigroval do Spojených států z roku 1937.
Specialista na politickou filozofii , je nejlépe známý svými diplomovými pracemi filozofů psaní a studiem klasické filozofické tradice a klasických a moderních myšlenek přirozeného práva , otevřeně oponujících současným společenským vědám. Studoval také historii židovské filozofie , zejména v jejím středověkém období.
Leo Strauss se narodil v rodině obchodníků s obilím z Kirchainu v provincii Hesensko-Nassau . Podle Allana Blooma byl „vychován jako ortodoxní Žid “, ale zdá se, že jeho rodina tyto praktiky plně neobjímala. Podle samotného Strausse jeho rodina praktikuje zbožný judaismus, ale bez velké kultury, od níž se poměrně brzy odděluje.
Po absolvování Kirchain Volksschule , poté protestantské Rektoratsschule , vstoupil Leo Strauss v roce 1912 na gymnázium Philippinum (přidružené k univerzitě v Marburgu ) a promoval v roce 1917. Zde objevil klasickou evropskou literaturu, zejména dílo Friedricha Nietzscheho , jehož autorem je připouští, že v té době „[on] doslova věřil všemu, co o Nietzsche četl. „ Zůstal u kantora z Marburgu Strausse (bez vztahu), rezidence slouží jako místo setkávání následovníků filozofa neo-Kantiana Hermanna Cohena .
Po ukončení vojenské služby od 5. července 1917 dokud Prosince 1918, během kterého působil jako tlumočník na belgické frontě, odešel studovat do Marburgu , poté odešel do Hamburku, kde navázal na výuku Ernsta Cassirera , pod jehož vedením obhájil tezi o teorii znalostí v myšlenkách na Jacobiho , předmět, který odpovídá vlně novokantovství, která byla v módě v módě. Nakonec odešel do Freiburgu im Breisgau, aby následoval učení Edmunda Husserla a Martina Heideggera , vedle nichž, řekl, „Cassirer vypadal jako trpaslík.“
Po práci na Spinoze a jeho kritice vědy o Bibli a práci na akademii judaismu ( Akademie des Judentums ) v Berlíně pod vedením Julia Guttmanna získal Strauss Rockefellerovo stipendium pro práci v Paříži na středověkých arabských a židovských filozofiích . Tam se setkává s Louisem Massignonem a znovu se spojuje s emigranty, s nimiž se předtím setkal v Berlíně, jako je Alexandre Kojève nebo Alexandre Koyré .
V roce 1932 se v Paříži oženil s Mirjam (Marie) Berenson (nebo Bernsohn). Pár odchází z Paříže do Londýna a Cambridge, kde Strauss bude zastávat akademický post. Pracoval na rukopisech Thomase Hobbese až do roku 1937 (od tohoto období vyšlo Hobbesovo dílo Politická filozofie ) a poté téhož roku odešel sám do Spojených států. Mirjam a Leo Straussovi nebudou mít žádné děti, ale Mirjam má syna z předchozího manželství. V roce 1942 si adoptují Straussovu neteř Jenny, sirotek její matky Betty Straussové (sestry Lea Strausse, který zemřel v nacistických vyhlazovacích táborech) a jejího otce Paula Krause , orientalistického specialisty na arabské vědy, který zemřel za nejasných okolností v Káhiře během druhé světové války .
Zastával různé posty na vysokých školách (včetně postu lektora historie na Kolumbijské univerzitě v New Yorku, kterého v roce 1937 pozval Salo Baron ), poté nastoupil v roce 1939 a na deset let New School for Social Research v New Yorku , kde jsou již mnoho německých intelektuálů z řad přistěhovalců (například Hans Jonas a Hannah Arendt ), kteří vyučují politologii a filozofii. Na podzim roku 1949 byl pozván na University of Chicago od Roberta Maynard Hutchins , jehož záměrem bylo obnovit výuku humanitních na této univerzitě, tím, že nabízí svůj Great Books program . Post politické filozofie byl neobsazený od odchodu Charlese Edwarda Merriama a byli zde 3 kandidáti: Alexandre Passerin d'Entrèves , specialista na středověk, Alfred Cobban , specialista na francouzskou revoluci a Leo Strauss. Hutchins věřil, že bez studia velkých knih tradice nemůže existovat skutečně liberální vzdělání. V tomto duchu proto nabídl Leovi Straussovi profesuru na Fakultě sociálních věd na Chicagské univerzitě (Strauss nikdy nebude učit na filozofické fakultě ). V roce 1968, po dosažení věkové hranice, Strauss opustil univerzitu v Chicagu a odešel do Kalifornie učit na rok na Claremont College .
Emeritní profesor v Chicagu byl na konci svého života pozván svým přítelem Jacobem Kleinem, poté děkanem Saint John's College v Annapolisu (předměstí Washingtonu, DC ) v Marylandu . Strauss ukončil své dny právě v Annapolisu18. října 1973, oběť pneumonie. Je pohřben na židovském hřbitově v Annapolisu .
Strausovský výklad filozofie je založen na tezi, kterou vytvořil Platón v republice : co je pro nás první a které se doslova jeví jako fenomén , jsou názory ( doxa ). Leo Strauss se domnívá, že primární filozofií je studium názorů ve městě ( primární politikou je pak politická filozofie, nikoli metafyzika ). Strauss diagnostikuje (po Jean-Jacques Rousseau a Friedrich Nietzsche ) tři základní vlny moderny .
První vlnou, která zakládá „liberální“ reprezentace politického života, je anti-teologická krize vyjádřená v díle Nicolase Machiavelliho .
Druhou vlnu nese osvícenství , které odsunuje Faith na úroveň pověr a stanoví si výslovný cíl „popularizovat“ vědu. Tato druhá vlna s sebou nese hlavní kritický prvek, který doprovází její nasazení: filozofii Jean-Jacques Rousseau .
Třetí vlna, vycházející z vědeckého pozitivismu a historismu , v linii Hegela a Auguste Comteho , nese v sobě evropský nihilismus , který se odvíjel před první světovou válkou a po ní, s německým militarismem a jedním z jejích důsledků, přístupem Hitlera k moci.
Strauss zpochybňuje „krizi naší doby“ reflektováním starověkých a moderních liberalismů a poskytováním odpovědí, které zpochybňují relativismus hodnot. Obhajuje reflexivní návrat k problémům, které vyvinuly klasiky, zejména Aristoteles a Platón , ale především se snaží přemýšlet o důvodech, proč byl opuštěn starověký liberalismus. Tato otázka otevírá řádně „archeologický“ podnik Lea Strausse, který spočívá v přečtení a reinterpretaci evropské filozofické tradice a v konfrontaci s literárními tradicemi tří monoteismů, na jedné straně aktualizací Querelle des Anciens et des Modernes a na druhé straně zpochybňováním teologicko-politické tematiky.
Zdá se, že zpochybňování nejrozšířenějších názorů v demokratických režimech legitimizuje určitý elitářství přítomné u Platóna, ačkoli otázka „nejlepšího režimu“ (a tedy „nejlepšího zákonodárce“) není sama o sobě otázkou Strauss. Elitář předpokládá, že Leo Strauss je založen na Aristotelově myšlence: „ potěšení “ nelze zaměňovat s „ dobře “. Největší počet však používá tuto identifikaci. Dav ( Oi Polloi , „velký počet“, „nejvíce“, „dav“, „vulgární“) usiluje o potěšení z těla více než dobro: usiluje hmotné štěstí víc, než je zetetic vyhledávání pro pravdu . Tento rozdíl mezi „elitou“ a „davem“ - běžný ve starověku - zdůrazňuje Strauss, který trvá na tom, že je obtížné dodržovat sázky vita philosophiae (život podle filozofie).
Otázka rozlišení mezi velkým počtem a malým počtem se netýká pouze hledání filosofické pravdy, ale také a především představuje hlavní artikulaci ve starověké diskusi o nejlepším politickém režimu. Je to malý počet lidí, kteří mají prostředky věnovat se politickým záležitostem. Celá obtíž politických režimů, jak zdůrazňuje Aristoteles ve své knize o ústavě v Aténách , však spočívá v tom, že „malý počet“ (bohatí, bohatí, mocní, učení, odborníci atd.) Žije společně atd.) a „velké číslo“, aniž by jím pohrdali.
Filozofický esoterismusVyrovnání hmotných životních podmínek, zrození buržoazie a střední třídy v historickém horizontu demokratických národů přinese tuto otázku aktuální. Toto, přítomné v celé politické historii, skrývá další obtížnou otázku: filozofové potřebují město, ale město filozofy stěží ocení (viz zakládající a symbolická postava Sokrata , odsouzená a usmrcená demokratickým klanem, pod obviněním Mélétos a Anytos ). Právě v této souvislosti se ezoterika jeví jako nezbytná: popularizace vědy nebo nestřídmé používání určitých pravd představuje skutečné nebezpečí pro stabilitu sociálního pouta. Politický život je arénou, kde se poezie dostává do konfliktu s filozofií. K tomuto tématu Strauss přistupuje při mnoha příležitostech, zejména ve svých pracích, které se nepřímo či přímo zabývají vztahem mezi Aristofanem (komedie) a Socratesem (filozofie).
Řešení tezí myšlenek Lea Strausse vyžaduje neustálou pozornost a jemnost. Ve skutečnosti jeho práce není absolutně prezentována jako systematická filozofie nebo jako řada školních přednášek, ale snadněji jako sled studií a zpráv, které jsou prezentovány jako studie dějin filozofie .
Dobrým příkladem obtížnosti přístupu k myšlence Lea Strausse je název některých článků, kde lze přečíst příslib propedeutiky („Začneme studovat středověkou filozofii“, „Některé poznámky k plánu Beyond the dobro a zlo Nietzscheho “,„ Literární postava Průvodce Maimonidovými perplexy “atd.). Ve skutečnosti nejde o to, že by byly vedeny k elementárním otázkám pro začátečníky, ale o velmi hustou prezentaci, která na základě úvodu tkví základní teze, které čtenář pravidelně najde v celém strauském korpusu. Navíc tento „úvodní“ nebo „úvodní“ styl, který se nachází v názvu mnoha esejů, kterými je čtenář vyzván „pro začátek ...“, je příkladem ironického Straussova stylu a v každém případě známka jeho vlastního umění psaní.
Abychom rozvinuli toto pozorování týkající se obtíží, s nimiž se ocitáme tváří v tvář myšlence Lea Strausse, spočívá v tom, že čtení jeho „poznámek“ a článků je živeno obrovskou erudicí: Strauss dokonale zná historii filozofie a jeho díla) a pokud ho tento příběh zajímá, je to, pokud jde o dějiště bitvy o myšlenky, jejímž jádrem je konflikt mezi právem a filozofií.
Další obtíž spočívá ve skutečnosti, že si Strauss půjčuje z metody talmudského komentáře, ale také z tezí nalezených v Gottholdu Ephraimovi Lessingovi , umění psaní, které spočívá ve vstupu do zkoumání podrobností s cílem vyvodit obecné teze. Lze tvrdit, že jeho zájem o to, čemu on říká „napětí mezi Aténami a Jeruzalémem“, se živí obtížemi přemýšlení o (řecké) filozofii ve světle problémů z židovského a křesťanského světa (a naopak). Otázka racionality specifické pro židovský svět a specifického pro křesťanský svět, z hlediska židovské filozofie ( Maimonides ) a křesťanské filozofie ( Thomas Akvinský ), pokud není specifická pro práci Lea Strausse v něm originální barvy.
Abychom pochopili, o čem to je, když se podíváme na dílo Lea Strausse, jedním z řešení by bylo vzít jeho literární tvorbu v její chronologické dimenzi a zkoumat ji tak, jak k nám přišla, uplatněním pravidla, na které nás zve Strauss sám pochopením autora tak, jak chápal sám sebe . Mohli bychom tedy sledovat Strausse a možná se pokusit o přístup tím, že budeme co nejpřesněji sledovat jeho intelektuální biografii, snahou pochopit, jak se mladý Žid z Výmarské republiky začal zajímat o Spinozu, pak o Hobbese, Maimonida, Platóna, Rousseau , al-Farabi, Nietzsche atd.
Myšlenka na Lea Strausse se nejprve točí kolem řady otázek o vztahu mezi filozofií a zjeveními z Bible . V projevu předneseném na Saint John's College na konci svého života ( An Unspoken Dialogue at Saint John's ) Strauss tvrdí, že byl chycen velmi brzy „ v zajetí teologicko-politického problému „ -Politika “). Otázka vztahu mezi „ rozumem “ a „ zjevením “ je pro všechny Straussovy práce ústřední a zjevně problematická.
V sázce jsou reprezentace filozofa, který vede určitý druh života, a filozofie jako tento život . Tyto reprezentace a místo, které jim je dáno v politickém životě (ve městě), jsou uváděny v hlavních textech, jako je historie filosofie, která nám je podává. Vztah mezi filosofem a městem je tematizován postavou Sokrata, zejména Strausse, extrémní pozorností věnovanou postavě Thrasymacha , jak je uvedeno v Platónově dialogu Republika . Obžaloba proti Socratese v jeho procesu zahrnuty prvky týkající se rouhání, nebo v každém případě zpochybňování posvátnosti tohoto zákona . Filozof, který je tímto mužem zamilovaný do touhy po pravdě popsané v Platónově hostině, je konfrontován s obviněními, která proti němu město vznáší (stará obvinění Aristofana v Oblacích : „Socrates se věnuje studiu toho, co je na obloze a pod zemí “) a které mají motiv motivu bránit ve svých názorech politický život, jako jediný možný život a zároveň hájit posvátný charakter Zákona. Veřejná povaha zákona a jeho zakořenění v náboženství, které je také veřejné, bude paradigmatickým východiskem pro práci Lea Strausse. Toto paradigma však bude podrobně rozpracováno, přičemž studie věnované Straussovi osobnosti Sokrata se na konci jeho života připojí k dílu vyvinutému v roce 1935 v díle Philosophie et la Loi ( Philosophie und Gesetz ).
Jak však poukazují vědci jako Rémi Brague , je třeba dávat pozor na to, jak Strauss čte Platóna a jak to interpretuje. Doktrína idejí nebo nesmrtelnost duše nebo jednoduše čtenářská mřížka přijatá v komentáři k Republice Platón (v La Cité et l'Homme komentář klade důraz na vztah mezi Sokratem a Thrasymachem) jsou stopy, které poukazují na určitý platonismus. Důraz na náboženství, ve kterém je Zákon hlavním horizontem, přiměje čtenáře zpochybnit intelektuální rozhodnutí, kterými Strauss zpochybňuje křesťanství. Zdá se, že toto je jeden z bodů, na kterém je třeba u Straussových komentátorů ještě pracovat: koncepce chicagského filosofa naznačují, zatímco je zjevně ponechává ve stínu, soubor vodítek, které nacházejí ozvěnu v rozvinutých problémech podle Karl Löwith a Gershoma Scholema v otázce vztahu teologie k historii. Strauss se velmi zajímá o složitost náboženského práva v politickém životě. Snahou o rozvoj modelu klasického politického života (představovaného Aténami) také nevyhnutelně posoudí, jaký je vztah víry k politické situaci židovského a křesťanského člověka.
Prvotním bodem Lea Strausse je antiteologický hněv, nejprve v díle Machiavelliho , pak ve Spinoze a v díle Hobbese . Nejprve prostřednictvím Spinozy, poté Hobbese, se Leo Strauss pustí do zkoumání krize modernity, i když v pokračování bude z „této předky“ této krize Nicolas Machiavelli. Zdá se, že Straussova intelektuální cesta šla od Spinozy k Sokratovi, protože v roce 1935 publikoval svou práci o Spinozovi a v roce 1972 Xenofónovým Sokratem . Mezitím Strauss prozkoumá otázku filozofie v judaismu a středověkém islámu a vrátí se k Mojžíšovi Maimonidovi a Al-Farabimu .
Ústřední otázkou, která umožňuje spojit napětí mezi rozumem a zjevením, je otázka, která má dopad na pravdu Zákona: jaký je dobrý život? Jaká je nejlepší strava ? Co je to spravedlnost? Jak získáte znalosti o Zákoně? Zde můžeme předmět omezit na to podstatné: otázky týkající se spravedlnosti , nejlepšího režimu a pravdy Zákona do města tradičně přinášejí básníci, filozofové, zákonodárci a proroci. Zkoumáme-li však naše názory, jasně vidíme, že některé z výše uvedených kategorií jsou v modernosti diskvalifikovány. Nelze popřít reflux náboženství nebo sekularizaci náboženských témat. Náboženství změnilo svůj aspekt a jeho morálka zůstala takřka jen na kousky.
Mladý Strauss, čtenář Nietzscheho, je citlivý na krizi moderny, na téma „ posledního muže “. Náboženství starověkých Řeků a Římanů, ale také Židů a muslimů, je náboženstvím zákona, to znamená náboženství, které dává své zákony městu. Vyvstává tedy otázka, jaký je vztah mezi filosofií a zákonem, na jedné straně mezi Antiky, a na druhé straně v moderním racionalismu , který je poznamenán křesťanstvím a krizí zavedenou na konci středověkého světa. protestantská reformace . Straussova práce na Spinoze bude tedy zkoumáním filozofie a biblické kritiky, ale také moderního racionalismu a jeho vztahu ke křesťanskému zjevení, přičemž ohlašuje následné práce o Maimonidově středověkém racionalismu. Jak bylo uvedeno výše, problematická dimenze Straussovy práce zde není zcela obsažena v obtížích specifických pro otázku „umění psaní“, které Strauss předkládá v kontextu svých studií. Středověcí myslitelé jako Maimonides a Al-Farabi , ale tato dimenze je v zásadě živena tím, co lze v Al-Farabi najít.
Spolu se stanovením podmínek napětí mezi rozumem a zjevením, napětí, které je problémem filozofa, Leo Strauss znovu aktivuje filozofický ezoterismus. Toto umění psaní Strauss objevil na Lessingu díky Jacobovi Kleinovi, který se setkal v Marburgu. Jeho vlastní vnímání je podrobně popsáno v malé knížce Perzekuce a umění psaní (1953).
Bude aplikovat na svá vlastní díla tento způsob velmi pečlivého budování předmětu, zdůrazňování nevýznamných detailů a vědomé umlčování tezí, které by čtenář s informacemi očekával. Jedna z obtíží při čtení Straussových děl a velká zjevná nepochopení, které je někdy předmětem, spočívá v tomto umění kompozice, které transformuje práci na čtení na opravdový labyrintový průzkum, na který musí být člověk velmi pozorný a vážně vybaven. . Leo Strauss ve skutečnosti není jen podivuhodnou erudicí, ale jeho poznámky nejsou osvobozeny od zjevných nejasností nebo překvapivých poznámek; rychlé čtení odhaluje tón, který je někdy mírně ironický a který odhaluje řadu narážek nebo odkazů, často nepřímo citovaných. Leo Strauss nicméně vyzývá svého čtenáře, aby na základě této opatrnosti vlastní dobrému čtenáři znovu přečetl velké texty filozofické a literární tradice. Někdy to výslovně vyzývá, například ve svém článku o tom, co je to liberální vzdělání , ale často implicitně, protože jeho argumentem je skutečně zkoumání západní tradice v politické filozofii. Čtenář, pokud chce zůstat v průběhu svého čtení, je proto vyzván, aby si přečetl texty, na které Strauss odkazuje, aby si ověřil argumenty a odhalil úskalí.
Strauss objevuje ve filozofické tradici středověkých Arabů, Averroes, Avicenna, Razi, a zejména Farabi, mistr Maimonides, ideálního typu filozofa nutně spojeného s rozhodujícími otázkami: Náboženství a politika, tedy z velké části, jeho kniha Pronásledování a umění psaní .
Strauss odráží podmínky debaty a zpochybňuje reprezentaci moderny v popularizaci filozofického výzkumu. Jednou z charakteristik moderny je touha po rovnosti, sama o sobě založená na populárním vzdělávání. Je zřejmé, že moderní osvícenství se zabývalo vymýcením tmářství a pověr, aby vytvořilo prostor pro rozum a víru (to je vzorec, který Kant používá v Úvod do kritiky čistého rozumu. ). XVIII th století němčině má bohatou literaturu o této otázce vzdělávání lidské rasy (citovat název knihy Gotthold Ephraim Lessing ), při níž původně složený z chudých lidí má převzít svůj osud a urychlit pohyb dějin směrem k pokroku zákona. Politické dějiny budou muset odpovídat za toto hnutí, které Eric Voegelin nazval, pokud jde o Hegela a Marxe , Nová gnóza .
Myšlenka, že současnost dává ponaučení do minulosti, právě proto, že představuje pozoruhodný pokrok v mores, myšlenkách, politických organizacích, umění atd. je hluboce zakořeněný v modernosti. La Querelle des Anciens et des Modernes je symbolem toho, co se stane kůlem boje mezi filozofickým duchem a historickým duchem, historickým duchem představovaným německým idealismem a francouzským pozitivismem . Člověk, jak říká Nietzsche, se stal historickou bytostí , pojmem, který je třeba chápat Straussovými slovy, jako poslední z iluzí moderny: věřit, že technický pokrok, který je výsledkem popularizace vědy, je nutně doprovázen morálním pokrokem a sociální pokrok, a že je tedy sám o sobě dobrým . Jak zdůrazňuje Leo Strauss, skutečnost, že existuje mnoho inženýrů schopných vyrobit atomovou bombu, nijak nezaručuje existenci politické obezřetnosti, záruku politiky upravující používání jaderných zbraní. Podpůrné důkazy o opaku, násilné krize, která otřásla Evropa v XX tého století. Strauss tak navazuje na tezi Rousseaua, který na odpor svého času varoval před tímto neomezeným hledáním pokroku, charakteristického pro modernost.
Historismus a pozitivismus společenských věd jsou problematické plody vědy koncipované znovu čerstvě moderny, jejichž zájmem je oddělení faktů a hodnot , dokonce vymizení jakékoli představy o správném přirozeném zákonu pro člověka. Hádka mezi Prastarými a Moderny, pokud by měla vyvrcholit vítězstvím Modernů, by vedla k vítězství relativismu a morálního nihilismu , doprovázeného neurčitou legalizací lidských vztahů.
Pozorný čtenář uvidí, že díla, která Strauss publikoval v padesátých letech , stejně jako některé z jeho článků, zahrnují přímý nebo nepřímý útok na sociální vědy . Tak je tomu například u prvních stránek přirozeného práva a historie . Lze tvrdit, že po svém příchodu do Chicaga nebude Strauss učit na katedře filozofie, ale na Fakultě sociálních věd . Na štítu budovy této fakulty lze stále číst vzorec lorda Kelvina : „Vše, co se neměřilo, nemůže být předmětem vědy.“ Je ironií, že tuto otázku měření a měřicích přístrojů používaných ve společenských vědách formuluje Strauss jako jednu z nejdůležitějších otázek krize modernity. Pravděpodobně nejen v případě kontingence musíme pochopit vztah Lea Strausse k Auguste Comteovi nebo Maxi Weberovi a obecně k sociologii . Vysvětluje to velmi jasně: rozlišovat mezi fakty a hodnotami znamená akceptovat skutečnost, že političtí poradci, kteří mohou být vědeckými odborníky na jadernou energii, nemají tušení o tom, kdy, proč, proti komu a do jaké míry by měly být jaderné zbraně použitý. Humanistické vědy , které usilují především o získání kvantifikačních nástrojů vhodných pro popis lidských jevů, však nemohou být pro vedení politických záležitostí (z důvodu jejich zájmu patřit k formě vědy formalizované matematikou ) nijak užitečné . Jejich snaha zaručit objektivitu jejich studia prostřednictvím matematického formalismu (nejčastěji redukovaného na statistické studie) je vede k tomu, že nevidí lidské jevy, které přesto chtějí studovat, jak se vyskytují. Tyto lidské jevy (které se všechny vyskytují jako činy ) zůstávají nerozpoznány nebo ignorovány, protože je těžké je pozorovat, jak k nim dochází. Strauss však trvá na tom, že k nim dochází v horizontu očekávání politického života , který spočívá především v systému hodnot . Proto je tvrzení o axiologické neutralitě problematické; nejen proto, že předmětem vědy je lidská skutečnost, ale také proto, že lidská činnost není v konečném důsledku zbavena veškeré politické orientace. Otázka: „Jaká je nejlepší strava ?“ Nemůže to být otázka, kterou lze jasně zvážit rozlišením faktů od hodnot. Politický život, který je charakteristickým rysem přirozeného člověka, spočívá jednoznačně na činech, které je třeba hledat, protože v tomto výzkumu je prováděna dobrá lidská bytost. Vidíme tedy rozdíl mezi filozofiemi svobody vyplývajícími z osvícenství a pozicemi Strausse, které, jak se zdá, vycházejí z koncepcí specifických pro teleologii starověké filozofie. Strauss souhlasí s Aristotelovým vzorem: „Veškeré umění, veškerá akce je uskutečňována s ohledem na něco dobrého“. Potvrzení lidské svobody, jak tvrdí filozofie starověku, nachází ve Strausse nový polemický průzkum proti filozofiím vůle moderny. Program Descartes podpořil velmi zvláštní potvrzení svobody („Můžeme popřít pravdu, pokud musíme potvrdit tuto naši svobodu“ - viz Descartův dopis P. Meslandovi .9. února 1643) je Leo Strauss vnímán jako nevyhnutelný důsledek roztržky v moderním rozumu mezi hledáním pravdy a hledáním verità effectuale delle cose („efektivní pravda věcí“), skutečného základu programu Nicolase Machiavelliho. Ve svých úvahách o Machiavelli vyčnívá z intelektuálů, kteří se snaží rehabilitovat Florenťana proti zdravému rozumu, který ho považuje za nemorálního. Strauss naopak uznává absolutní nemravnost Machiavelliho, v níž vidí zdroj svého revolučního génia.
Tento moderní zlom , který signalizuje hlubokou touhu být pánem a vlastníkem přírody ve všech oblastech (v oblasti fyzické přírody , stejně jako v oblasti politických věcí ) spojuje pod společnou zástavou společnosti Machiavelliho, Francise Bacona, Thomase Hobbes, René Descartes a Spinoza. Je však zajímavé poznamenat, že pokud Machiavelli věnoval velkou pozornost politické věci, Descartes se bude více starat o morálku a medicínu . Moderní program mistrovství v přírodě postupně diskvalifikuje politickou otázku ve prospěch morálního myšlení ohraničeného jediným individuálním zájmem.
Aby se však tento program mohl uskutečnit, musely nově dobyté pole individuální moci obsadit dva nezbytné prvky: mocný stát, který rozděluje práva , a státní neutralita vůči náboženstvím. Hlavní osy šíření moderního individualismu bude likvidace náboženství (jehož nebezpečím je vytvoření duchovního společenství vedle jiných komunit) a postupné prosazování práv jednotlivce zaručených státem. Neutrální stát a arbitr, pokud jde o víry , objektivní věda zabývající se pěstováním pozemského ráje : Modernita se může objevit se svým průvodem technických divů a se svou nesmírnou poptávkou po univerzálním právu použitelném pro lidstvo. Tím je otevřena krize modernity. Zaprvé proto, že náboženství nemizí jako mávnutím kouzelného proutku: náboženských válek v XVI th století poskytnout důkaz. Zadruhé proto, že lidé musí žít v komunitách, které nejsou abstraktní. Nyní je nově otevřený komunita formulací intenzivním úsilí o lidská práva v XVIII -tého století se setkal s vnitrostátních pohledávek (britské, německé a francouzské) na konci XIX th století a XX th století. Vědecké rozlišení mezi fakty a hodnotami se střetlo se skutečnou realitou politiky. Modernita vstupovala do krize nejen teoreticky , ale také velmi konkrétně, tedy politicky . Dvě světové války z XX th století, z nichž každý souvisí s politickými požadavky (a nikoli ekonomický) ukázala znovu a znovu, že pochopení politické věci nemohlo být děláno tím, že oddělí fakta z hodnot.
Práce a vliv Leo Strausse byly předmětem značné kontroverze v anglicky mluvícím světě, zejména historiografické s Cambridgeskou školou dějin politického myšlení (např. Quentin Skinner , JGA Pocock a John Dunn), ale také politické. Strauss a jeho následovníci byli tak asimilováni do sekty, odsouzeni jako ideologové, kteří falšují význam starověkých textů na podporu konzervativní politické agendy, obviněni z interpretace autorů konspiračním nebo historickým způsobem nebo podezření z inspirovaného myšlení. A neokonzervativní cizí politika.
Četné knihy a články na oplátku bránily Strausse a strauskou školu proti těmto obviněním.
Posmrtná díla
Bibliografie o Leovi Straussovi ve francouzštině je stále poměrně řídká, ale nedávno jsme viděli několik univerzitních prací. Přestože před rokem 2000 existovalo několik hloubkových studií, nyní najdeme odkazy, které již nejsou omezeny na několik článků. Kniha Daniela Tanguaye je ta, která poskytuje rozumnou prezentaci nejpokročilejšího Strausse .
Pojmy
Propojení myslitelé