Iconodule (Řek εικών / eikon, image a δουλεία / douleia, service) je myšlenkový směr, který je určen pro náboženské nebo obrazové ikony a jejich úctu v opozici vůči obrazoborectví .
Termín je v současné době používán ve vztahu k byzantské iconomachy (726-843). Nejznámější jsou ikonodules Germain I. st. Z Konstantinopole , sv. Jan Damašek , Theodore Studite a Nicephorus I. st. Z Konstantinopole . Spor zahajuje byzantský císař Lev III. Isaurian v roce 726. John Damascene potvrdil, že zákaz ikon je ekvivalentem popření Vtělení , tedy přítomnosti Boha v pozemském světě. Pokud jsou ve Starém zákoně zakázány Boží obrazy, je tento zákaz zrušen, protože příchodem svého Syna se Bůh nechal vidět. Second rada Nicaea (787) potvrzuje, že „čest vzhledem k obrazu sahá až k prototypu“, jinými slovy na osobu zastoupeny, a nikoli k obrazu v sobě. Ikonodulismus nakonec zvítězil v roce 843.
Tyto iconophilia (Greek εικών / eikon, obrazové a φιλία / Philia, love) označuje toto myšlení do jiných historických obdobích.
Stejné náboženství může přejít od aniconismu k ikonismu (který může být globální i selektivní), poté k ikonokonfilii, která prochází krizi ikonokonfobie (v) (teoreticky se staví proti obrazům), postoj ikonokonfobů nemusí nutně v praxi znamenat iconomachy (boj proti obrazům) nebo ikonoklastiku (ničení obrazů).
Brzy v VIII -tého století, obrazoborectví získal některé biskupy z říše a císař Leo III Isaurian (717-741), který přijala formalizované v 726 a 730, když požádal patriarchu Germain I st Konstantinopole (715- 730) k jeho odběru. Vojenské katastrofy z VII th století a počátek VIII th století, stejně jako sopečné erupce na ostrovech Thira a Thirassia v Egejském moři , přesvědčil císaře, že jeho říše byla přivodila hněv Boží, protože uctívání obrazů . Iconoclastic reakce na uctívání obrazů je také díky novému intenzitou, která se kult od konce VII th Křesťanské obrazy století existovala vždy, ale intenzita jejich uctívání nedávno desetinásobně zvýšena, co někteří viděli to jako zavrženíhodný inovace .
Právě v tomto historickém kontextu císař přijal obrazoborectví . Nezdá se však, že by zavedl rozsáhlou ikonoklastickou politiku doprovázenou systematickým ničením náboženských obrazů v celé říši . Někteří biskupové také přijali obrazoborectví z řádně teologických důvodů, když se dovolávali zakázaného Starého zákona (který spadá pod Starý zákon), včetně přikázání 2 e (Exodus 20: 4), a obvinili ikonodul z modlářství . Ikonodules reagoval na tato obvinění kristologickými argumenty .
Kristologický odezva z iconodules k argumentům starozákonní obrazoborci vedl druhý na kristologickém cestě . Císař Konstantin V. (741–775), syn Izaaura Lva III. , Napsal koncem 40. let 20. století teologické pojednání, které bude inspirovat Horos (dogmatickou definici) koncilu v Hiéreii (754): Peuseis . Toto pojednání formuloval doktrínu spojující Christology z rady Chalcedon (451) s Obrazoborectví . Císař tvrdil svou ikonoklastickou politiku v letech 765/766 a zejména pronásledoval klášterní komunity, pravděpodobně jako odplatu za spiknutí proti jeho osobě.
Lev IV. Chazar (775–780), syn Konstantina V. , nastoupil po něm v roce 775. Udržoval ikonoklastickou politiku svého otce, ale uplatňoval ji méně přísně. Když v roce 780 zemřel, nastoupil po něm jeho desetiletý syn Constantine VI (780-797). Regentství z říše šel ke své matce, Irene (797-802). To samozřejmě iconodule, svolání Second rada Nicaea , který se stal VII ročník ekumenického koncilu církve, v 787, a obnovil uctívání ikon .
V roce 790 nastoupil na trůn Konstantin VI . Následovalo období vnitřních sporů, státních převratů, úmrtí na bojištích a abdikací, na jejichž konci na trůn nastoupil císař Lev V. arménský (813-820). Ten znovu zavedl obrazoborectví v roce 815. Stejně jako Leo III Isaurian , Leon V arménský přičítal vojenské katastrofy proti Bulharům a Arabům Božímu hněvu. Patriarcha Nicephorus I st Konstantinopole (806-815) na rozdíl návrat obrazoborectví , ale byl nucený odstupovat vBřezna 815a odešel do exilu. Théodotos Kassiteras byl na Velikonoční neděli vysvěcen patriarchou . Krátce poté svolal patriarchální synod (shromáždění biskupů trvale zasedajících u patriarchy ), který znovu potvrdil rozhodnutí rady v Hiéreii (754) a odmítl rozhodnutí druhé rady v Nicaea (787). Mezi biskupy , kteří oponovali obrazoborectví byli zbaveni svých funkcí. Několik mnichů , zejména Theodore Studite (759–826), odmítlo jakýkoli doktrinální kompromis a hájilo uctívání ikon , odpovědělo na argumenty koncilu v Hiéreii (754) a znovu potvrdilo jedinečnost osoby Krista definované na koncilu v Chalcedonu (451).
Obrazoborectví byl udržován Michael II (820-829) a Theophilus (829-842), nástupců Leon V arménských . Když Théophile zemřel v roce 842, moc se dostala do rukou jeho manželky Theodory , vladařky pro jeho syna Michaela III. , Ve věku dvou let. Iconoclastic patriarcha John VII gramatika (837-843) byl sesazen a nahrazen Methodios. Ten svolal patriarchální synod, který prohlásil druhý nikajský koncil (787) za ekumenický a odsoudil koncil v Hiéreii (754) a ikonoklastický synod z roku 815.11. března 843, první neděli Velkého půstu , byl obrazoborectví anathematizováno během grandiózního obřadu v chrámu Hagia Sophia . Dokonce i dnes, pravoslavná církev a řecko-katolické církve slaví, každou první neděli Velkého půstu se Triumph pravoslaví .
Před Vtělením byly jedinými znalostmi lidstva o Bohu Jeho slova: „A Pán k tobě promluvil uprostřed ohně; slyšeli jste zvuk slov, ale neviděli jste žádnou postavu, slyšeli jste jen jeden hlas “(5. Mojžíšova 4:12). Poznání Boha jeho slovy bylo proto povoleno a předáváno Písmem . Poznání Boha prostřednictvím obrazů však nebylo (Exodus 20: 4), protože tyto obrazy by nutně byly produktem představivosti, protože lidé Boha nikdy neviděli. Z tohoto důvodu, Židů, pohany a členy křesťany kacířských sekt, před obrazoborecké, obvinil křesťany modlářství během debat, jak je uvedeno v pojednání napsaných různými křesťanskými znaky mezi V th a VIII th století.
Autoři těchto pojednání připomenout, že náboženské umění samo o sobě nebyl Bohem zcela zakázány, pokud Oslovil svůj lid, protože si objednal stavbu dvou cherubim přicházející ze slitovnice na archy smlouvy (Exodus 25, 10-21 ). Nyní byli Židé uctíváni Archu a cherubíny i Knihy Zákona. Křesťané proto dospěli k závěru, že umění může vyjadřovat duchovní a božské skutečnosti, pokud jedná v mezích stanovených Bohem.
Teologie ikony před ikonoklastickou krizí však měla stále svou primitivní podobu: ikona a obecněji náboženský obraz nebyly systematicky podporovány, ale spíše tolerovány, pokud to dovolily věřící, kteří nedosáhli plného duchovní zralost, aby měli stále přístup k nehmotným realitám prostřednictvím hmotných realit.
Ve svých debatách proti obrazoborcům ikonodule ospravedlňovaly uctívání obrazů kristologickými argumenty , na které byl citlivý křesťanský duch jejich protivníků. Patriarcha Germain I. z Konstantinopole říká, že starozákonní zákazy byly inkarnací zrušeny . Ve skutečnosti, pokud bylo dříve zakázáno zastupovat Boha, protože nebyl viděn ( 5. Mojžíšova 4:12 ), ztratil tento zákaz svůj význam v den, kdy se Bůh vtělil do těla a stal se nedůsledným s lidmi, tj. On se v Ježíši Kristu stal plně člověkem. Odmítnout zastupovat Boha v jeho lidské podobě zastupováním Krista znamenalo popřít lidskost Krista a veškeré jeho vykupitelské dílo .
Germain I. z Konstantinopole a vysvětlil účinek inkarnace :
„Ale protože jediný zplozený syn, který je v lůně Otce a který si od smrti vzpomněl na svou vlastní podobu, považoval za vhodné stát se člověkem, a to z dobré vůle Otce a Ducha svatého, a tak sdílet krev a tělo jako my, jak říká velký apoštol: „Ve všem se nám podobal, kromě hříchu“ (Židům 4:15), utváříme otisk jeho lidskosti a jeho obrazu podle těla. "
Svatý Jan Damašek (676–749) - syrský mnich, který poté pobýval v Palestině , tedy mimo říši - byl pravděpodobně u Germaina I. z Konstantinopole, jednoho z nejdivočejších obránců posvátných obrazů během první fáze ikonoklastické krize . Zabývá se kristologickým argumentem Vtělení a spojuje jej se zákazy Starého zákona, aby vytvořil rovnocennost mezi Písmem a obrazy . Tvrdí, že Vtělení ruší zákaz Starého zákona , protože Kristovi apoštolové a učedníci neslyšeli, na rozdíl od starozákonních proroků , pouze hlas, aniž by viděli obraz (5. Mojžíšova 4, 12): naopak viděli obraz Páně, když se stal tělem, když slyšel jeho slova. Prostřednictvím vtělení , Pán vytváří rovnost mezi sluchem a vidí: „Šťastní jsou vaše oči, že vidí, a vaše uši, protože slyší“ (Matouš 13:16).
Vtělení proto zavádí úzkou vazbu mezi řeči a obrazu. Pokud však generace apoštolů viděla a slyšela Krista, jak lze zaručit budoucím generacím stejný přístup ke Kristovu slovu a obrazu? Přístup k řeči poskytují evangelia a přístup k obrázkům ikony Krista. Kristus nikde výslovně nenařídil, aby jeho slova byla uvedena na papír, ani nařídil, aby jeho tvář byla namalována na tabuli. Tyto dvě formy reprezentace považovala církev za dobré, aby zajistila přístup budoucích generací k obrazu a slovu Páně.
Jean Damascène tedy popisuje souvislost mezi řečí a obrazem:
"Apoštolové tedy viděli Krista tělesně, jeho utrpení a zázraky a slyšeli jeho slova; a také my toužíme vidět, slyšet a být prohlášeni za šťastné. Viděli ho tváří v tvář, protože byl tělesně přítomen; ale pro nás to není tělesné. Pokud však posloucháme jeho slova v knihách a pokud je náš sluch posvěcen a tím i naše duše, pokud jsme pak prohlášeni za šťastné a pokud ctíme a ctíme ty knihy, které nám umožnily naslouchat jeho slovům, můžeme také , díky kresbě obrazů, uvažovat o znázornění jeho postavy, jeho zázraků a utrpení; pak jsme posvěceni, naplněni jistotou a radujeme se, jsme prohlášeni za šťastné a ctíme si, ctíme její tělesnou postavu a klaníme se jí. "
John Damascene nebyl první, kdo ustanovil rovnocennost mezi Písmem a obrazy . Ve skutečnosti, dlouho před ikonoklastickou krizí, bylo běžné prohlížet si obrazy jako vizuální znázornění příběhů vyprávěných v Písmu . Gregory I st (590 - 604), známý papež z Říma , napsal dopis do 599 Bishop Serenus Marseille, v němž vysvětlil, že „[snímky] jsou v kostelech pro negramotné, sledování stěny, lze pochopit, co nemohou číst knihy. ".
Rovnocennost mezi Písmem a obrazy byla proto prokázána již před ikonoklastickou krizí. Tato ekvivalence však neměla žádnou skutečnou teologickou hodnotu a byla ospravedlněna především potřebou zpřístupnit znalosti biblických zpráv negramotným. Rovnocennost tedy měla především vzdělávací účel. John Damascene vzal reflexi dále, protože spojil tuto rovnocennost s vtělením , čímž jí dal skutečnou teologickou hodnotu, spíše než jednoduchou vzdělávací hodnotu.
Vyobrazení proroků , svatých a Theotokos (Panny Marie, Matky Boží) bylo rovněž některými obrazoborci odsouzeno jako modlářství . John Damascene toto znázornění ospravedlnil vykupitelským dílem Krista, který vykoupil hříchy padlého lidstva a přivedl člověka zpět k božské slávě. V době stvoření byli Adam a Eva skutečně stvořeni k obrazu Božímu ( Genesis 1, 26). Lidské bytosti, tedy na obraz Otce, se měly podílet na božské slávě Otce. Nicméně, pád z Adama a Evy vykořenění jim božské slávy jejich vyhnání z rajské zahrady , měnit jejich podobnost s Bohem (Genesis 1:23): obraz se stal zkreslení. Otec však nezapomněl na své děti a promluvil k nim prostřednictvím proroků Starého zákona a nakonec je s nimi smířil prostřednictvím Vtělení v Ježíši Kristu . Tím, že převzal lidskou podobu a žil mezi lidmi, jim Bůh umožnil, aby ho poznali.
Nicméně, toto poznání nebylo málo, na podzim z Adama a Evy mělo za následek zkreslení božský obraz celého lidstva a podrobí celé lidstvo k smrti. Lidstvo proto muselo být vykoupeno, a proto Kristus zemřel, sestoupil do pekla a byl třetí den oživen: aby jeho vzkříšením mohlo být vzkříšení celého lidstva. Tím , že Ježíš zvítězil nad smrtí a vystoupil do ráje , ukázal celému lidstvu cestu, po níž má jít po věčný život - tou cestou je sám (Jan 14: 4–7). Vykoupením lidstva umožnil Kristus zastoupení proroků a svatých , protože celé lidstvo znovu objevilo možnost žít na Boží obraz a podílet se na jeho božské slávě. Pokud jde o Theotokos , je plně lidská, platí stejné odůvodnění. Přesto, že v sobě nesla Pána, byla první lidskou bytostí, která se od Adama a Evy podílela na božské slávě . Jeho obraz je proto zvláště důležitý spolu s Kristovým obrazem.
Second rada Nicaea (787) obnovil uctívání ikon , které opět potvrzuje jednou rukou jejich vzdělávací roli - tento argument byl prosazován Pope Adrian I st (772-795) ve svých dvou dopisech Radě, v němž cituje Řehoř I. st - a jasně definovat rozdíl mezi pojmy úcta a uctívání . Pokud je uctívání ikon odsouzeno, protože jde o modlářství , je podporována jejich úcta, protože, jak napsal Basil z Cesareje (329–379) o čtyři století dříve, „čest udělená obrazu sahá zpět k prototypu“. Jinými slovy, úcta se neuděluje dřevěnému prknu nebo mozaice, ale osobě, která je zastoupena. Uctívání je naproti tomu vyhrazeno pouze Bohu.
Vzhledem k tomu, že obraz byl pro ikonoduly nezbytně odlišný od prototypu, nemohla být Eucharistie obrazem Krista, přestože byla skutečným tělem a krví Krista. Koncil proto odsoudil ikonoklastické učení, podle kterého pouze eucharistie představuje jediný obraz Krista - obrazoborci považovali tento obraz za nutně odlišný od prototypu, proto jejich odmítnutí ikon - a obvinil ikonodul z ohrožení nauky o skutečná přítomnost Krista v eucharistii .
Council Chalcedon (451) udělal velmi jasný rozdíl mezi přírodou a osobu : Ježíše Krista, byl jistě skládá ze dvou povah , jeden člověk a další božské, ale tyto dvě povahy byly dokonale sjednoceni v jednom. Nikdo . Kristus je tedy dokonale Bůh a dokonale člověk. Iconodules druhou fázi iconoclastic krize, vedené mnichem Theodore Studite a bývalého patriarchy Nicephorus I st Konstantinopole , vzal tuto definici vyvracet doktrínu Hiereia rady (754), který je sám inspirovaný rady Chalcedon (451) .
Iconoclastic rada Hiéreia (754), potvrdil, že ikona Krista představuje věrný před dilema. Buď ikona představuje dvě přirozenosti Krista společně, což zaměňuje obě přirozenosti v jednu přirozenost a popírá existenci dvou oddělených přirozeností , což odpovídá monofyzismu , nebo ikona představuje pouze lidskou přirozenost - protože božskou přirozenost nelze reprezentovat - který rozděluje Krista na dvě osoby , jednu lidskou a představovanou a druhou božskou a nehmotnou, což odpovídá nestorianismu .
Ikonodules odsekl, že ikona představuje osobu Krista, když se zviditelnil skrze Vtělení . Znovu proto potvrdili základ chalcedonské teologie: dvě Kristovy přirozenosti jsou spojeny v jednu osobu . Přitom otázka, jak může člověk představovat Krista, aniž by zaměňovala nebo rozdělovala jeho přirozenost, je pro ikonodulů irelevantní, protože je zastoupena celá Kristova osoba - stejně jako on je celý Kristus, člověk a božský, který byl viděn skrze Vtělení a který žil s apoštoly .