Biblické inspirace či Božskou inspiraci Písma , nebo božské inspirace , je koncept křesťanství tvrzením, že Bible pochází přímo od Boha, skrze jeho „dech“, který má říkat, s Duchem svatým .
Katolická církev a pravoslavná církev se dohodly, že Písmo je inspirováno Bohem. Věří také, že Duch svatý neopustil apoštoly po smrti Petra a Pavla . Prostřednictvím apoštolské posloupnosti Duch přebývá v Kristově církvi.
Tento koncept, který jako takový existuje v několika starozákonních a novozákonních textech , byl poprvé prozkoumán z pohledu potvrzení a obrany „plné inspirace“. Následně to bylo předmětem různých čtení a ošetření na obou stranách Atlantiku.
Pojem božské inspirace se již objevuje ve starověkém světě, zejména v Egyptě a Řecku , kde byla zjevení bohů adresována lidstvu prostřednictvím „inspirovaných“ postav. Bylo to tedy také v Babylóně „písaře bohů“ Nabûa , syna Marduka , nebo egyptského boha-písaře Thotha , předchůdce řeckého Herma .
Starý zákon se domnívá, že Duch Boží působí na ty, kteří vykonávají složité úkoly, jako králové, soudci nebo proroků , a to natolik, že prorocká slova jsou často předchází vzorce „takto praví JHVH “.
Stejně tak je božská inspirace Biblí základním pojmem křesťanské teologie , a to od samého začátku. Tak, v Novém zákoně , Ježíš Kristus prohlašuje, že Žalm 110 je dílo Ducha svatého : „David sám, oživený Duchem Svatým ...“.
Odborný termín používaný odborníky k označení této formy inspirace, „theopneusty“, pochází z adjektiva θεόπνευστος ( theópneustos ), doslovně „ dýchaného Bohem“, které se objevuje ve druhé epištole Timoteovi , 3:16: „Celé Písmo je inspirovaný Bohem a užitečný pro výuku, přesvědčování, nápravu, výuku spravedlnosti ... “ Ve Vulgatě je theópneustos přeložen do latiny jako divinus inspiratus . Druhý list Petrův (1,21) uvádí, že proroci „nese Ducha“ ( inspirati ).
Nicméně, křesťanské literatury není okamžitě použít adjektivum theópneustos , aby se zabránilo záměně s věštci pohanských kultů, a dává přednost tomu „prorocký“: specifický termín pro označení charisma . Spisovatelů a textů Bible nestal " inspirace“, že od XVII -tého století . Například Tomáš Akvinský hovoří o proroctví o tomto tématu. Tento termín byl vyvinut především z XIX th století , po práci teologa kalvinistického Louis Gaussen , božské inspirace, nebo plenárním inspirace Písma .
Pojem „úplná inspirace“ znamená, že tato inspirace je úplná, úplná v tom smyslu, že Bůh se nespokojil s tím, že naznačuje obsah pisatelům Písma ( suggestio rerum ): zašel až k jejich „diktátu“ přesných slov které mají být použity ( suggestio verborum ). Tato doktrína se nazývá „slovní inspirace“. Týká se pouze původních jazyků Bible (hebrejštiny, řečtiny) a nevztahuje se na překlady, které jsou pouze lidským dílem, i když se snaží dosáhnout co nejvyšší věrnosti. V tomto světle je Bůh jediným a pravým autorem Bible.
„Plně inspirovaný“, biblický text je považován za autentické Boží slovo. Toto téma, Deus auctor sacrae scripturæ („Bůh, autor Písma svatého “), je tématem katolické církve až do Druhého vatikánského koncilu , který jej upřesňuje, aniž by jej zpochybňoval.
V patristickými , nauka o Deus auctor ( „Bůh autor“) Písma objeví pouze IV tého století , pod vlivem Ambrože v Miláně a Augustina v kontextu soupeření s Manichaeans , kteří se domnívají, že Starý zákon je dílem Satana .
U Tridentského koncilu mají oba Zákony jako jediného autora Boha („ neobvyklý Deus sit auctor “) a byli „diktováni“ Duchem svatým („ a Spiritu Sancto dictatas “). Tato představa „diktátu“ Duchem svatým však může být matoucí kvůli své nadpřirozené povaze a po několik století vyvolává polemiku v katolické církvi .
Vatikánský koncil Za prvé , pro jeho část, opakuje tridentské afirmace: inspirované Duchem svatým, Písma mají Boha za jejich autorem ( „ quod Spiritu Sancto inspirante conscripti Deum habent auctorem “). Stejné nauka panuje v encyklikami z Lva XIII ( Providentissimus Deus , 1893) a z Pia XII ( Divino afflante Spiritu , 1943).
Druhý vatikánský koncil vydal v roce 1965 dogmatickou konstituci Dei Verbum , jejíž třetí kapitola uvádí, že „celé knihy Starého a Nového zákona se všemi jejich částmi [...] mají za autora Boha“. Stejné téma znovu potvrdili nástupci Pavla VI. , Zejména v roce 1993 Jan Pavel II. Při slavnostním audienci před kardinály, diplomatickými sbory a teology.
Protestantská reformace , v XVI E století , neodchyluje od katolického přístupu: To znamená, že Confession of La Rochelle (1559) prohlašuje, že Písmo obsahuje Boží slovo, stejně jako pozdější Helvetské vyznání (1566) obsahuje kapitola s názvem „Písma svatého, pravdivé Boží slovo“.
Nicméně, ze XVII th století se Lutheran má vis-a-vis vzdáleností katolické doktríny . Ten ve skutečnosti učí, že Bible není sama autoritativní vůči věřícímu: ve jménu apoštolské posloupnosti, které tvrdí, se katolická církev také dovolává učitelského úřadu a tradice , slovy autority papeže . Protestantská teologie , v kontrastu, se zaměřuje na verbální inspirace a principu Sola scriptura ( „písem sám“).
V polovině XIX . Století se kalvínský teolog Louis Gaussen hlásí k této tradici, když definuje autory Bible jako „držáky“, jinými slovy pasivní nástroje psané pod „diktátem“ Boha.
Pokud Louis Gaussen považoval všechny autory Bible za „proroky přijímající Boží věštby“ (což vedlo k názorům příznivým pro biblickou neomylnost ), mohlo by se o této vizi diskutovat v Evropě, pokud byla předložena. V době, kdy byli evangelikálové stále zvažují rozsah a podmínky jejich dodržování protestantského konzervatismu současně se zřizováním jejich církví, zejména ve Švýcarsku (ve „Svobodných církvích“) pro francouzsky hovořící. Ve Spojených státech budou Gaussenovy práce a práce přijímány s relativně malým dotazováním, zatímco tyto teologické otázky již mezi příznivci a odpůrci plné inspirace nevznikají. Spíše jde o otázky morálky, které se předznamenávají jako dělicí čára mezi „liberály“ a „fundamentalisty“ (které v té době jako takové neexistovaly); proto se konzervativní protestantští Američané, zejména baptisté, chopí Gaussenova uvažování, abych tak řekl bez sebemenší kritické objížďky, aby uplatnil nadřazenost zdrojů své morálky a své teologie ( Bible ) nad zdroji svých oponentů ( jméno ) .
V Evropě vděčí za teologii, jako je Američan Benjamin B. Warfield , hodně kritice a přehodnocení exegeze provozované Gaussenem. Včetně francouzsky mluvících („svobodných“) evangelikálních kruhů ve Francii a Švýcarsku byla La Théopneustie předmětem kritické debaty, a to jak mezi „libristickými“ evangeliky, tak mezi protestanty (nazývanými ve Švýcarsku zejména „evangelikály“) luterány a kalvinisty ( Modernists and Rationalists), jakož i mezi těmito dvěma skupinami, debata, která vedla mezi konzervativci k teologii inspirace, která byla až do mnohem umírněnější, zatímco zůstala konzervativní. Právě tato debata, jakkoli zásadní, ve Spojených státech chyběla, jak naznačuje článek Kennetha J. Stewarta, který Evropany angažoval v rozumném konzervatismu, méně radikálním a umírněnějším evangelikálním protestantismu „libriste“ a americkém konzervatismu na cestě k moralizování radikalizace, která povede k fundamentalismu (po konferenci v Niagarě v roce 1894). Toto je navíc jeden z bodů, který umožňuje přesvědčivěji podpořit, že fundamentalismus na starém kontinentu je do značné míry fenoménem poměrně nedávným a amerického importu (od padesátých let ), který má sklon k tomu, aby jinde zůstal částečně pohlcen okolním evropským racionalismem a teologickou kritikou historicky zavedených protestantských církví, dokonce i konzervativních.
Američtí evangelikálové mezitím neuvidí, že jejich jednota přežije pozice radikálních fundamentalistů. Evropské myšlenky na inspiraci a neomylnost tak přijaly umírnění evangelikálové ve 20. a 30. letech v době rozvodu mezi těmito dvěma tendencemi.