| Moderní otroctví | |
| Autor | Lev Tolstoj |
|---|---|
| Druh | Brožura |
| Datum vydání | 1900 |
| Překladatel | Adrien Souberbielle |
| Editor | Boční krok |
| Datum vydání | 2012 |
Modern Slavery ( rusky : Рабство нашего времени ) je brožura, kterou napsal Lev Tolstoj a byla vydána v roce 1900. Tato kniha je aktualizací jeho myšlenek uvedených v Co dělat? publikováno v roce 1888, kde se jedná o témata týkající se odporu vůči násilí prostřednictvím pasivity (která bude mít vliv na Gándhího a pasivního odporu ), občanské neposlušnosti, glorifikace rolnických hodnot, kritiky průmyslové společnosti a škodlivých účinků, které se objevují souběžně s pokrokem. Vystavuje myšlenku, že kapitalismus , liberální nebo státní (státní socialismus ), nevyřeší problémy pracujících a ostatních pracujících. Jeho myšlenku lze shrnout takto: „ Příčinou nešťastného stavu dělníků je otroctví. Příčinou otroctví je existence zákonů. Ale zákony jsou založeny na organizovaném násilí “. Jeho odmítnutím všemocnosti člověka a kritikou odcizení v širším smyslu lze Tolstého považovat za předchůdce myšlenky na úbytek .
Sčítání lidu v Moskvě z roku 1897, prováděné přímo ruskou správou (dříve prováděné prostřednictvím náboženských elit) a ovlivňující venkovský svět, bylo obyvatelstvem vnímáno jako vniknutí do vesnic, jehož cílem bylo zmírnit dotyčnou autonomii populace a fungování politické kontroly. Následující obavy jím (vzpouře obyvatelstva, ztráty venkovského životního stylu ...), Tolstoy zkoumá sociální podmínky Rusku na konci XIX th století.
Tato práce je výkladem Tolstého myšlenek. Není v obraze státní doktríny, odhaluje, že její účel je v individuálním a denním měřítku. Je si vědom své předpojatosti, zatímco kritizuje metody protistrany: „ Vím, že vznešená slova, zkreslená také fantastickými komentáři liberálů a kněží, poskytnou většině údajně kultivovaným lidem takové nároky.“ Proti článku [ ...] že to pravděpodobně nebudou číst “.
Tato úvodní kapitola slouží k ilustraci autorových slov. Popisuje pracovní podmínky ruských pracovníků ve stanici Moskva-Kazaň: pracovníci nedostávali „ 1 rubl 15 kopejek na 1000 pytlů naloženého zboží (asi 16,38 tuny) “, což mělo za ponižující pracovní dobu a život v nejistých pracovních podmínkách. Tolstoy vystavuje zneužívání, které utrpěla, porovnáním jejich práci na dřinu ze středověku . Když je vyslýchal, uvědomil si, že jejich jediná poptávka se týká instalace toalety a v žádném případě není pochyb o jejich práci. Dochází k závěru, že masová nezaměstnanost , která provokuje odchod venkova , nutí pracovníky přijmout nejhorší podmínky a přizpůsobit se jim. Cituje: „ Tito muži, jejichž existence byla mnohem těžší než existence břemen .“
Lhostejnost společnostiPoté uvádí různé příklady v Moskvě: továrnu na hedvábné tkaniny, kde 3000 žen a 700 mužů pracuje s „ nejnovějšími vylepšeními moderní technologie “. Vyjadřuje myšlenku oběti, muži a ženy opouštějí své původní vesnice a své domovy a opouštějí své rodiny a děti. Industrializace atomizuje proto rodin.
Oběť lidského života je rovněž poznamenána příkladem, který dává pracovníkovi, mladému, ale zdravotně postiženému v důsledku pracovního úrazu, propuštěnému bez příspěvků a pomoci. Tato oběť je pouze „ nevyhnutelnými důsledky řádu věcí “. Riziko při práci není regulováno, jak ukazuje na příkladu typografů , otrávených olovem a nebezpečné práce nezletilých. Očekávaná délka života v Anglii je tedy 55 let pro vyšší třídy a 29 pro pracovníky. Jedná se o účinky moderního průmyslu, důsledky ignorovány.
Nakonec vyjadřuje myšlenku, že zlepšení pracovních podmínek není samo o sobě řešením. Povaha liberalismu v té době způsobila, že vyšší a střední třída byla vinna konzumací, přičemž ignorovala důsledky této konzumace. Na osudu dělníků záleží jen málo, na rozdíl od obchodníků.
Věda ospravedlňuje současný stav věcíTolstoj nabízí vysvětlení této slepoty: věda o pokroku poskytuje reprezentaci světa, která činí člověka nástrojem. Kritizuje tak myšlenku racionalismu . Rovněž využil příležitosti k útoku na náboženství , zejména na křesťanstvo , které již ve středověku představovalo myšlenku nezbytné chudoby pro pracující ( nevolníky ) a požitek z ostatních ( pánů ). Pokrok je proto nové náboženství, stejně jako katolicismus , které umožňuje přijetí společenského řádu . Historie nám však ukazuje zpochybňování těchto hodnot, například u francouzské revoluce . Tak se zrodila politická ekonomie , která musela stav věcí ospravedlňovat zákony , neměnnými a přirozenými, na stejném modelu jako vědecké právo ( zákon nabídky a poptávky , kapitál , zisk ...). Tato věda by ho stejně jako privilegovaný, se sloužit intelektuály , a vidí její univerzální rozměr být zkreslený, protože se narodila v časoprostorové omezeného rámce: Anglie v XVIII th do XIX th století, s autory takový jako Adam Smith .
Politická ekonomie říká, že všichni pracovníci v terénu budou nuceni projít továrnouV této kapitole autor kritizuje dobové socialistické myšlenky , které lze najít v myšlenkách Paula Lafargue v jeho psaní Le Droit à la laesse , publikovaném v roce 1880. Provádí nové srovnání s mocí církve : 2 třídy existují, jedna nižší, druhá vyšší, pro motivaci představa lepší budoucnosti, která prochází socializací výrobních prostředků a slouží jako ospravedlnění privilegované třídě společenského řádu. Věda o pokroku je proto odpovědná za reakci: pracovníci a další pracovníci se musí spojit v družstevní společnosti a musí bojovat stávkami, účastí u moci ... Musí vyvíjet tlak na zlepšení. Intelektuálové té doby vyjádřili myšlenku, že tato socializace byla jen otázkou času.
Tolstoj charakterizuje tuto nauku jako „ přiznání nevědomosti “. Přináší myšlenku, že samotní pracovníci vlastní výrobní prostředky, ale že je během venkovského exodu opustili. Jde tedy o kritiku kapitalismu, která tlačí lidi k tomu, aby toužili víc, než mají, zatímco obětují to, co mají, kritiku, která se objevuje v myšlence úpadku , zejména v taoistickém myšlení , s dílem Lao Tzu , krále Tao Tö . Touha mít více je tedy pouze odcizením, které se odklání od reality. Můžeme tam také vidět chválu dobrovolné jednoduchosti : „ Protože pro štěstí jejich života záleží jen velmi málo na tom, že si mohou dovolit luxusní fantazie: hodinky, hedvábné kapesníky, tabák, brandy, maso., Pivo, ale jen to, že nakonec obnovit zdraví, morálku a především svobodu “. Volný čas proto přijme přijetí pracovních podmínek. Poté lituje zhýralosti způsobené tímto koníčkem, zejména alkoholismem , díky kterému zmizí to, co Tolstoj nazývá „jistými hodnotami“, což jsou podle něj „ rodinný život a jediné rozumné zpracování půdy “.
Tato dobrovolná jednoduchost je základním kamenem Tolstého myšlení. Obhajuje jednoduchý život v srdci přírody, daleko od vnuceného otroctví , které ničí generace a sociální vazby. Připojuje se tak k myšlence Karla Marxe o vykořenění rolníků. Socialismus slouží pouze zájmům tohoto kapitalismu a snaží se přimět lidi zapomenout na tento „jednoduchý život“. Kritizuje také dobové veřejné mínění, které přináší pozitivní obraz venkovského exodu.
Závěry tehdejších socialistů jsou způsobeny skutečností, že patří do této privilegované třídy , a odmítají tak globálnější výslech. Obviňuje socialistickou školu z odpovědnosti za kontinuitu průmyslového systému, protože ospravedlňuje dělbu práce a atomizaci sociálních struktur . Navíc by tato vládnoucí třída byla aktérem této slíbené socializace ve funkci „ návrhářů, vědců, umělců “, proletariát bude v této revoluci vždy odsouzen k nízkým obchodům v průmyslu, které se věda zaváže učinit příjemnějšími, kvalitativním zdokonalováním, ale také vytvářením nových potřeb, volnočasových aktivit budovaných od nuly, které způsobí upuštění od jednoduchého života zaměřeného na „skutečný“. Tolstoj se proto vydává za skutečného kritika progresivního sociálního myšlení a slouží podle něj pouze zájmům průmyslové společnosti.
Poté se pokouší kritizovat tento model společnosti, státní socialismus . V kapitalistickém systému je výroba určena ekonomickými zákony. Avšak v socialistickém ideálu, pokud všichni muži zůstanou svobodní, budou požadavky překračovat možnou výrobní kapacitu (zejména vzhledem ke zdání úvěru , který v současných modelech umožňuje neomezenou poptávku a zaručuje spotřebu , což navrhuje d 'jinde Paul Lafargue v jeho práce jako řešení tohoto problému, který představuje Tolstoj). Je proto nutné zaručit téměř nekonečnou produkci. Jak tedy zajistit, aby nyní svobodný člověk přijal práci pro průmysl? Mechanizace a dělba práce umožňuje, aby systém, který zajistí, že kapitalismus kapacitu. Jediným řešením pro státní socialismus by však bylo obnovit průmyslové metody a přinutit muže, aby pracovali: „ Budou velit a všichni ostatní poslouchají .“
Nakonec stanoví kritiku dělby práce. Umožňuje každému muži specializovat se v oboru, ve kterém vyniká. Vezme si příklad řemeslné výroby ve vesnici, která umožňuje život této. V průmyslu však tato divize izoluje práci od své produkce, produkuje pouze část práce, nemá nad ní úplnou kontrolu. Eliminuje tedy know-how (tuto myšlenku můžeme najít na konferenci Williams Morris, která se konala v roce 1894 a byla publikována pod názvem The age of ersatz ). Postavil se tedy proti Karlovi Rodbertusovi , propagátorovi státního socialismu, který vyjadřuje myšlenku, že dělba práce spojuje lidi ve společném projektu, ale mimo vůli jednotlivce podle Tolstého: „ Ale pokud, bez ohledu na vůli dělníci a dokonce i proti jejich vůli jsme plánovali vybudovat strategickou silnici, Eiffelovu věž nebo některé z absurdit, které se na pařížské výstavě hemží, pokud k tomu pracovníka zavážeme. těžit železnou rudu, další přepravovat uhlí v vysoké pece, třetina k roztavení rudy, čtvrtá na kácení stromů, pátá na zarovnání pokácených kmenů, aniž by kterákoli z ostatních měla menší představu o cíli, jehož dosažení se jejich spojením dosáhne, dělba práce mít za následek izolaci každého z těchto spolupracovníků v závěrečné práci, místo aby je spojil “.
Ti, kdo jsou u moci, jsou proto povinni zlepšit pracovní podmínky, aby nedocházelo k žádným excesům, a přitom se opatrně vyhnout radikální ekonomické revoluci . Srovnává akci liberálů „starých“, kteří se soucitem sledovali vzpoury rolníků proti pánům a králům, se současnými liberály, kteří nechali proběhnout stávky a povstání dělníků, aby věřili v možnou emancipaci. Tento postulát umožňuje Tolstému dospět ke kritice Kultury , kterou charakterizuje jako „ slepý fanatismus “, který vyšší třídy zhmotňují v „ elektrickém světle, telefonech, výstavách, všech arkádských zahradách světa. S jejich koncerty a oslavy, doutníky, zápalky, šle a auta “. Vyjadřuje proto své znechucení nad tím, co vtedajší intelektuálové považují za vynoření kultury, zejména nad pařížskou Světovou výstavou z roku 1900 , skutečnou technologickou přehlídkou, ignorující lidské náklady. Obhajuje kulturu, která není odcizující, nebo „ skutečně civilizovaní lidé budou vždy raději cestovat na koních, než používat železnici “. Naopak, průmyslový pokrok musí umožňovat ochranu moci získané nad přírodou, aniž by ublížil ostatním nebo jí.
Aby Tolstoy ospravedlnil svůj názor, uvádí příklad člověka cizího zvykům a způsobu života Evropanů a postuluje myšlenku, že pozorováním by odvodil existenci těchto dvou tříd. Nicméně i autor kritizuje tento zjednodušený názor: moderní pracovník bydlí v lepších fyzikálních podmínek než v případě, že nevolnictví a meziprodukt class „ oba otroky a pány “ se objeví, na příkladu mistrů . Aby byla zaručena tato podmínka, je kromě nátlaku otroctví v Tolstého smyslu poháněno penězi a majetkem . Například absence majetku tlačí pracovníky, aby se „poddali velkým průmyslníkům“ a v případě rolníka, který měl špatnou úrodu, aby se zadlužili. Tvrdí, že otroctví stále existuje, aniž by o tom jeho současníci věděli, prostřednictvím intelektuálů, kteří vysvětlují, že situace pracovníků je nezbytná, a to především díky historickému přijetí, že fenomén otroctví je od konce obchod s otroky ve Spojených státech . Koncept je pak jen otázkou definice, peníze přicházejí na odstranění starého modelu otroctví neboli nevolnictví a na vytvoření dalšího.
Využívá příležitosti, aby uvedl příklady: zrušení otroctví v Rusku bylo provedeno poté, co vládnoucí třída ovládla celou zemi, která byla poté postoupena rolníkům za cenu vysokých dluhů: peníze proto přicházejí, nahrazují staré dluhopisy otroctví. Poté uvádí příklad Německa , kde byla provedena řada reforem zaměřených na zdanění pracovníků poté, co byla většina obyvatel zbavena majetku. „ S nástrojem otroctví upustíme, jen když už jiný pracuje .“
Nedostatek pozemků a fiskální závazky nutí člověka, aby se odcizil své svobodě, a vkus, který si u některých neřestí vyvíjí, jej udržuje v této situaci. Vyjadřuje tedy naději v určité myšlenky amerického ekonoma Henryho George , který prosazuje jedinou daň, která má snížit škodlivé účinky, které pokrok způsobuje. Toto první opatření spojené s bojem o vytvoření potřeby, podle autora iracionální, představuje první řešení. Proti této potřebě je však nejtěžší bojovat, protože má účinek nákazy, od vyšších tříd po nižší třídy. Pracovník je proto trvale odsouzen k chudobě.
Tolstoj se v této kapitole pokouší nastolit kritiku takzvaného „železného zákona“, zákona o dani z půdy a majetku, který je podle něj spolu se všemi lidskými zákony jedním z důvodů neštěstí lidí: nejdříve soukromé vlastnictví umožňovalo zabírání půdy, poté zákon o daních stanoví povinnou platbu a nakonec se nemovitosti stávají nezcizitelnými. Určuje tyto zákony jako odpovědné za moderní otroctví a staví se proti nim otázkou sociální spravedlnosti ; jsou amorální. Vystavuje myšlenky svých současníků: vlastnictví půdy je zde proto, aby byla zajištěna optimální produkce (pěstování, šlechtění atd.). Ve skutečnosti však podle něj umožňuje pouze zaručit velkým vlastníkům půdy, aby ji nechali využívat jinými muži ( obdělávání půdy , pronájem ...), argument zemědělství by proto nebyl jen záminkou .
Myšlenka na daň by pak vyplynula ze souhlasu populace. Považuje tato tvrzení intelektuálů za falešná, přičemž bere například zrození daní ve feudalismu , strukturu, kterou moderní společnost znovu použije. Dává příklad Ruska, s 1/ 50 th se používá daně pro vzdělání, zatímco 49/ 50 e zbývající jsou použity pro válečné, zbraně, věznic ... On To samé platí pro všechny demokratické národy , daňové slouží pouze národním zájmům prostřednictvím války . Tyto zákony jsou tedy ospravedlněním dominantních tříd za účelem ochrany majetku, který vlastní.
Reformy navrhované proti těmto zákonům jsou pouze náhradou za další legislativní ustanovení, která nemění podobu moderního otroctví. Úprava jednoho z těchto tří zákonů, například přesunutí daně pracovníků na vlastníky, nemění vlastnictví půdy, což se následně projeví novými daněmi z odškodnění. Představy Henryho Georga o roční dani tedy přinutí farmáře půjčit si během špatných sklizní: „ je tedy zřejmé, že potlačení jedné ze tří příčin otroctví - vlastnictví půdy, daní, vlastnictví předmětů spotřeby a výrobních prostředků - otroctví se vrací do své staré, sotva pozměněné formy - pracovní omezení “. Kritizuje také takzvané sociální zákony, zejména ty, které stanoví povinnou školu, ukládají pracovníkům určité pracovní podmínky (například věková hranice), a zejména ty, jejichž cílem je učinit zaměstnance odpovědným za novou formu otroctví, která se objeví v blízké budoucnosti budoucnost.
Poté vydává celosvětovou kritiku pojmu právo , která je podle jeho definice formou odcizení „ vědci nám říkají, že zákon je projevem vůle lidu “. Jedná se o metodu, kdy se dominantní kasta uchýlí k násilí v případě odmítnutí své autority, zákon proto umožňuje udržování sociálního řádu. To však na násilí reaguje násilím, což Tolstoj nazývá „organizovaným násilím“ (policie, vězení ... jakákoli instituce, která zastupuje pořádek). Tato myšlenka se nachází v díle Paula Nizana , Les Chiens de garde , publikovaném v roce 1932, kde prezentuje kritiku proti filozofům a intelektuálům, kteří nejsou zakotveni ve skutečnosti, jsou spokojení s myšlenkami, a proto ospravedlňují stav věcí podle k zaujaté myšlence.
Autor poté zpochybňuje potřebu vlády : na jedné straně vládnoucí třída tvrdí, že bez ní „ nastane chaos, anarchie , ztráta všech civilizačních výsledků , návrat mužů k primitivnímu barbarství “, což se následně rozšiřuje do proletářských tříd. Poté se pokusil zaútočit na manichejskou vizi : anarchií by byla vláda „zlých lidí“ a zotročení „dobrých lidí“. Tolstoj bere na vědomí neustálé používání slova „ barbarství “ mezi intelektuály a poznamenává, že k němu dochází dnes kvůli podmínkám nižších tříd. Je proto nutné přezkoumat organizaci moderního státu, aby byla zajištěna optimálnější kapacita v krizovém řízení, aby byla umožněna zvýšená odolnost obyvatelstva. Tento stav vychází z infantilizace člověka, která díky neustálé hrozbě války vymaže jeho empirický aspekt . Obviňuje vlády, že „dráždí některé lidi“ a poté od lidí požaduje, aby zajistily jejich obranu. Vlády proto hrají dvojí hru, aby dobyly cizí národy a jejich zdroje, aby „ předaly celou zemi do rukou společností, bankéřů, bohatých lidí, všech, kteří nepracují “. Lze na něj pohlížet jako na kritiku vlastenectví a nacionalismu .
Na konci století také oceňuje autonomní hnutí bez podpory vlád: vytváření sociálních základů, zejména odborů . Obyvatelstvo se proto může organizovat, zejména rolnické komunity daleko od centralizované moci , založené na „ zvyku, veřejném mínění, pocitu spravedlnosti a sociální solidaritě “. Lidé by se proto postavili proti bohatým a vládám, které nemají morálku a používají organizované násilí jako zbraň, a rozšířily by nedostatek morálky a smyslu pro spravedlnost na chudé třídy, které by se již nespojovaly, by už neměly třídní vědomí : „ Jsou-li muži rozumní, musí být jejich vztahy založeny na rozumu, a nikoli na násilí těch z nich, kteří se při setkání zmocnili moci. A stále je to odsouzení vlád “.
Tolstoj vysvětluje, že nahrazení jedné vlády jinou vládou pomocí násilí by pouze obnovilo další diktaturu . Řešení navržená socialisty, protože jsou založena na používání organizovaného násilí, jsou pouze novou formou otroctví. Jaká řešení zbývají? Vyjadřuje myšlenku, že násilí musí být zrušeno: „ pokusit se násilí násilím zničit znamená chtít hasit oheň ohněm, zaplavit zemi, aby odtékala voda z přetékající řeky, to je vykopat díru v zemi mít Zemi, aby mohla zaplnit další “. Chválí pacifismus na příkladu kolonizace Ameriky, kde měli osadníci osobní zájem pochodovat proti jiným mužům, aby si mohli monopolizovat bohatství pro sebe, protože kolonizace Afriky se děje proti jiným mužům, ale pro zájmy vlád. Státní organizace proto umožňuje zbavit muže odpovědnosti, organizovat dělbu práce v rámci samotné sociální organizace. Svoboda je tak nepřístupná, protože muž, kterému vláda podléhá od narození, nemá ani představu, co by to mohlo být.
Disciplína je zbraň vlád. Vyznačuje se vlastenectvím „ není bezdůvodné, že císaři, králové a prezidenti vydělávají tak velkou cenu za kázeň, jsou vyděšeni pokaždé, když je porušeno, a přikládají značný význam kontrolám, manévrům, průvodům , přehlídky a všechny tytéž nesmysly “a výchovou , kterou shrnuje„ pseudonáboženskou a vlasteneckou výchovou “. Jediným řešením by bylo odsoudit tuto oficiální lež, že nenávist lidí je způsobena pouze nacionalismem, který vlády používají jako argument k ospravedlnění národní obrany, kterou Tolstoy jednoduše nazývá válkou.
Jako řešení navrhuje Tolstoj individuální povědomí o situaci každého muže. Člověk musí odmítnout vládní projekty a systém, na kterém je založen, a jeho fasádní řešení. Socialismus by byl pouze kontinuitou buržoazních hodnot založených na politické ekonomii, v protikladu k myšlenkám proletariátu. Musí proto odmítnout užívat zboží z průmyslu a přestat se účastnit „režimu věcného břemene“. Připojuje se tak k myšlence Étienne de La Boétie, který v diskurzu vystavuje dobrovolné otroctví , že každý lid musí odmítnout moc (v kontextu La Boétie je to absolutismus ). Tuto myšlenku lze najít také v dokumentu Henryho Davida Thoreaua v Občanské neposlušnosti , publikovaném v roce 1849. Člověk musí „ obětovat svůj egoismus a to, že pokud skutečně chtějí pomoci svým bratrům a neuspokojit osobní touhy, musí být připraveni.“ jejich životy, vzdát se svých zvyků, ztratit výhody, které si dnes užívají, udržovat hořký boj s vládami, zejména se sebou samými a se svými rodinami, připravenými stát se pronásledováním zákony opovržení “. Odmítnutí platit daně, účastnit se ozbrojených konfliktů, odmítnout postavení vyššího úředníka a odmítnout veškeré peněžní (daně, důchody atd.) A čestné interakce (odměny, vyznamenání atd.), Jakož i odmítnutí soukromé vlastnictví by tvořilo soubor řešení navrhovaných Tolstým pro problémy proletářů.
Vzhledem k čistě utopickému aspektu svého projektu však vyjadřuje politování nad významem vazeb závislosti mezi národy a vládami. Ale člověk na něm může pracovat, aby snížil jeho dopad a jeho roli. Cituje například „ kdokoli si nemůže vybrat kariéru v armádě, u policie, u soudu nebo u financí a může upřednostňovat veřejnou práci, dobře placenou nezávislou a méně odměňovanou profesi “. Tomu říká „postupné oslabování vlád“. To by se velmi dobře nikdy nemohlo uskutečnit, ale podle Tolstého nemůže nic zabránit „svobodnému“ člověku rozlišovat mezi sebou dobro a zlo, a tedy určitá představa sociální a morální spravedlnosti.