Dopis o humanismu Ueber den Humanismus | |
Autor | Martin Heidegger |
---|---|
Země | Německo |
Druh | filozofie |
Překladatel | Roger munier |
Editor | Bělové dřevo |
Sbírka | bilingvní |
Datum vydání | 1947 |
Počet stran | 189 |
Napsaný v roce 1946, revidovaný a publikoval v roce 1947, dopis na humanismu , Brief über den Humanismus , je krátký dílo Martin Heidegger , který je určen jako odpověď na předchozí korespondenci Francouzem Jean Beaufret , ve kterém první postoupila do druhého. následující otázka: „Jak dát slovu humanismus smysl?“ " . Ve své odpovědi se Heidegger snaží dát celé své dimenzi otázce položené ohlédnutím se za vývojem vlastního myšlení od bytí a času .
V extrémně těsném textu je vystavena celá řada pokroků, jejichž cílem je v zásadě napravit nedorozumění jejího stěžejního konceptu Being and Time , Dasein . Za tímto účelem zpochybňuje dědictví metafyzického myšlení, které nám nedovoluje pochopit jej v jeho podstatě „ bytí ve světě “, „postavení extaticky v otevření bytí“ , podle vyjádření Françoise Dastur . Definováním člověka jako „ racionálního zvířete “ mu metafyzika rozumí špatně a hluboko pod jeho skutečnou důstojností.
Přímých komentářů k tomuto Dopisu je ve skutečnosti málo a ještě méně četných, které byly učiněny ve světle, které zveřejnění smluv „ zachovalo “ od roku 1936, které přineslo později . Jde hlavně o Gérardovu analýzu. Host ve svých přednáškách o Paroles des Jours site , že tento článek je založen na.
Letter je oficiálně určen jako odpověď od Martin Heidegger ke Jean Beaufret (jemuž vděčíme zavedení Heidegger ve Francii), ale to je určeno stejně dobře pro veřejnost jako jakési „ láhev v moři “, podle výrazu of François Feder (kurz khâgne z 13/11/2000). Jean Beaufret na konci války položil filozofovi trojí otázku: hlavní otázku „jak dát slovu humanismus smysl?“ " ; druhá otázka, vědět, zda „ontologie by neměla být dokončena etikou? » A poslední pokračování ke konci dopisu, « jak zachránit prvek dobrodružství, který zahrnuje celý výzkum, aniž by se z filozofie stal jednoduchý dobrodruh? „ Který Gérard Guest se pokouší definovat objekt překládáním „ jaký je zákon, který dává svá pravidla „myšlení“ ? " .
Heidegger není spokojen s přímou odpovědí, provozuje složitou objížďku, v níž se objevuje množství nových témat, která zůstala při přijetí dopisu nepochopená a jejichž obsah nebylo možné vysvětlit až mnohem později, v roce 1989 zveřejněním „ nepublikované smlouvy “. Po zveřejnění jeho prací se bude jevit, že Dopis „je součástí hybnosti myšlenkové cesty otevřené od roku 1936 po Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) “ , píše Pascal David. Mimochodem, jak poznamenává Dominique Janicaud , zdá se, že Heidegger také využil příležitosti odpovědět na Sartrovu konferenci „ Existencialismus je humanismus “ (1945, publ. 1946), a označit tak jeho odlišnost od sartrejského zmatku existence a Essentia .
S touto epištolskou objížďkou se Heidegger pokouší situovat člověka ve vztahu k jeho nové myšlence na Bytí a vést jeho čtenáře k tomu, aby pohlédli podle jeho výrazu „v srdci toho, co je“ . „Jádrem toho, co je “ a na kterém závisí lidská bytost, je Ereignis , rozmístění této události ignorované metafyzikou , její zvraty a obraty, které si podle výrazu Gérarda Hosta v jeho konference.
" Mit dem Heilen zumal erscheint in der Lichtung des Seins das Böse ." S Nepoškozenými všichni dohromady. Další popularizovaný překlad: Právě v srdci procesu zlepšování / péče se zlo objevuje v osvětlení bytí (tady a teď). "
- Heidegger, Dopis o humanismu , Aubier, (strana 156)
Letter na humanismus je zveřejněno na konci války, zatímco práce a výzkum, který by ospravedlnil jeho genezi jsou stále skryty. Tento dopis je pro Heideggera příležitostí učinit nějaké narážky na stav jeho úvah, na podstatu člověka a jeho chápání bytí. Je třeba poznamenat extrémní složitost tohoto textu, psaného průběžně bez plánu nebo dělení slov, který sám Heidegger poznal, když řekl: „že ona (dopis) nikdy nemluví, kromě krytých slov,“ připomíná Jean Grondin .
Ve výjimečně dlouhém prvním odstavci se Heidegger zabývá otázkou „jednání“, technickou interpretací myšlení, imperialismem logiky a dějinami bytí, všemi otázkami, které se zdají být velmi vzdálené položeným otázkám. Zdá se, že touto velmi širokou objížďkou chce nejprve stanovit skutečnou dimenzi, v níž se musí nacházet zkoumání otázek, které položil Jean Beaufret .
Nalezení smyslu v humanismu se odvíjí od zpochybňování podstaty člověka. K tomu nejprve navrhuje nahradit to druhé v „dimenzi“, která mu vyhovuje, tj. „ Otázce Bytí “. To v první řadě znamená, že její tradiční definice živočišnosti ( animalitas ) bude odložena stranou . Heidegger předkládá privilegovaný vztah, který člověk udržuje s bytostí z původu „ myšlení “ a „ jazyka “, což jsou dva prvky považované za vlastní člověku. Výsledkem je přístup k podstatě člověka odlišný od toho, který vládl od doby římské republiky (kterému vděčíme za animalitas ). Jazyk v tom, že je konkrétním prvkem tohoto vztahu k Bytí, zaujme značné místo.
Prostřednictvím myšlení a jazyka je člověk vyzván, aby reagoval na požadavek „Bytí“, který je vůči fakultě kontroly netečný (argument proti Nietzsche). Když člověk poslouchá „Bytí“, je ve své vlasti. V moderní době, s nadvládou technologie, člověk ztratil toto spojení, stal se pro sebe cizím, bez vlasti. Nakonec Heidegger rozšiřuje své poznámky k otázce pravdy Bytí, za kterou je člověk odpovědný a kterou si myslí, že k ní může přistupovat pouze v dimenzi „ posvátnosti “.
Dopis začíná s několika úvahami, na první pohled nesouvisející otázka položená Jean Beaufret na jednání, myšlení, řeč, a je kromě toho, že myšlení a jazyk jsou vlastnosti člověka a ‚bytí, které známe z Bytí a čas , předmět Daseinovy smýšlení . Postupně se učíme sledováním odkazovaných stránek dvojjazyčného vydání Rogera Muniera :
První odstavec končí (strana 33) zjevně znehodnocujícím způsobem filozofie, kterému se nedoporučuje napodobovat vědu.
Na základě těchto obecných úvah se Heidegger zavazuje odpovědět na otázku „Jak dát slovu humanismus smysl?“ " .
Myšlenka, která hledá sama sebe, myšlenka přijde podle výrazu Françoise Dasturové :
Vzhled otázky zla a nicoty v Bytí (viz „nebezpečí v Bytí“ ) v Beitrage (strana 157).
„Nihilace“ (síla ..) je nasazena v samotné Bytosti a nejen v lidské subjektivitě nebo z ní (strana 161).
Heidegger využil příležitosti tohoto Dopisu z roku 1946, aby shrnul a napravil, kde to špatná interpretace vyžadovala, jeho myšlenka na benevolentního partnera ( Jean Beaufret ) i na „ zlomový bod “, který tam nastal. underground produkovaný od bytí a času . V průběhu textu lze rozeznat ostré zpochybňování metafyziky, odmítnutí všech humanismů, které jí předcházely, a prvky nového odchodu myšlenky, který bude představovat bod obratu .
V předchozí práci, poznamenává Pascal David, Heidegger definoval humanismus v širším slova smyslu jako „snahu zajistit, aby byl člověk člověk a ne nelidský“ .
Heidegger transformuje otázku Jean Beaufret „jak dát význam slovu humanismus“ na „v jádru toho, co leží v otázce humanismu? " . Pro Heideggera platí, že pokud dojde k úpadku konceptu humanismu, je třeba příčinu v zásadě připsat nadvládě nad přírodními vědami, biologií a antropologií, vyplývající z metafyziky, která nám neumožňuje ocenit na jeho vrcholu lidskou důstojnost. "Heidegger si tedy klade otázku, zda je od nynějška rozumné zachovat pojem" humanismus ", nebo zda by nebylo vhodnější použít jiný koncept k označení projektu myšlenky na lidskost člověka, který žije podle svého pravého důstojnost, “ píše Daniel Jacques . „To znamená, již myslí na člověka od jeho animalitou, ale z více hoden původu“ . Ponechání termínu humanismus znamená cíl „navrácení této myšlenkové figury do její ztracené pravdy, čímž se jí vrátí její hlavní funkce, zatímco bude požadovat překročení jejích zavedených historických forem“ .
Od člověka k člověku„Pod perem Heidegger der Mensch nikdy neměl význam člověka, ale smyslu„ lidské bytosti “, která na rozdíl od koncepce člověka nepodléhá antropologii,“ píše Pascal David. Už nejde o otázku, co je člověk, ale „Kdo je člověk ?“ " . " " SZO ? „Dá se přiměřeně pochopit, jen když člověk uslyší oznámení sebe sama,“ píše Jean Greisch.
Filozof se stává pozor na to, co nazývá „ohrožujících z aitre nebo Wesen z lidské bytosti “ . Heidegger sleduje „ decentralizaci “ lidské bytosti, která je „bytostí, mimo domov (mimo panty), bytostí bez heimatlosigkeitské vlasti, kde by lidstvo našlo své vlastní nasazení“ . Heidegger si pak klade otázku, jak mohlo dojít k takovému vyřazení Daseina z jeho „ aitry “. Heideggerův přístup nespočívá v oponování humanismu, ale v jeho zpochybňování ve světle myšlenky bytí.
Heidegger z prvního odstavce konstatuje, že filozofie zachází s „bytím“ a zejména s „ lidskou bytostí “ způsobem, který není dostatečně „oddělený“, aby bylo možné použít výraz Françoise Fediera. Tato výzva probíhá ve čtyřech hlavních směrech:
Nová vize otázky světaTradiční metafyzická teze, která ze světa dělá jméno regionu bytí, pozemského ve vztahu k nebeskému nebo pozemského ve vztahu k duchovnímu (strana 131), nám neumožňuje přivítat „ bytí- ve světě “, který v extázi stojí v otevření bytí.
Práce o bytí jazykaS probuzením otázky bytí je třeba pokročit dále v úvahách o „bytí“ jazyka, který je prozatím pouze nástrojem komunikace a nadvlády bytí. (Str. 41 a 43). " Jazyk je poučným i nebeským příchodem samotného Bytí, " říká nám Heidegger (strana 65). Člověk není živá bytost, která také ovládá jazyk podle současné definice (strana 85). Podle jeho „bytí“ je ve smyslu německého slova Wesen jazyk sám o sobě, odvíjející se, příchodem na mýtinu . Jazyk se stává „domem Bytí“, ve kterém člověk přebývá a ve kterém chrání svou „ ek-přítomnost “. Heidegger podotýká, že devastace jazyka se rychle šíří všude kvůli ohrožení lidské podstaty, kterou žádná pečlivá péče nedokáže napravit (strana 41).
Že pravda není ovocem logikyLetter (strana 31 et čtverečních.), Domnívá se, Logic , který pochází z technického výkladu myšlení, dát do služeb dělá, a vyrábějí, a tato byla z Platóna a Aristotela , jako nevhodné opatření pro myšlení.. Na logiku je třeba pohlížet pouze jako na vynález školních učitelů, který podepisuje úpadek myšlení, což potvrzují tradiční definice logiky jako organon nebo kánon .
Nový vztah mezi bytím a časemMyšlení o vztahu mezi Bytím a Časem, který byl založen na Daseinovi při hledání transcendentální jednoty pocitu bytí, selhalo (strana 111) a musí být nahrazeno skutečností „„ pravdy bytí “, ve které je Dasein držen a kterému musí odpovídat “ .
Až dosud za vlády metafyziky byly všechny definice člověka, ať už je to rozumné zvíře, kulturní bytost, člen lidského společenství, politická bytost, příslušnost k lidu, rase, křesťanské definice, marxisté, biologické látky atd. které uzavírají nekonečné možnosti lidské existence v jho reprezentací a hodnot jsou formy humanismu platónského původu, které je třeba odmítnout. Ve svém dopise , Heidegger jde dokonce tak daleko, že diskvalifikovat zbytek „ esencialismu “ obsažené v Sartre je málo psaní , existencialismus je humanismus preferovat, tváří v tvář nemožnosti definovat člověka, použít krásné metafory "převozník nekonečna“ „Být zdaleka“, „pastýř bytí“.
Pro Heideggera metafyzika , kterou chápe jako filosofii své doby, ve skutečnosti nemyslí na humanity člověka, i když se uchýlí k rozumu, aby z něj udělala konkrétní rozdíl od zvířete. Římský humanismus, ze kterého současná humanistická myšlenka vznikla, byl tvořen anexí řeckého ideálu paideia, tedy vzdělání. „Všechny známé formy humanismu (křesťanské, marxistické, sartrianské, personalistické) se shodují v tomto bodě, že pojem„ humanitas “je interpretován z již pevné interpretace přírody, světa, základů světa“ (strana 51). Thierry Gontier však lituje, že se Heidegger vyvaroval jakékoli přímé konfrontace s historickým humanismem ve svých významných představitelích, Montaigne a Descartes, kteří správně zpochybňují definici člověka jako „rozumného zvířete“
Považována za bytost mezi ostatními bytostmi je esence člověka (člověka cogita ), vyvinutá metafyzikou, „příliš špatně“ oceněna , musíme chránit myšlenku vyšší provenience, základní provenience, která podle Heidegger přinese odhodlání lidskosti člověka jako „ ek-sistence “ v jeho extatické dimenzi s Bytím. Navíc humanismus, protože Platón ztělesňuje myšlenku, škodlivou v Heideggerově mysli, o vládě, kde se člověk stává „ústředním bodem“ bytí i souhrnu bytí a zajišťuje kontrolu.
Z tohoto pohledu Dopis varuje před subjektivním čtením Daseina , které je třeba chápat nikoli jako subjekt, ale před extatickým vztahem k vyjasnění bytí. Právě z Dopisu Heidegger chápe „ ek-sistence “ již ne jako transcendentální projekci, ale jako „ vytrvalost “ se Dasein stává otevřením pro otevření bytí a od nynějška je to Bytí, které chce být - -tam k jeho podstatě. Dasein je konstitutivním pasivitou, pasivita naladěn být.
Letter výslovně zdůrazňuje, že neschopnost metafyzické jazyka vyjádřit novou myšlenku. Tak Bytí a čas do značné míry trpí subjektivní interpretace, pro který Heidegger považuje sám zodpovědný zde Heidegger poznámky: „Všechno se otočí“, je to die Kehre je „ zlom “ v myšlení, která byla předmětem mnoha interpretacím. ( popření, obrácení, dokonce oportunismus) mezi jeho kritiky.
Heideggerův humanismus už nemůže být antropologickým původem, „že člověk uvažoval pouze ve vztahu k sobě samému, ale ještě radikálnějším a rozhodnějším způsobem ve vztahu k bytí a ke světu; humanismus Daseina, “ píše Pierre Caye .
První veřejné vystoupení myšlenky „ Turning “ v Heideggerově myšlence je v Dopisu o humanismu . S listu , vzorce, nové, vhodné na stávku duchy, budou použity poprvé, stejně jako: „muž je pastýř Bytí“ nebo „je podstatou člověka není ničím člověk.“ A také " jazyk je dům bytí “ a další, díky nimž vznikne nový profil člověka, který bude rozhodovat o okolním humanismu, ten Karl Jaspers, jako je ten zcela odlišný od toho, co Jean-Paul Sartre píše Roger Munier . Výsledkem byl posun v chápání Daseina, který mohl být získán povrchním čtením Bytí a času , stejně jako nový kurz v otázce Bytí .
Přesahující základní ontologiiToto překročení znamená kritický návrat k Bytí a času s reinterpretací konceptu existence, který Heidegger provádí několikrát po sobě jdoucími tahy v průběhu Dopisu .
Upuštění od pojmu „základní ontologie“Vymazání člověka, jeho podrobení se vládě Bytí, od nynějška zakazovalo dát Daseinovi roli nadace ve smyslu „budování“, které mu bylo přisuzováno v Bytí a čase , poznamenává Pierre Caye. povede k definitivnímu upuštění od výrazu „ základní ontologie “ v následující práci.
S Le Tournantem , Die Kehre , se myšlenka vzdává subjektivity, poznamenává Jean Grondin .
Pokud je v Bytí a čase kladen důraz na „ Prsa “ Daseina , s bodem obratu je to naopak „ Da “, to znamená, že přednost má časoprostorová zkušenost.
Pierre Caye ve svém příspěvku jde tak daleko, že asimiluje „bytí tam“, Daseina , zbaveného role „ nadace “, na „ kopuli “, která artikuluje a sama o sobě se nestává jen s „bytím“, pouze a v jeho artikulační operaci. Všimněte si, že pro něj, spíš než devalvace místa člověka, mu spona, která artikuluje souhvězdí Bytí ( Quadriparti ), to znamená bohů, země a oblohy, přinese výsostné místo ...
Na konci cesty už člověka nelze uchopit v metafyzice, to znamená „jako živý člověk uprostřed jiných bytostí, ale jako„ možnost “, jako bytost, která neexistuje, ale„ k být “” .
Nový stav člověkaHeidegger při hledání jiného přístupu k lidské podstatě využívá Dopisu .. k objasnění své koncepce Daseina . " Dasein je bytost, kterou jsme a která je předurčena tím, že zůstane v ztenčení bytí" . Gerard Guest v úvodu ke své konferenci věnované Dopisu poukazuje na posun od pojmu otevřenosti Daseina, jak byl představen v Bytí a čase , k objasnění Bytí.
V Dopisu jsme také svědky posunu pojmu existence, který již není jen extatickou bytostí soustředěnou na „svět Já“ bytí a času , směrem k „ek-trvalé“ bytosti , mimo sebe, která se stává „tam“ (místem, vrcholem) osvícení Bytí (strana 61). O několik stránek později (strany 131 a 133) Heidegger upřesňuje: svět bytí ve světě „se stává odlehčením bytí, ve kterém se člověk vynořuje z lůna své vyřazené esence“ citovaného Françoise Dasturovou.
Lidská bytost již není touto bytostí, která má schopnost vyjít ze sebe, ale tou, která musí reagovat na tvrzení o bytí. „Stát v ztenčování bytí je to, čemu říkám ek-přítomnost člověka“, prohlašuje Heidegger (strana 57). Dasein bude otevřen pro otevření bytí a je nyní sám mínil ať už je to pak (viz Daseine ) na jeho podstatu.
Ve svém obsahu „ ek-sistence “ znamená výstavu, „ ek-tase “, s ohledem na pravdu Bytí (strana 65). Ze statusu „konfigurátora“ světa, více či méně ovlivněného subjektivismem v Bytí a čase , se Dasein stává spolupracovníkem Bytí.
Člověk je navíc vystaven Bytí, navíc, jak se v textu několikrát říká, „tvrdí Bytost“ podle poznámky Danielle Moyseové.
Pro Gerarda hosta „ek-sistant“ Dasein , který „vede k otevřenosti“, „ There is “ , přirozeně hovoří o místě, které je tím „tam“ Daseina, ale také představuje „charakter události“ „ který láká k Ereignis des Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) .
Zvláštní druh humanismu„ Ein Humanismus seltsamer Art “ je výraz, který sám Heidegger používá, poznamenává Jean-François Marquet k popisu svého vlastního postoje k otázce člověka. Tváří v tvář bytosti vyvolané v celé její dimenzi se člověk představil pod novým profilem, který kontrastoval s okolním humanismem Jaspersa a Sartra . Pro Heideggera „to, co se tradičně nazývá humanismus, je pouze maskou věčného udržování živočišnosti prostřednictvím intelektuální akulturace, morální výchovy a politického osvobození člověka“ , píše Pierre. Caye.
Radikalizace FinitudePrávě prostřednictvím tématu „ Finitude “ se formuje to, co se nazývá heideggeriánský antihumanismus. Již v době kontroverze v Davosu v roce 1929 Heidegger použil proti novokantovskému Ernstovi Cassirerovi diskvalifikaci určitého humanismu, který prostřednictvím prací mysli tvrdil, že překračuje, proti vizi samotného Kanta . , konečnosti . S úzkostí , úpadku , smrti, konečnosti , aniž by byla výslovně jmenován, hraje hlavní roli v Bytí a čas , do té míry, že je to díky tomu, v souladu s Hans-Georg Gadamer , že zahrnující všechny režimy odvozena od klasické metafyziky: World , Čas, Objektivita, Předmět. Konfrontace s naší vlastní smrtí a už ne s intelektem se stane pro bytost, kterou jsme, skutečným kritériem sdílení mezi člověkem a zvířetem. Uznáním moci smrti nad námi poznáváme, že nejsme na počátku našeho „bytí ve světě“, že nejsme pány bytí, a proto ani „subjekty“.
Jean Grondin však konstatuje, že velký význam, který se Finitude přikládá, by zpochybnil „ v pohodě “ samotné ambice Bytí a času , které při hledání jednotného smyslu Bytí stále věřily, že jsou schopny přijmout držet to přes jasnost konceptu. Dotazovat se na význam Bytí je stále udržovat cíl, který Finitude, tlačená na hranici svých možností, může jen oslabit a s ní celé lešení Bytí a Času .
The Letter zasahuje do tohoto prostoru, kde se dynamika konečnosti vést k ústupu z problematických o „smyslu, že“ ve prospěch to „pravdy bytí“, který je uveden, nebo skrytým podle svého vlastního práva. Ostrá kritika obsažená v dopise proti tvrzením společnosti Logic , která je považována za „nevhodnou k myšlence“ (strana 33), a kritice týkající se degenerace jazyka jsou výrazem (strana 39).
Muž bez domova a bez podstatyDíky své „extázi“ (synonymum pro existenci, viz ektáza ) se člověk Dopisu zbavuje veškeré podstaty, už zde není, základ jako Dasein stále byl v Bytí a čase a já nyní mám jen svévolné rozhodnutí. Samo o sobě stojí jen jako „extatický vznik v pravdě Bytí“, což se rovná zavedení jakési „ transcendence “, kterou bude Derrida Heideggerovi vyčítat.
Dopis zmiňuje nepřítomnost „domova“ dvakrát :
Na jedné straně Heidegger, který následuje Hölderlina , nazývá „vlasti“ blízkost Bytí, která je zároveň „tam“ bytí „tam-tam“, jaký je pohyb stažení z bytí, patrný zejména v opotřebení a slza jazyka, vede k přemýšlení jako k situaci „absence vlasti“
Letter pak dává Heidegger příležitost, opakováním „říká“ od Heraclitus [fragment étos anthropô Daimon ], aby se vrátil k jednomu z nejvíce temných tezí Bytí a čas , ten, který potvrzuje, že znalost je způsob podivnosti, z Unheimlichkeit v tom smyslu, že Dasein nikdy najde svůj domov a že „není doma“ v podstatě patří k jeho bytí ve světě. To, co uvádí Herakleitos, je jeho rčení o přítomnosti božské, a to i v nejznámějším sídle člověka, to znamená podle Heideggerovy interpretace, že i tam jsou neobvyklé a slzy, které člověk absolutně nemůže dostat zbavený a který navždy brání tomu, aby si život užíval ve vší pohodě. Myšlenka, která takto vidí neklidný pobyt člověka jako „putování“ a „ otevírání “ podivnosti, je pravdou etiky ; člověk se nemůže konstitutivně uzavřít do sebe.
Skutečně revoluční rozměr Dopisu však byl vnímán až po zveřejnění „ nepublikovaných pojednání “ v roce 1989, zejména Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) .
Letter slavnostně otevírá humanismus obývat jiParadoxně tedy není v Dopisu o humanismu, že musíme hledat Heideggerovo konečné postavení v otázce člověka, které inauguruje humanismus „obývat“ jej, jakýmsi návratem k řeckému étosu ( ἦθος ), proti tradičnímu humanismus „esence“ nebo lidského myšlení jako subjektu. Výraz Das Wesen des Menchen, který se několikrát objevil v průběhu Dopisu , místo aby byl přeložen podstatou člověka, jak to stále dělá Roger Munier , musí být chápán ve správném smyslu staré němčiny, která láká k „obydlení“ a „příbytek člověka“ (slovní význam), jak se poučíme z jiného kurzu. Řeč bude považován za charakteristický prvek „live“ člověka, a jazyk jeho „domácí“.
Člověk je „vržen“ do existence , je na něm, aby mu dal význam míře daru osvícení , Lichtung bytí. Bytí, které je samotným osvícením, umožňuje otevření v Bytí a v čase „ být tam “ (viz Dasein ). Letter zmiňuje novou koncepci „ světa “, od nynějška identifikoval s tím, že sám, a mohou proto být nadále chápán jako projekt Dasein , jak v Bytí a čas .
Sounáležitost myšlení a bytíMyšlenka, která je vždy považována za bytí, počínaje bytím, není výlučnou věcí člověka (strana = 34–35). Myšlenka je zapojena do události, která jí předchází, do události, která umožňuje, do „rozvíjení bytí“. Díky tomu, že to „přemýšlí“, to není jen jeho původ. Dělá to a rozvíjí se prostřednictvím jazyka, jazyk je jazykem bytí, nejen poezie. Díky tomu, že člověk přemýšlí skrze jazyk a korelativně, je myšlení skrze jazyk příchodem bytí. Bytí a myšlení jsou v takzvaném láskyplném vztahu a tato „láska“, která se ve vztahu vyskytuje (což již náhle není podstatné), určuje to, jak se tento vztah odvíjí.
Od Daseina po „pastýře bytí“Perspektiva, díky které se Dasein stal konfigurátorem reálného světa, se po Bytí a čase postupně mění ; člověk ztrácí to, co zbylo z jeho sebestředné postavy, aby se ve svém Daseinovi stal místem, kde se může rozvinout událost bytí: Ereignis ; stává se „strážcem pravdy bytí“ . Ale pastýř není pasivita, člověk se znovu „smrtelně“ v jazyce filozofa, jak vysvětluje Françoise Dastur , účastní zásadního vzájemného vztahu s bytím. Člověk již není chápán jako „vržený základ“ ztenčování ( Bytí a Čas ), ale jako ten, kdo v něm stojí a který mu je zavázán za své vlastní bytí.
Tato obrácená závislost člověka na bytí se zhoršuje a vede do nejextrémnějšího bodu s tezí, že člověk je v podstatě Unheimlich , bezdomovec a bezdomovec, dodávaný bezmocný k turbulencím bytí, teze, kterou Heidegger bere při čtení Sofoklových tragédií , zejména of král Oidipus , výklad, který by se vyjme silou v dopise .
Historie bytíZatímco pro Hegela existuje také meta-Dějiny bytí neboli Ducha , u Heideggera nedochází k progresivnímu odhalování Idea, ale k svobodné a nepředvídatelné sérii epoch nebo zatmění. Stává se, že bytost představuje zcela nečekanou tvář. Nihilismus v XIX th století a XX th století je způsob výdeje bytí dosud neznámé.
Dopis také svým časným čtenářům mluví temným jazykem. Dominique Janicaud hovoří o Palimpseste , o čemž později pochopíme, že nechává „vynořit“ nejméně pětkrát samotné téma „ Ereignis “, to znamená téma události nebo příchodu Bytí, což je tajně skrytá osa, kolem které se točí všechna pojednání, dosud nepublikovaná , a zejména druhá autorova hlavní kniha, Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), ještě zapečetěná v době vydání Dopisu o humanismu .
Toto je výhradně francouzská recepce. Toto přijetí se opozdilo, protože až v roce 1953 vydal Roger Munier první úplný překlad, který byl veřejnosti přístupný díky Éditions Aubier-Montaigne až v roce 1957. Letter na humanismus nemá žádný skutečný vliv, pouze se zpožděním jedenáct let ve zveřejnění německého textu Uber den Humanismus, Brief je Jean Beaufret , v Bernu v roce 1947.
Dominique Janicaud poznamenává, že první čtení (Lacan, Foucault, Althusser, Derrida) byly méně pozorné k Heideggerianově myšlence než k taktickým ziskům, které každý podle svých zájmů mohl odvodit z heideggerovské kritiky humanismu , zejména přemístěním v jejich prospěch ( tj. ve více či méně strukturalistickém nebo dekonstruktivistickém smyslu) heideggerovský návrh. Tato odklony vyvolaly mnoho nedorozumění. Emmanuel Faye připisuje vlivu Dopisu ... „ Althusserova kritika humanismu a foucauldovské téma smrti člověka“ .
Vzhledem k tomu, že tento dopis formuluje tezi, že humanismus neumožňuje postavit člověka dostatečně vysoko , byl od počátku čten jako antihumanistická brožura. Pro Heidegger „humanismus není odpověď, nebo svodidlo natolik, aby se stal brutální zející propasti, že“ lidé „musel projít během XX th století “ . Autorovým záměrem je vzkřísit se ještě výše, než jaký kdy udělal jakýkoli jiný druh humanismu, bytost člověka, který „zůstává zcela myslet“ .
Vzhledem ke složitosti tohoto textu Dominique Janicaud neváhá porovnat čtení Dopisu o humanismu s dešifrováním palimpsestu . Abychom pochopili jeho důležitost v průběhu filosofa i v dějinách myšlení, muselo by se číst, nejen ve světle okolností jeho psaní, ale také v perspektivě, kterou by současníci mohli není podezřelý (perspektiva, která byla otevřena vydáním „ nepublikovaných pojednání “ v roce 1989 uzavřených od roku 1936), tj. z hlediska fenoménu „ Ereignis “ Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) . Tento termín Ereignis , který se v textu objevuje několikrát, běžně se překládá jako „přivlastňovací událost“ (abychom zachovali svou podstatu, zachovali svůj prvek), je od roku 1936, jak jsme se dozvěděli z vydání smluv, nový skrytý název pro nasazení „bytí“.