Anti-řecká sentiment je nenávist, pohrdání Řecka , se Řekové a řecké kultury.
Mishellenism je přítomen v celé historii, ale je starobylý a hluboce zakořeněné v kolektivním nevědomí z římské a západní názoru od latinského starověku , zdá se, že „méně viditelné“ v očích jednoho. Western než Filhelénství více marginální, více „výstřední“ a obecně omezena na učence a aristokratů (například v patricijských římských nebo západních filozofů a vědců z osvícenství a na XIX th století ).
Kromě Cata staršího , který, když byl cenzorem, vystupoval proti helenizaci římské republiky , latinská literatura vyjadřuje určitý mishellenismus.
Názory Římanů na Řeky nebyly často příliš příznivé. Plautus popsal „jejich chtíč a opilost“ a pro něj byla „slova řečtiny“ a „ řecké calendy “ synonyma. Latinská gramatika znásobila citáty devalvující Řeky, jako například Virgilova poezie napsaná v knize II o Aeneidě : „ Timeo Danaos et dona ferentes “ („Bojím se Řeků, i když přinášejí dary“) nebo příklad převzatý od Juvénala : „ Non possum ferre, Quirites, Graecam Urbem “ („Nemůžu vystát, občané, řecké město“). A Plinius starší , Seneca , Quintilian vyjádřil stejný názor na Řeky, které považovali za „drzé, jedovaté, domýšlivé a poddané“: dobrých Řeků bylo velmi málo a všichni byli mrtví. Křesťanští autoři zastávali stejný názor: První list Korinťanům byl čten jako katalog „ neřestí a zkaženosti “ bránících Řekům získat ráj, zatímco Johann Joachim Winckelmann ve své knize Úvahy o napodobování řeckých děl v sochařství a malba ( Gedanken über die Nachahmung der griechischen Werke in der Malerei und Bildhauerkunst ) z roku 1755 zpívala stejné zvyky jako projev „řecké svobody“ ( griechische Freiheit ).
Ve středověku byla Řecko a Řekové prezentováni propagandou duchovních římskokatolické církve s podezřením, opovržením a dokonce znechucením. Podle Paula Tanneryho je toto podezření odkazem nejen na čtení starověkých římských autorů, ale zejména na rozkol z roku 1054 mezi Římem a Konstantinopolem: všechny římské dějiny a dějiny křesťanství byly od té doby přepsány tak, aby představovaly „ římská církev jako jediný legitimní dědic rané církve , obviňovat schizmu ze čtyř dalších patriarchů ( Konstantinopol , Alexandrie , Antiochie a Jeruzalém ) a skrýt skutečnost, že po odchodu z Pentarchie (navíc neuznává) teologicky a kanonicky se vzdálil od 14 rad, které jsou pro ni specifické. Dokonce i název „Byzantská říše“ (který se objevil až v roce 1557 , podle pera německého historika Hieronyma Wolfa ) měl oddělit pejorativním způsobem historii Východní římské říše , představovanou Západní říší. , prohlašoval za „matici západní Evropy“, a to navzdory skutečnosti, že občané východní říše pojmenovali svůj stát Basileía tôn Rhômaíôn („říše Římanů“), a nikdy se o sobě nehovořili jako o „Byzantinci“, ale považovali se za Římany ( Rhomaioi , termín převzatý Peršany , Araby a Turky, kteří jim říkají „ Roum “).
Na konci XI -tého století , fejetonisti Norman Goffredo Malaterra a William Apulie kvalifikovat Řekům „měkké lidi, líní, zbabělá a zženštilý podle jejich způsobu oblékání a jejich příliš rafinované způsoby, které z nich ztratit to, co je síla a prestiž Normani : odvahu ve válce, schopnost snášet utrpení, smysl pro čest a oběť“.
Během křížových výprav vzbudilo zdokonalení byzantské civilizace podezření západních rytířů, zamilovaných do lovu a válečných schopností; neměli nic jiného než pohrdání „těmi zženštilými malými Řeky, nejzbabitějšími z lidí“, jejichž zrady a zrady se báli.
To pejorativní pohled udělal morálně přijatelné (na Západě) Tento pytel Konstantinopole podle čtvrté křížové výpravy , což dále rozšířilo na náboženské a politické propasti. Dobytí Konstantinopole křižáky v roce 1204 a rozdělení Byzantské říše definitivně oslabilo řecké státy proti Arabům a muslimským Turkům na Středním východě a proti latinskému Západu, které se poté zmocnily světové nadvlády. I když z místního hlediska Řekové v letech 1261–1262 dobyli znovu své hlavní město a znovu vytvořili svou říši, byzantská moc a vliv definitivně vybledly. A konečně, zachycení Konstantinopole v roce 1453, a Athens v roce 1456 ze strany pohovkami skončil poškozuje obraz Hellenů na západě.
To occulta přenosu řeckou říši jeho kultury, jeho vědomí a jeho technologií, a to nejen pro Araby na východě, ale také na ty ze západu, například v X th století, kdy Constantine VII a Romain Lécapène zaslat kopie císařské knihovny Hasdaï ibn Shaprutovi , ministru kalifa Cordoby Abd al-Rahmana III . Mezi těmito kopiemi je De materia medica od řeckého lékaře a botanika Dioscoridesa . Na řecké Židé byli také zapomněli faktorem při předávání znalostí řecké na Západ. Ačkoli to byl zkoumán pomocí „Philhellenes“ Tento přenos zůstává z velké části ignorován v západní klasické historiografie, který tvrdí, pomocí něhož jeho znovuobjevení antického dědictví od Arabů, bez ptaní, kde to mám od: n 'Nemáme volat tepelná lázně „ hammam “ a „ maurském stylu “ byzantské románské umění, přizpůsobené vkusu Arabů ? Dále jen „Philhellenes“ jim, tvrdí, že při XV th století , bylo to především díky byzantských rukopisů, který byl nově objevený v západě starověké vědy, a to především prostřednictvím Aristoteles a Ptolemaios . Několik desetiletí před pádem Konstantinopole začali řečtí učenci stěhovat do Benátek a do italských knížectví a odnesli si mnoho rukopisů.
Rozhodující politickou událostí při tomto převodu „humanitních věd“ z byzantského světa do Itálie byl Florentský koncil v roce 1438 , během něhož řecký císař Jan VIII. Palaiologos (marně) požadoval podporu západních království proti této hrozbě. invaze. Učenci jako Manuel Chrysoloras , Demetrios Kydones , François Philelphe , Giovanni Aurispa nebo Vassilios Bessarion hraje zvláště aktivní úlohu při přenosu řecké spisy, například encyklopedii s názvem Souda (od starověké řecké Σοῦδα / Souda ) nebo Suidas (ze starořeckého Σουίδας / Souídas ), vytvořené na konci IX th století a tištěné Dmitry Chalcondyle v Milán v 1499 . Vatikán a benátské knihovny ( Biblioteca Marciana ) stále obsahují mnoho astronomických rukopisů z tohoto období, zcela nepublikovaných nebo nedávno vydané, jako je Vaticanus Graecus 1059 nebo Marcianus Graecus 325 od Nicéphore Gregorase . Tento kulturní a vědecký přenos hrál důležitou roli při nástupu renesance , ale byl hluboce zakryt okolním mishellenismem, který po dlouhou dobu ovládal kolektivní západní nevědomí.
V moderní i současné době je mnoho západních autorů „oběťmi“ svých čtení, naplněných mishellenismem, aniž by si toho byli vědomi: dokonce i Voltaire , ovlivněný Wolfem, vidí Byzanci jako „ model náboženského tmářství a hrobníka umění “. „Zatímco pro Thouvenela „ je Orient sbírkou odpadků ras a národností, žádný z nich si nezaslouží naši úctu “; pokud jde o Edwarda Gibbona , popisuje Řecké impérium jako dogmatický stát (toto je jeden z významů slova „ortodoxní“), který nemá Západu co odkázat. Další příklady těchto názorů lze najít v dílech duchovních Reného Françoise Rohrbachera nebo Jeana Clauda Faveyriala.
Kromě této historické anti-řecké nálad, často v bezvědomí, za „anti-řecká sentiment zklamání“ se objeví na počátku XIX th století, při zkrmování Traveler fantazie romantický z Winckelmann a Byron objevovat řecké Ottoman daleko odlišný od jejich očekávání: země Středomoří chudý, patriarchální, klan , klientelista , málo vzdělaný, neznalý všeho o své historii (malý počet, její intelektuální třída žije v Konstantinopoli nebo v zahraničí). Řecko prochází skupinami všeho druhu, armatoly nebo klephtes více lupiči než hrdiny, pro které je zahraniční návštěvník především zdrojem snadných výdělků. Během řecké války za nezávislost je tento „mishellenismus podvodu“ posílen masakrem tureckého obyvatelstva Tripolitsa a rabováním kořisti povstalci Theódorose Kolokotrónise a jejich obecnou nedisciplinovaností, zejména v Nafplionu v roce 1832 , během expedice Morea . Tato situace povzbudil velmoci, aby se ukázal jako král Řecka, německý princ Louis I st z Bavorska se stal Otto Řecka a odsoudí Kolokotronis za neposlušnost. Tváří v tvář „mishellenismu podvodu“, jednomu z argumentů Philhellenů a závazku Západu k řecké věci, bylo to, že osmanští Řekové by „zdegenerovali“ kvůli svému dlouhému podřízení se (čtyři století) Turkům. Ale když se po osvobození Řekové neukázali být „lepšími“ v tom smyslu, v jaký Západ doufal, projev se změnil.
Texty Edmonda About like Contemporary Greece z roku 1854 vyjadřují tento názor, ačkoli About považuje zemi za obdivuhodnou a její populaci „za jednoho z nejduchovnějších národů v Evropě [kteří] snadno pracují“ a ve kterém uznává vášeň pro svobodu, smysl rovnosti a upřímného vlastenectví. Mishellenismus About, který byl poté často značně zveličován, lze přičíst spíše jeho vlastnímu charakteristickému stylu, žíravému a pronikavému, velmi populární v době, kdy filhellenismus již nebyl v módě. A kde jsme zjistili, že v Řecko také žije nepoctivými lidmi, kteří nemají nic společného se svými slavnými předky z doby Pericles . O nepopisují všechny Řeky, ale vládnoucí třída poškozen přítelíčkování Středomoří, nastiňovat projevy XXI th století, dále jen „ řecká krize “. Tento popis, nesprávně zobecněný jinými komentátory celé řecké populace, zmrazí v myslích čtenářů definitivní rozdíl mezi starověkým Řeckem, pozitivním a moderním Řeckem, opovrženíhodným.
Edmond About také popsal archetyp loupežníka, který již nemá záminku být vlasteneckým povstalcem , když v roce 1870, během vlády Jiřího I. , si takoví bandité berou italské turisty jako rukojmí a Brity poblíž Oroposu . Zatímco je výkupné shromažďováno, útok řecké armády vede ke smrti banditů, ale také k rukojmím, zmasakrovaným jejich únosci. Tato tragédie vedla k silné tiskové kampani v zahraničí, zejména ve Velké Británii, bez rozdílu zaměřené na řecké království a jeho obyvatelstvo. Nikdo se hovoří v environmentální, ekonomické a sociální svět Středomoří z XIX th století, velmi odlišné od starověku a stal se v Řecku, stejně jako kdekoliv jinde, země bídy, z analfabetismu , o násilí a emigrace .
Ve XX th století, Paris Blue Guide do Konstantinopole přesně 1914, o interprety Istanbulu : „Řekové, Arméni a Židé, všichni jsou neznalý a neschopný vysvětlit, jestli necháme je ze své obvyklé rutiny“ ... když připouští, že „Židé, méně arogantní, skromnější, jsou celkově vhodnější“. V letech 1919 až 1922 proběhla řecko-turecká válka, která vyústila v obnovení tureckých nacionalistů v zemích, které Řecku udělil osmanský sultán ve smlouvě ze Sèvres , a částečně osídlené řeckými populacemi . Byla to příležitost pro dalšího francouzského spisovatele Pierra Lotiho , aby vyjádřil svůj mishellenismus schválením vyhoštění těchto populací, bez ohledu na násilí, které stálo životy 480 000 Řeků v Turecku. Mishellenismus se vyskytuje i v oblasti hazardních her, kde slovo „Řek“ označuje podvodníka a v komiksu , například ve vesmíru Thorgal pod perem scenáristy Jeana Van Hammeho, který zobrazuje „Byzantiny“ tak, jak byli popsal mu v katolické Belgii jeho mládí: dravý, dekadentní a zkorumpovaný.
Během první světové války byly „ řecké nešpory “ také předmětem řady mishelénských článků v médiích v Paříži a Londýně.
V roce 2012 němečtí ministři ( Wolfgang Schäuble , Guido Westerwelle , Philipp Rösler ) a periodika jako The Economist , Le Figaro nebo Der Spiegel rovněž předávali nebo vydávali mishelénská stanoviska tím, že je připisovali pouze Řekům, a všichni byli souhrnně považováni za „nezodpovědné ziskovatele a lháři “, obviňují řeckou krizi veřejného dluhu , jako by od roku 2008 nedošlo k mezinárodní finanční krizi .
Mishellenismus je tedy fenomén starý dva tisíce let, nejprve římský, poté katolický, který má, stejně jako antisemitismus , starodávné kulturní a náboženské kořeny a živí se v současné době ekonomickými nebo politickými motivy k vyjádření emocionálního nepřátelství vůči „ Levantiny “; Mishellenismus může být také náhradou za antisemitismus, pokud již není otevřeně vyjádřitelný.