Mithraism - někdy Mithraism nebo mithrach [k] ismus - nebo uctívání Mithra (v perštině : مهرپرستی) je záhadou kult pravděpodobně objevila během druhé th století před naším letopočtem. AD v Persii . Během následujících staletí se šíří po celé římské říši a dosáhl svého vrcholu v průběhu III th století . Tento kult je zvláště dobře přijat a zaveden mezi římskými vojáky.
Na konci IV -tého století , císař Theodosius zavázala k jiným než křesťanství vymýtit náboženství. Po dekretu z roku 391 byly nekřesťanské chrámy zničeny nebo přeměněny na kostely; tato vyhláška představuje rozsudek smrti mithraismu.
Poměrně fragmentární informace o kultu Mithras a jeho praxi během pozdně římské říše ji řadí mezi „ tajemné kulty “ iniciačního typu. Jeho předávání je ústní podle rituálu přenášeného od zasvěcení do zasvěcení, nikoli podle posvátných písem. To vysvětluje, proč je pro nedostatek písemné dokumentace studium kultu Mithry založeno hlavně na analýze a interpretaci ikonografie, která zdobí předpokládaná místa uctívání: mithræa .
Uctívání Mithry se provádí v chrámech zvaných mithræa (singulární, mithræum ). Tato místa jsou na začátku přírodních jeskyní. Později je umělé konstrukce napodobují, tmavé a bez oken jsou stísněné; většina z nich nemůže ubytovat více než čtyřicet lidí.
Typický mithraeum skládá ze tří částí:
Z Mithraea byly objeveny v mnoha provinciích římské říše . Největší koncentrace mithræy je v hlavním městě Římě , ale byla objevena na vzdálených místech, jako je sever Anglie , Palestina nebo na východní hranici říše v Doura Europos . Zdá se, že jejich geografické rozložení v Říši odpovídá vojenským zařízením a kasárnám, ale víme několik příkladů implantace nesouvisejících s vojenským kontextem, jako je místo Notre-Dame d'Avinionet v Mandelieu-la-Napoule .
Některé byly později v křesťanských církvích přeměněny na krypty .
Vzhledem k absenci textů o mithraismu napsaných samotnými adepty jsou hlavním zdrojem využitelných informací posvátné obrazy nalezené v mithrea .
Mýtický příběhPodle příběhu rekonstruovaného z obrazů a některých písemných svědectví se bůh Mithra narodil z kamene ( petra generatrix ) poblíž posvátného zdroje pod stromem, který byl také posvátný. V době svého narození nosí frygickou čepici , pochodeň a nůž.
Zbožňováni pastory od narození, pije vodu ze svatého pramene. Nůžem krájí ovoce posvátného stromu a z listů tohoto stromu vyrábí oblečení. Potká pravěkého býka , který se pasou v horách. Chytí ho za rohy a jede s ním, ale v divokém cvalu ho zvíře srazí. Mithras nadále lpí na rozích zvířete a býk ho táhne po dlouhou dobu, dokud to zvíře už nedokáže snést. Bůh ho pak sváže za zadní nohy a naloží na ramena. Tato cesta Mithras s býkem na ramenou se nazývá transitus .
Když Mithras dorazí do jeskyně, havran vyslaný sluncem mu oznámí, že se musí obětovat, a bůh, podrobující si býka, mu vrazí nůž do boku. Z páteře býka vychází pšenice a víno z jeho krve teče. Jeho semeno shromážděné měsícem produkuje užitečná zvířata pro muže. Pak dorazí pes, který žere zrno, štír, který svými kleštěmi stlačí varlata býka, a had.
IkonografieNěkteré obrazy ukazují, že Mithras nesl na zádech kámen, jako Atlas v řecké mytologii, a / nebo na sobě pláštěnku, jejíž vnitřní strana představuje hvězdnou oblohu. V blízkosti mithraum poblíž Hadriánovy zdi byla objevena bronzová socha Mithry vycházející z vejcovitého prstenu zvěrokruhu, která je nyní uložena na univerzitě v Newcastlu.
Nápis nalézt v Římě naznačuje, že by mohl identifikovat Mithras s prvotní bohem Orphism , Phanes , který vyplývá z kosmického vejce na počátku času, a generuje vesmíru. Tento pohled je posílen basreliéfem v Este Museum v Modeně , kde je vidět Phanes vycházející z vajíčka obklopeného dvanácti znameními zvěrokruhu , v obraze velmi podobném tomu, který se zachoval v Newcastlu.
Jedním z ústředních obrazů kultu Mithras je „ tauroctonia “, která s neustálými ikonografickými charakteristikami představuje rituální oběť posvátného býka Mithrasem: Mithra se zjevuje ve frygické čepici a soucitně se dívá na svou oběť; sklonil se nad býkem a zabil ho obětním nožem; z býčí rány pochází obilí; poblíž býka je několik zvířat: štír , který svými kleštěmi ohrožuje varlata býka; had ; psa , který se živí na zrna, která přichází z rány. Někdy se objeví také lev a pohár. Obraz je orámován dvěma nositeli pochodní, pojmenovanými Cautès a Cautopatès . Zdá se, že scéna je umístěna v jakémsi jeskyni, což může být reprezentace samotného mithræum nebo, podle jiných interpretací, reprezentace kosmu.
VýkladyPro věřící má oběť býka nepochybně blahodárný charakter a účast na tajemstvích zaručuje nesmrtelnost.
Symbolický konec Mithry končí velkou hostinou, kde Apollo na svém voze odveze Mithry. Přináší lidem naději na život po smrti, protože ho do nebe vítá Apollo.
V kultu Mithras existuje sedm úrovní iniciace, které mohou souviset se sedmi planetami astronomie času ( Měsíc , Merkur , Venuše , Slunce , Mars , Jupiter a Saturn ), podle tohoto pořadí, po interpretaci Josepha Campbella a výzdoba mithraum sedmi sfér v Ostii .
Většina členů je pouze čtvrtá ( Lev ). Pouze několik zvolených funkcionářů dosáhne vyšších pozic.
Úrovně známé díky textům svatého Jeronýma se zdají být potvrzeny určitými spisy a výzdobou mithriaa Felicissima v Ostii :
Tato hierarchie je příznačná pro iniciační organizaci. Tyto pasáže byly pravděpodobně doprovázeny přenosem metafyzických představ v esoterické podobě.
Během obřadů nosí zasvěcenci zvířecí masky týkající se jejich úrovně zasvěcení.
Oběť býka se může podílet na oslavě nové úrovně zasvěcení následovníka. Obřady jsou vyhrazeny výhradně pro muže. Ženy nejsou zasvěceny, protože byly považovány za laiky. Po každém náboženském obřadu byli iniciáti pozváni na hostinu.
Atributy iniciačních úrovní a symbolů přidružené planety / božstva, mozaiky mithraea Felicissima, v Ostii
Atributy 4 -tého stupně (Lion), blesk Jupiter
Atributy 5. ročníku (Persie) a falešný Saturn
Atributy 6 -tého stupně (Messenger Slunce)
Atributy 7. ročníku (otec „Pater“)
Při rekonstrukci mithraistických rituálů se můžeme kromě ikonografie nalezené v mithræa spolehnout také na texty církevních otců, kteří kritizují kult Mithry.
Ženy jsou vyloučeny z tajemství Mithras. Pokud jde o muže, nezdá se, že je vyžadován minimální věk a že jsou přijímány děti. Jazyk používaný v rituálech je řečtina , mísená s některými formáty v perštině (pro většinu věřících jistě nepochopitelná). Následně se latina zavádí postupně.
Zdá se, že hlavním rituálem náboženství Mithraic je rituální hostina , která mohla mít určité podobnosti (ve svém vnějším vzhledu) s eucharistií křesťanství, nebo spíše s jídlem podobným agapé . Ve většině iniciačních tradic najdeme tento typ slavnostního setkání. Podle svědectví Christiana Justina bylo na hostině jídlo nabízené chlebem a vodou; archeologické objevy však ukazují, že by to bylo maso z obětovaných zvířat a úlitby na víno, nebo snad chléb a víno, jako v křesťanském obřadu. Tento obřad se slaví ve střední části mithræum , kde dvě římské lavičky paralelně nabízejí věřícím podle římského zvyku dostatečný prostor pro lehnutí . „Havrani“ ( Corax ) plní funkci serverů posvátných jídel. Součástí rituálu je také oběť býka nebo jiných zvířat.
Role sochy tauroctonia v obřadech není příliš jasná: v některých mithræách byly objeveny otočné podstavce, které mohou střídavě ukázat a skrýt božský obraz před věřícími.
V určitém okamžiku evoluce mitraismu byl obřad „ taurobolu “ neboli křest věřících krví býka praktikován jako jiná východní náboženství.
Další obřady se týkají slavnostního zahájení. Každá úroveň zasvěcení odpovídá rituálu.
Díky Tertuliánovi známe rituál zasvěcení „vojáka“ ( Milese ): kandidát je „pokřtěn“ (pravděpodobně ponořením), je na čele označen horkým železem a nakonec testován „rituálem koruny“ "; nováček musí odhodit korunu, na které byl uzavřen, a prohlašovat, že to je Mithras, kdo je jeho korunou. Toto tělesné značení by však mohlo být vynálezem křesťanských polemiků, který by zdůraznil „ barbarský “ charakter tohoto perského kultu.
Historie oběti Prvotního býka, stejně jako vzorce v perštině, odkazují přímo na první známý text, epos o Gilgamešovi (2 500 př. N. L.), Který potom podobenstvím evokuje průchod činností lovce - sběrače šlechtitel-kultivátor. Symbolika pšenice vycházející z krve zvířete tuto souvislost podporuje, stejně jako zvířata, která se narodila z oběti (předefinování vztahu se zvířaty: pes pro domestikovaná zvířata, štír pro škodlivá zvířata, had pro zvířata prchající z člověka) .
V achajmenovské Persii je oficiálním náboženstvím zoroastrizmus , který předpokládá existenci boha důležitějšího než ostatní, Ahury Mazdy . Je to jediný božstvo je uvedeno v dochovaných nápisů od času Darius I er (521-485 před naším letopočtem.). V Susě se však zachoval nápis z doby Artaxerxa II. (404–358 př. N. L.), Ve kterém je Mithras zobrazen po boku Ahury Mazdy a bohyně jménem Anahita .
Pro Franze Cumonta existuje souvislost mezi tímto perským Mitrem, jeho indoiránskými předchůdci a tajemstvím kultu římské říše.
V královstvích Parthia a Pontus neslo velké množství králů jméno Mithridates , které lze etymologicky vztahovat k Mithrovi: původně Mithradate nebo, Mithra date znamená v perštině , dané Mithrasem). Slovo datum nebo tate znamená dávat (jako hořkost , v avestice, která se v perštině stává amordad a znamená nesmrtelný nebo ten, kdo získá věčný život). Naproti tomu v Pergamonu v Malé Asii vytvořili řečtí sochaři první basreliéfy zobrazující obraz Taurobole. Zatímco kult Mithry se v Hellades teprve začal šířit, to vše snad znamená Mithrasovu cestu do Říma.
Nejstarší zmínka o kultu Mithras v řecko-římské historiografii se nachází v díle historika Plutarcha , který uvádí, že piráti z Cilicie , bývalí vojáci Mithridata VI. , Slavili v roce 67 av. J.-C.
Mince představující profil Mithridata VI du PontIndo-iránský kultu Mithras je mezi kulty dovážených z Východu, „poslední rohu na římské scéně“, po frygické kultu o Cybele (bohyně Malé Asii, v dnešním Turecku , také nazývaný „Magna Mater „velká bohyně), a kult Egypta z Serapis a Isis (od začátku II th století před naším letopočtem), který měl velký rozptyl v Římě, jakož i obecněji v mnoha provinciích‚římské říše; kult Isis tak pronikl - jak to bude v případě mithraismu - do Galie , Německa , Belgie . Avšak podle L. Bricaulta, zatímco Cybele a Isis jsou vítáni v římské veřejné bohoslužbě a „integrovaní“ do oficiálního náboženství, je Mithras říšskými úřady vnímán jako exotické božství a není tak integrovatelný. To platí také pro Sabaziose ( frygického nebo thráckého boha ) a Dolichena ( anatolského boha dnešního Turecka ) během období principátu (první tři století našeho letopočtu).
Císařů III th století jsou obecně chrání Mithraism: od doby Commodus , který byl představen na kultu, stoupenci Mithraism pocházejí ze všech společenských vrstev.
Na konci III th století synkretismus nastane mezi Mithraism a některých solárních kultů východního původu, které krystalizují v nové náboženství Sol Invictus : v „unconquered slunce“. Toto náboženství bylo v říši formalizováno v roce 274 císařem Aurelianem, který v Římě postavil nádherný chrám zasvěcený novému božství a vytvořil skupinu státních duchovních, kteří zajišťovali uctívání (jeho vůdce se nazývá pontifex solis invicti ). Aurélien připisuje svá vítězství na východě Sol Invictus . Tento synkretismus však nevymaže dřívější mithraismus, který nadále existuje jako neoficiální kult: mnoho senátorů té doby praktikovalo mithraismus i náboženství Sol Invictus současně .
Navzdory snaze rehabilitovat a reformy provedené od pohanských kultů Julien během jeho krátké vlády (361-363) se křesťanství bylo zavedeno jako oficiální a jediné náboženství říše v IV -tého století Theodosius (379-394); od té doby již netoleruje soužití s mitraismem. Dekret císaře Theodosia formálně zakázal Mithraism z roku 391 . Za vlády uchvatitele Eugena (392–394) došlo k několika pokusům o obnovení Mithrasova kultu bez velkého úspěchu. Nezákonné praxe, nicméně, pokračovat po dobu několika desetiletí, a v některých oblastech Alp , na začátek V th století .
Tyto archeologické výzkumy odhalující existenci Mitry chrámů ukázaly, že tyto stavby byly zničeny dobrovolníka společností z křesťanů, pro něž Mithraism - monoteistické náboženství - křesťanství bylo konkurenční. Sochy Mithras tak byly nalezeny s tepanou tváří (v Angers). Mithras Temple Bordeaux byl vyhozen a zničena na konci IV -tého století; všechny sochy byly nalezeny rozbité; „absence tauroctonu vede k domněnce , že mohl být odcizen nebo snížen na fragmentární a rozptýlený stav“. „Mince nalezený v několika svatyních [a do dnešního dne je] naznačují, že jejich někdy násilné destrukce je na samém konci IV th století.“ Relativní vzácnost a špatný stav zachování pozůstatků lze tedy přičíst degradačním operacím v návaznosti na dekret císaře Theodosia .
Viz Christianizace římské říše .
V rámci římské říše , kult Mitry by přispělo podle historika Pierra Grimal , „připravit cestu pro křesťanství , a to nejen šířením monoteismus , který do něj zůstal v podstatě filozofická doktrína nesdílí. Hmotou lid, ale také popularizací východní démonologie a oponováním principu dobra představovaného Mithrou, silami zla v boji proti němu “ .
Ve vzorci, který zůstal slavný, Ernest Renan potvrzuje, že „kdyby bylo křesťanství ve svém růstu zadrženo nějakou smrtelnou nemocí, svět by byl Mithriast . “ Franz Cumont potvrzuje jako pro něj: „Zdálo se, že na chvíli, že svět musí stát Mithriast“ . Někteří autoři považují tato tvrzení za příliš přehnaná.
Dopad na manicheismusKult Mithras bude hrát významnou roli ve vývoji manichaeismu , náboženství, které také silně konkuruje křesťanství.
Zmizení se zoroastrismuPříchod zoroastrismu (kolem roku 558 př. N. L.), Který dominoval v Íránu (do roku 651 n. L.), Znamenal konec kultu Mithry v jeho oblasti původu.
Toto náboženství založil Zarathustra :
"Jako mladý muž se [Zarathustra] rozhodl stát se knězem ( zoatar ), ale rychle se postavil proti starému íránskému kultu Mithras , který se vyznačoval krutými oběťmi [býků]. (...) Bojoval s oběťmi se zvířaty, kvůli jeho víře, že i oni měli duše. "
- Encyklopedie náboženství , Gerhard J. Bellinger.
V Ahunavaiti Gatha , Zarathustra (nebo Zoroaster) dokonce obviňuje některé jeho souvěrci zneužívat krávu. Bůh Ahura Mazda žádá Zarathustru, aby chránil dobytek . Podle Shala Nosrat-Wolff jeho vliv přetrvával v koncepci íránského rytířství, jak dokládají mýtické prvky eposu Samak-é yAyyar .
Mithraismus vyzařoval v Evropě z Říma ; zdá se, že se v rámci Římské říše rozšířil v Germánii a Panonii (ve střední Evropě) mnohem více než v Galii a na Pyrenejském poloostrově .
V tuto dobu byly postaveny další svatyně Mithras, například v Numidii , v dnešním Alžírsku , v severní Africe.