V literatuře bestiář označuje rukopis ze středověku, který seskupuje bajky a morálku na „zvířatech“, skutečných nebo imaginárních zvířatech. V širším smyslu nazýváme bestiář prací věnovanou zvířatům. Metonymií označuje bestiář autora nebo soubor děl zvířata uvedená autorem nebo v těchto dílech.
Středověký bestiář užil své největší popularitu v Anglii a ve Francii na XII th a XIII tého století. Bylo to více zdrojů kompilace, zejména Physiologus nebo Physiologos , který je obecně datováno II tého století, Natural History of Plinia Staršího a Etymologies z Isidore Seville , od začátku VII th století. Tato díla odrážela přesvědčení, že svět je knihou, do které Bůh napsal, a že všechno může najít vysvětlení a korespondenci. Zvířata tak byla uvedena do vztahu s Bohem a Kristem . Většina z těchto rukopisů byla ilustrována miniaturami .
Physiologos , popsal jako „bestiář of bestiáře“ , je sbírka povídek pravděpodobně napsané v Egyptě, pravděpodobně v oblasti Alexandrie. Původní rukopis se nám nebylo dosaženo, ale citace z této knihy, aby datování mezi II th století a IV th století. Má se za to, že rukopis byl přeložen z IV th století, nejstarší rukopisy v Latinské sahající až do IX th století.
Pokud jde o ptáky, prvky De avibus od Hugues de Fouilloy jsou integrovány do určitých anglických bestiářů.
Podle klasifikace zavedené v roce 1928 MR Jamesem a revidované v roce 1960 Florence McCullochovou lze bestiáře v latině rozdělit do rodin. První rodina je sama rozdělena do tří skupin:
Druhá rodina je nejpočetnější. Rukopisy jsou založeny na B-Isidore verzi Physiologos, s výtažky z etymologií Isidore Seville, ale také Solin , z Hexaemeron ze Saint Ambrose nebo dokonce Raban Maur . Většina těchto rukopisy se datují do XIII -tého století (např Aberdeen bestiář ).
Třetí rodina latinských rukopisů sestává z rukopisů XIII -tého století.
Čtvrtá rodina se skládá z jediného rukopisu: Cambridge, University Library MS. Gg.6.5.
Rodina bestiářů Dicta Chrysostomi se skládá z bestiářů, které byly připsány Johnu Chrysostomovi a byly vyráběny hlavně v Německu.
První francouzský bestiář je dílem Philippe de Thaona . Jedná se o veršové dílo napsané v anglo-normanském dialektu, které obsahuje 38 kapitol. Pravděpodobně z latinského bestiáře přidruženého k Physiologos B-Isidore byl sestaven po roce 1121. Známe pouze tři kopie, z nichž dvě jsou ilustrovány. Divine Bestiary of Guillaume le Clerc, složený kolem roku 1210 nebo 1211, je nejdelším francouzským bestiářem, rovněž založeným na latinském bestiáři přidruženém k Physiologos B-Isidore. Bestiary Gervaise , jedinečný rukopis se říká, že klesání bestiáře výroků Chysostomi a bestiář z Pierre de Beauvais má dvě verze.
Bestiáře najdete v jiných jazycích: angličtině, italštině, katalánštině.
Od XIII -tého století, popis zvířat je více vědecké. Encyklopedie Barthélemyho Angličana tedy neobsahuje alegorie bestiářů.
Láska Bestiář podle Richarda de Fournival je výrazně mimo středověké bestiary zavedením milostného vztahu.
Zvířata se zařazují do středověku do pěti kategorií: čtyřnohých (včetně fantastických zvířat, jako jsou jednorožci , na Mantichory , The PARD ), ptáci (včetně caladre , v fénix nebo Griffina ), ryby (velryby, delfíny, moře biskup , mořské panny ), hadi (včetně draků), „červi“ (hmyz, drobní hlodavci, měkkýši). Mezi domácí mazlíčky patří hospodářská zvířata nebo zvěřince , ale také zvířata žijící kolem domusu , „domu“ (straka, vrána, liška, lasice, myši, krysy).
Obecně lze říci, že evropský středověk odpovídal znehodnocování většiny zvířat pod vlivem křesťanských autorit, a to zákazem pohanských kultů a rituálů s nimi spojených. Pohanské rituály a tradice oslavovaly roční období, přírodu, postavení hvězd a zvířat a byly postupně nahrazovány křesťanskými festivaly oslavujícími svaté, jejichž zvířaty jsou atributy , společníci nebo otroci.
Křesťanská víra středověký, sám ponořený v příbězích St. Augustine , obhajuje lidskou převahu nad zvířaty považují jej jako menší než lidský a nedokonalé. V Bibli Bůh opravdu stvořil člověka „tak, že mu vládne nad všemi zvířaty . “ Mezi teology však existuje další, diskrétnější proud, který spočívá ve spojování zvířat s Bohem a Kristem a ve zvycích druhých božských projevů, jako je vzkříšení a pokání. Křesťanská kultura navíc může dát zvířeti opačnou hodnotu, než jakou mu dala populární kultura, ponořená do pohanských mýtů a folklóru: tuto ambivalenci ukazují bestiáře, což jsou moralizovaná pojednání o vlastnostech zvířat. Církev má vliv na hierarchii zvířat: medvědí král zvířat v vrcholného středověku (animal pagan ústní tradice) je nahrazen lev (animal křesťanští písemné tradice) K XIII th století . Církev nese za svá jednání zejména zvířata, což vysvětluje pokusy se zvířaty posuzovanými podle stupnice hodnot inspirovaných sedmi smrtelnými hříchy .
V bestiárech je jelen Kristovým zvířetem, nepřítelem hadů, kteří jsou spojováni s hříchem, a tedy s ďáblem.
Síla léčitele a ochránce jelena proti hadům již zmiňuje Plinius Starší . O něco později Physiologos popisuje hady pronásledující jeleny pomocí vody, aby je vytlačil ze svých otvorů, než na ně šlápl. Toto očištění od zla vodou je spojeno se způsobem, jakým „náš Pán vyhubil velkého ďábla hada nebeskou vodou“ . Isidor ze Sevilly tvrdí, že jelen může hady vyhnat z jejich děr foukáním a poté se uzdravit tím, že je sní.
Jelena najdeme v keltské mytologii, v masce Cernunnos, boha jelenů Galů, který musí po zimě najít parohy, aby zabil svého zapřísáhlého nepřítele, hada, než vypustí vodu ze zdroje. Směs jedu a čisté vody pak umožňuje opětovný růst paroží, čímž mu dodává jeho božskou podstatu.
Stejně jako lev vstoupí jako první do Noemovy archy , je také prvním zvířetem popsaným ve Physiologos a bestiářích, protože je „ králem zvířat “.
Ve Physiologos se o lvi říká, že je obzvláště ostražitý, dokonce ani nezavře oči, aby spal, což naznačuje, že spí pouze jeho tělo a jeho mysl zůstává vzhůru. Jak již Plinius starší uvedl ve své přirozené historii , Physiologos vysvětluje, že lev šetří ty, kteří jsou na zemi. Je to třetí charakteristický znak lva, který se jeví jako nejpozoruhodnější: mláďata porodená lvou by byla mrtvá a po třech dnech v limbu by je lev přivedl zpět k životu (podle verzí: olizováním, řev nebo foukání). Tato poslední vlastnost spojuje lva s Kristovým vzkříšením.
V bestiářích najdeme další vlastnosti, například skutečnost, že pokud si lev všimne, že ho pronásledují lovci, ví, jak ocasem vymazat jeho stopy, stejně jako Kristus dokázal uniknout pronásledování Ďábla .
Autoři bestiářů uvádějí, že medvěd rodí mláďata načrtnutá, beztvará a téměř mrtvá, prostou touhou umět co nejčastěji kopulovat, protože muž odmítá zakrýt ženu, dokud je plná. Medvěd však poté dlouho olizuje svá mláďata, aby je oživila a dala jim tvar. Tento čin souvisí s pokáním , božským vzkříšením a křtem .
Medvěd je zvíře obdařené velkým zrakem, a tedy jasnovidectvím. Známý svými léčivými ctnostmi (např. Tlapky, žluč, medvědí tuk), svou silou. Je také reprezentován jako znak předků.
Tyto pelikán byl reprezentace Krista : opravdu, to bylo věřil, že tento pták otevřel břicho oživit svá mláďata prostřednictvím jeho krve.
V Bestiář z Pierre de Beauvais .
Bestiáře také obsahují popisy fantastických zvířat.
Jednorožec byl nejdůležitějším a nejčastěji zmiňovaným imaginárním zvířetem od středověku do renesance . Do konce XII th století a počátku XIII -tého století, to se stalo jedním z nejoblíbenějších témat bullfighters v křesťanském Západě . Existují stovky, dokonce tisíce miniatur jednorožců představujících stejnou inscenaci inspirovanou Physiologosem : zvíře je svedeno zrádnou pannou a lovec jí probodne kopí. Všechny tyto příběhy a jejich křesťansky inspirované ilustrace si přejí, aby jednorožec představoval zradu Krista , bok probodnutý kopím jako v biblické epizodě Umučení Ježíše Krista .
Physiologos k dispozici poprvé na účet zachycení několika Monoceros lovci pomocí mladou pannu, jako návnada, a prezentuje tento zachytit jako velmi reálná lovecké techniky a ne jako mýtus. Tato verze inspirovala během středověku nespočet autorů západních bestiářů . Původní řecká verze Physiologos přeložená říká, že jednorožec je „malé dítě podobné zvířeti a docela mírumilovné a jemné“. Uprostřed čela nosí jediný roh. Lovci se k němu kvůli jeho síle nemohou přiblížit. Jak je tedy zajat? Posílají k němu neposkvrněnou pannu a zvíře se schoulí v lůně panny. Ona sestry zvířete a vyváží ho do královského paláce“ .
Čím podrobnější příběhy jednorožce zachycování objeví v bestiář božství z Guillaume Le Clerc v Normandii , v XIII -tého století. Jednorožec je popisován jako „zvíře, které má pouze jeden roh umístěný uprostřed čela. Je tak bezohledná, odvážně odvážná, že zaútočí na slona tvrdým a ostrým kopytem, kopytem tak ostrým, že ať už udeří cokoli, není nic, co by nemohlo prorazit nebo rozdělit. Slon se nemůže nijak bránit, když jednorožec zaútočí, udeří ho jako čepel pod břicho a úplně ho vysmívá. Je to nejpůsobivější ze všech zvířat, která na světě existují, jeho síla je taková, že se nebojí žádného lovce. Ti, kteří se ji chtějí pokusit oklamat a svázat, musí ji špehovat, když hraje na hoře nebo v údolí, jakmile objeví její chatu a pečlivě prozkoumají její stopy, budou hledat mladou dámu, o které vědí být pannou, pak ji přinutit, aby se posadila na ubytování šelmy a počkala tam, než ji chytí. Když jednorožec přijde a uvidí mladou dívku, okamžitě k ní přijde a lehne si na kolena; pak se lovci, kteří ho špehují, vrhnou vpřed; chytí ji a sváže, pak ji dovedou před krále, silou a tak rychle, jak jen mohou. "
Brunetto Latini (1230–1294) uvádí ve své knize pokladnice popis impozantního jednorožce, jehož tělo vypadá trochu jako tělo koně, ale s nohou slona, ocasem jelena a hrozným hlasem. Jeho jediný roh je mimořádně jiskřivý a dlouhý čtyři stopy, je tak tvrdý a ostrý, že bez námahy prorazí vše, na co narazí. Jednorožec je krutý a hrůzostrašný, nikdo na něj nedosáhne ani ho nezachytí pomocí pasti. Popis lovu je stejný jako v ostatních bestiářích.
Philippe de Thaon (v letech 1121 až 1135) upřesňuje, že panna musí objevit její prsa, poté „jednorožec ucítí jeho vůni a přijde k panně, políbí ji na prsa a usne tam“ , což má za následek její smrt.
Pierre de Beauvais doslovně cituje Physiologos, když hovoří o „ monoceros nebo unicornis “, který má velikost a tvar dítěte s rohem uprostřed hlavy, tak divoký, že se ho žádný člověk nemůže zmocnit, kromě toho, že vede panenskou dívku na místo, kde bydlí jednorožec, a nechal ji samotnou v lese, sedět na sedadle. Když jednorožec uvidí mladou dívku, usne na kolenou, chytí ji lovci a dovedou ji k palácům králů. Srovnává Ježíše Krista s „nebeským jednorožcem, který sestoupil do lůna Panny Marie“ , a byl kvůli své inkarnaci vzat a poté ukřižován . Roh zdobící čelo jednorožce je pro něj symbolem Boha , krutost jednorožce, což znamená, že nikdo nemůže pochopit Boží moc, a jeho malá velikost symbolizující pokoru Ježíše Krista v jeho inkarnaci .
Bestiář z roku 1468 naopak říká, že „jednorožec symbolizuje násilné a kruté muže, kterým nic nemůže odolat, ale kteří mohou být poraženi a obráceni mocí Boží“ .
Giovanni da San Geminiano hovoří ve své Summa de Exemplis et Rerum Similitudinibus Locupletissima o vůni panenství, díky níž je jednorožec sladký jako jehněčí, když se uchýlí do lona mladé panny.
Fénix byl velmi symbol vzkříšení . Tento báječný pták, který měl pocházet z Arábie, byl skutečně známý tím, že zapálil své vlastní hnízdo a znovu se narodil z jeho popela.
Zvířata jsou v ikonografii široce zastoupena. Reprezentace zvířecích sbírek jsou však vzácnější. Obzvláště dobře se hodí dvě náboženská ikonografická témata: vyobrazení pozemského ráje ( Genesis ) a vyobrazení vstupu zvířat do Noemovy archy .
Všimněte si také úžasné bestiář vyšívané XI th století , a to můžeme vidět na horní a spodní pásy, které hraničí s Bayeux Tapestry .
Termín „bestiář“ se vztahuje také na označení souboru vyřezávaných zvířecích reprezentací bez ohledu na použitý materiál (kámen, dřevo, kov, keramika atd.).