Termín Christian West ( Západní křesťanství v angličtině nebo „západní křesťanství“), objeví se v XIX th století v literatuře historické a geografické Western definovat koncept spojující území (zahrnující v západní Evropě a Americe ) v katolické církvi a protestantismu , který vyústil z toho. V poslední době získal výraz Christian West geopolitický význam , který slouží k odlišení civilizace západoevropského původu od všech ostatních.
Tento koncept byl vyvinut z děl německého historika Hieronyma Wolfa v XVI th století, kteří nesouhlasí s Západořímské říše , se římská církev a západní evropské státy do říše římské "Orientu a jeho forma ortodoxního křesťanství (většina v východního křesťanství ). Koncept, ale bez samotného výrazu, předchází Hieronyma Wolfa a sahá až do středověku : nachází kořeny ve slovníku křížových výprav a reconquisty , v opozici mezi křižáky a muslimy a v tvrzeních soupeřících křesťanství na Západě a na východě, pokud jde o legitimitu římského politického a náboženského dědictví . Po vznikem katolické církve na Západě se papežská chancelleries vyvinuli argumenty, které umocňovaly dogmatické a kanonické postavení tohoto kostela, a obsazení odpovědnost za oddělení církví Východu a Západu na pravoslavné církve samotné. , proto je kvalifikován jako schizmatický : jeho doktrína je kvalifikována jako disident, protože neobsahuje ani očistec , ani Filioque , ani celibát kněží , ani odpustky , ani sekulární primát papeže, což jsou inovace římské církve.
Vzhledem k tomu, že si římská církev prohlašuje Patrimonium Petri („dědictví svatého Petra“, jehož papežové tvrdí, že jsou jedinými legitimními nástupci), jsou ostatní církve v západní Evropě delegitimizovány, což ji činí morálně přípustnou pro čtvrtou křížovou výpravu vyhození Konstantinopole , přesto křesťanského města. Výsledkem je, že rabování Byzantské říše a rozdělení Řecka mezi křižácké státy (známé jako latinsky nebo fransky ) jsou „legitimovány“ přepsáním historie v následujících stoletích. V tomto duchu byly proškoleny tisíce západních učenců, které zakrývaly řecké dědictví a neuznávaly, že našly starodávné znalosti, kromě španělských Arabů prostřednictvím Gerberta d'Aurillaca (navzdory Benátčanům , janovským a florentským, kteří čerpali přímo z Byzantské zdroje díky řeckým učencům, jako jsou Gemist Plethon , Georges de Trébizonde , Démétrius Chalcondylas , Jean Bessarion nebo Jean Lascaris ), aniž by se ptali, kam tyto znalosti čerpali samotní Arabové. Až do doby, kdy Voltaire , který byl ovlivněn Jerome Wolfem , viděl v Byzanci „model náboženského tmářství, hrobníka umění“. V tomto přepisu, který je velmi přítomen u autorů jako Edward Gibbon , Charles George Herbermann nebo Michel Le Quien , již křesťanský západ nemá kořeny na východě nebo v judaismu, ale pouze v římském pontifikátu a v obrácení a působení germánských králů jako Clovis a Charlemagne .
Koncept křesťanského Západu je od středověku striktně spojen s katolickou církví , která se staví proti jiným formám křesťanství, a s jinými nekřesťanskými náboženstvími. Křesťanský Západ je definován rozdíly mezi římskou církví a ostatními, pozoruhodně augustiniánského vize z prvotního hříchu a římské pozici v „ Filioque hádce “.
Během renesance , s objevením dalších civilizací v Asii , Africe a Americe , se koncept začíná vyvíjet tím, že se postaví proti západní Evropě a jejím katolickému nebo protestantskému křesťanství vůči těmto ostatním civilizacím, jejichž vojenská podřadnost je považována za podřadnost. hmotně, kořistí otroků a koloniálních chutí a duchovně „ misijních zemí “ určených k obrácení. V XVIII th století, nesouhlasné hlasy, jako to Jean-Jacques Rousseau , přesto se objeví: oni pochybovat o „nadřazenosti“ křesťanského Západu a dokonce bránit jeho „pokrytectví“ a „neřesti“, aby předpokládal „čistoty“ nebo „nevinnost „jiných idealizovaných civilizací .
To nebylo až do XIX th století, která se vyvíjí vizi historicko-politické křesťanského Západu, s autory, ve Francii, as Édouard Thouvenel , Arthur de Gobineau , Charles Maurras , Gustave Thibon , Pierre Gaxotte , Robert Brassillach , kteří ji používají v smyslu civilizace lepší než ostatní, anebo se s do kultury jako na rozdíl od „ barbarství “. Z tohoto pohledu se dějiny západní Evropy je zapsán do kotvy koncept v zakořenění římské , papežského a křesťanské kořeny sahají až do V th století, s odkazem na představě vítězství víry Augustina , oceňování konverzi germánský králové a následně boj proti islámské expanzi .
Podle tohoto úhlu pohledu jsou Západ a katolicismus bytostně propojeny, protože pokud je geografický Západ politicky rozdělen na mnoho království a knížectví, je na druhé straně spojen náboženstvím a používáním latiny jako liturgického a kulturního Jazyk. Z této jednoty začíná „dobývání se“ projevuje Reconquista z katolických monarchů , by se poutě , pomocí křížových výprav a vztyčení latinského států na východě , které vznikem vojenských řádů založena v Svaté zemi , by že křížové výpravy. Baltské moře a christianizace of Scandinavia , od boje středověkého křesťanského Západu proti arabsko-muslimský svět a „ schizmatiky “, a do zámoří rozšíření o Španělsko a Portugalsko , vázány smlouvou Tordesillas , který bude vést do světa kolonií . Kolonizace z Jižní Ameriky je v první řadě, v tomto výhledu, prodrome významného rozšíření katolického náboženství.
Migrace spojené s náboženskými perzekucemi na „starém kontinentu“ vedly ke vzniku druhého prodromu, který není katolické poslušnosti: je to anglosaský svět , jehož ideologickými zdroji jsou anglikanismus a puritánství .
V XIX th století , pojetí západního křesťana se vyvíjí v kontrapunktu ke vzestupu nacionalismu (které jsou zabarvený s požadavky společnosti jako první), ale většinou v reakci na sekularismus vysílání ze strany francouzské revoluce . Rovněž živí ideologii kolonialismu s „povinností bílých otců pokřesťanšťovat svět“ a pojmem „ břemeno bílého muže “. Ve XX th století, pojetí křesťanského Západu slouží katolíků ve Francii v jejich boji proti Třetí republiky , která se v roce 1905 , ukládá sekularismus tím, že osvobodí stát od jakéhokoli státního náboženství . S nástupem komunismu a jeho různých historických projevů ( Pařížská komuna , komunistické režimy atd.) Bude koncept křesťanského Západu používán, zejména v kontextu studené války , k oponování západního „ svobodného světa “ a kapitalismu k totalitním diktaturám na východě, poté vnímán jako moderní avatar starověkých despotismů , jako byl například Tzarů . Pojem křesťanského Západu však nesouvisí s materialistickým liberalismem , obviněným z „ rozčarování světa “ příliš širokou svobodou svědomí kvůli sekularismu a vedoucí k „ amorálnosti “; naopak, často je proti tomu ve jménu „křesťanských kořenů“ „evropské civilizace“ (nyní rozšířené na Severní Ameriku ).
Historicky pod vlivem osvícenství síla dogmat, která jsou základem pojmu křesťanského Západu, poklesla tváří v tvář hnutí postupné sekularizace celé Evropy, projevující se vznikem sekulárních států . Moderní logika národního státu nahrazuje koncept křesťanského Západu, který se postupně stal výsadou nostalgické krajní pravice , přičemž Salazarovo Portugalsko zůstalo až do 70. let posledním státem ( Estado Novo ), který se prohlašoval za takového koncepce, kterou sdílí brazilská junta, která se chopila moci pučem v roce 1964 , se armáda prohlašuje za garanta „křesťanské identity“ brazilského národa pod rouškou antikomunismu . Ne všichni řadoví kněží tento názor sdílejí a existuje mnoho těch, kteří se drží křesťanské i marxisticky inspirované „ teologie osvobození “ .
Pro jeho část, západní sociální demokracie se spojí s sekularismu a multikulturalismu , zatímco východní Evropy oficiálně stane ateistou po druhé světové válce , je integrován do komunistického bloku . To je důvod, proč v Evropě, náboženské praxe klesá v zemích s sociálnědemokratického minulosti, i když zůstává silný v zemích s komunistickou minulostí, kde křesťanství představovala alternativu k totalitnímu odcizení , a to tím spíše, jako aparátčíci z nomenklatura , aby si zachovaly svůj vliv a své výsady po otevření železné opony , přilnuly k náboženství a nacionalismu jako alternativní ideologie.
Současná západní identita by tedy již nebyla založena na náboženství, ale na určité úrovni ekonomického života a života, jakož i na lidských právech, která prohlásila za „univerzální“, protože jsou ospravedlňována pyramidou univerzálních lidských potřeb . Lidské bytosti ( mimo jejich rozdíly), jsou určeny k uznání za hranicemi Západu.
Od této chvíle by tedy Západ určil soubor zemí nebo regionů, které by měly společnou identitu: kapitalistické země s demokratickou a liberální tradicí . Tato koncepce je však otevřená kritice: kromě významných rozdílů v životní úrovni v „západním bloku“ (mezi Latinskou Amerikou a Severní Amerikou nebo mezi východní Evropou a západní Evropou). Na Západě bylo často mnoho zemí podrobí autoritářským a diktátorským režimům, a to zejména v průběhu roce 1970; v USA a Kanadě ., ryze „západní“ mocnosti, se vyznačují tím, oficiální a uznávanou přítomnosti několika náboženství a sekty (zejména ve Spojených státech .) Stejně tak islám druhé náboženství ve Francii . Probuzení indigenismu v Americe a legitimizace práva domorodého obyvatelstva navíc vede k pochybnostem o přesné povaze kulturní identity těchto zemí. Multikulturalismus všude vede k pochybnostem o jakékoli jednostranné koncepci "identita", která by byla založena na křesťanství, které by bylo považováno za původní náboženství západoevropské země. Náboženství není homogenizace faktor populace, která nyní sdílet volně různé obřady a zvyky. Takzvané západní státy jsou velmi různorodé, mimo jiné z hlediska náboženství: například ateismus není ve Spojených státech tak přítomen jako v Evropě. To vše ukončuje spojení dvou termínů „západ“ a „křesťan“ .
Křesťanský západ je zkoumán moderním způsobem, především jako a posteriori reinterpretace historie. 1700 let po událostech je Konstantinovo gesto ve prospěch nástupu křesťanství jako státního náboženství Říše před pohanskými chrámy předmětem velmi zvláštní pozornosti v rámci několika prací pojednávajících o retrospektivní filozofii než evropské identity . V první instanci je předpokladem takové interpretace amalgám: západní Evropa jako zeměpisné území s zeměmi „středověkého křesťanského Západu“, tedy s oblastí expanze římského katolicismu během středověku.
Tato revize se odehrává v souvislosti s debatou o tom, zda v Evropské ústavě vyhlásit „křesťanské kořeny“ či nikoli .
V rámci cyklu Michela Onfraye o historii dějin filozofie v letech 2003–2008 zkoumal tento autor příspěvky Pavla z Tarsu a Konstantina, jeden pro přenesení konceptu náboženského univerzalismu ( fr ) do paleochristianismu a druhý pro dosažení, podle on upřednostňoval zřízení státního náboženství v Západořímské říši v předvečer jejího zhroucení a urychlil konec osvíceného pohanského humanismu, který charakterizoval bohaté císařské třídy, založený na toleranci všech kultů, včetně polyteistů . Michel Onfray spoléhá na zničení chrámů a pohanských knihoven, křesťanů, kteří se dostali k moci po 312 letech tajnosti, aby vymazali minulost a spisy těžko slučitelné s morálním absolutismem monoteismu (zejména stoicismu a epikureanismu ).
Pro jeho část, Paul Veyne ve své knize Když se náš svět stal křesťanem , tvrdí, že přeměna Konstantina dotčené jen sám sebe, a to pouze v oblastech výkonu přenesené do císařského funkci , jistě velmi rozsáhlá: on by měl dát opět požadavky kult císařů . Podle Veyna jeho obrácení ke křesťanství způsobilo, že jeho osoba nebyla božská, ale obvyklé pohanské kulty občanů říše byly nadále tolerovány, takže ničení chrámů a požárů nebylo v vůli císaře.
Pokud jde o otázku „křesťanských kořenů“ Evropy, Paul Veyne v této práci dospěl k závěru, že Evropa nemá žádné privilegované kořeny, ale naopak, že je výsledkem epigeneze ( fr ) , stejně jako nástupu křesťanství , navíc. Teze o mírovém příchodu křesťanského triumfu je velmi sporná s ohledem na historická fakta a mnoho dalších autorů, zejména McMullen, odhaduje, že je to skutečně násilím, že poslední pohané byli odstraněni od IV E do IX E. století, ze západu na východ.