Jednorožec Mladá panna a jednorožec , detail fresky připisované Domenico Zampieri , 1604 - 1605, Palazzo Farnese v Římě .
Ostatní jména | Jednorožec |
---|---|
Skupina | Tvor bestiářů a legend |
Vlastnosti |
Jediný roh uprostřed čela Čistá a prospěšná bílá |
Místo výskytu | Lesy |
Příbuzní | Qilin , Karkadann , Re'em , Shâdhavâr , Camphruch , Pirassouppi |
Původ | Ancient Exploration Tales |
---|---|
Kraj | Evropa |
První zmínka | Ekasringa / Ctesias |
Jednorožec , někdy označované jako jednorožci , je legendární jedno - rohatý tvor . Jeho původ, kontroverzní, vyplývá z mnoha vlivů, zejména z popisů zvířat , jako jsou nosorožci a antilopy , vyplývající z účtů průzkumníků . První doložené reprezentace jednorožeckých zvířat pocházejí z civilizace Indus . Při jejich šíření na Blízký východ mohla hrát určitou roli sanskrtské vyprávění o Ekashringovi a obchodních cestách .
Známý na křesťanském západě od starověkého Řecka prostřednictvím účtů cestujících do Persie a Indie jako „monoceros“, se západní jednorožec odlišuje od svých asijských protějšků svým vzhledem, symbolikou a historií. Pod vlivem Physiologus , západní bestiáře a jejich miniatury popsat ji jako velmi divoký volně žijících zvířat, která je symbolem čistoty a milosti, přitahuje vůně panenství. Příběh jejího lovu, během kterého mladá panenská dívka pomáhá lovcům zachytit ji, se šíří po celém křesťanském západě i v části muslimského světa . Na konci středověku je fyzické znázornění západního jednorožce fixováno mezi koněm a bílou kozou . Je vidět, že je vybaven koňským tělem , kozí bradkou , štípanými kopyty a zejména dlouhým rohem uprostřed čela , rovným, spirálovým a špičatým, což představuje jeho hlavní charakteristiku, jako v řadě tapisérií Dáma a Jednorožec .
Jednorožec se stal nejdůležitějším imaginárním zvířetem na křesťanském západě od středověku až do konce renesance . Víra v jeho existenci je všudypřítomná díky obchodu s jeho „rohem“ a jeho přítomnosti v některých překladech Bible . S předměty prezentovanými jako autentické „ rohy jednorožce “ se obchoduje a připisuje se jim síla očistit tekutiny od jedů a vyléčit většinu nemocí . Postupně jsou tyto objekty identifikovány jako zuby narvala , arktického mořského savce . Existence jednorožce zůstává diskutovali až do poloviny XIX th století. Toto legendární zvíře bylo vždy zajímavé pro teology , lékaře , přírodovědce , básníky , literáty , esoteriky , alchymisty , psychology , historiky a symbolisty . Jeho symbolický aspekt, velmi bohatý, ho spojuje s dualitou lidské bytosti, duchovním bádáním , zkušeností s božstvím, pannou, láskou a ochranou. Carl Gustav Jung mu věnuje čtyřicet stránek v Psychology and Alchemy .
Jednorožec je od konce XIX -tého století, mezi typické stvoření příběhy fantazie a kouzel, díky díla, jako skrze zrcadlo od Lewise Carrolla , The Last Unicorn od Peter S. Beagle , Legend of Ridleyho Scotta či Unico o Osamu Tezuka . Jeho moderní obraz se vzdaluje od středověkého dědictví a stává se z něj velký „magický“ bílý kůň s jediným rohem uprostřed čela. Jeho nedávná asociace s fiktivními vesmíry, jako je mimo jiné My Little Pony , mu dodává více roztomilý obraz. Často se používá jako záminka pro parodie v populární kultuře, mimo jiné díky kultu neviditelného růžového Unicorn .
Podle Francouzské akademie se ženské podstatné jméno jednorožce je půjčka od italského alicorno s aglutinací a chybné řezání z určitého výrobku Elide ( al- > lal- > la l- ). Slovníku Robert podporuje tuto stejnou teorii, francouzský název „jednorožec“, je pravděpodobné, že úvěr ve výši XIV th století Ital, který je sám změněná forma latinského Christian unicornis .
Další teorie, starší (doložená z roku 1694), chtěla, aby latinský unicornis mohl přímo dát francouzské slovo „licorne“, po vypuštění písmene „u“ a transformaci „n“ na „l“. Použití slova „unicorne“ je ve francouzštině doloženo před zobecněním používání „jednorožce“, zejména ve středověké písni od Thibauta de Champagne .
Podle lingvistky Henriette Walterové by slovo „jednorožec“ pocházelo ze dvou po sobě jdoucích chyb: výslovnost „jednorožec“ pod vlivem latiny a anglické slovo jednorožec způsobily přesvědčení, že jde o „icorne“, s neurčitým článkem, proto jednorožec s určitým článkem, který dal slovo „jednorožec“. Podle Francouzské akademie je to anglický název, který je výpůjčkou od starého francouzského „unicorne“, a nikoli naopak.
Latinský název unicornis , což znamená „s jediným rohem“ (od Unus , „a“ a rohatý , „roh“), která sama pochází z monokeros ( μονόκερως ) ve staré řečtině , což také znamená „s jediným rohem“.
Mnoho tvorů z pověstí a příběhů průzkumníků je pojmenováno nebo přezdíváno „jednorožci“, jejich jedinou společností je popis jednoho rohu. To je případ kylinských Číňanů, známých v Japonsku jako Kirin , Indrik Rus, re'em z Bible , tragelaphus z Aristotela , karkadann a shadhavar Peršan, Kartazonos ( καρτάζωνος ) od Clauda Éliena (odvozeno od Odella Sheparda ze sanskrtu „ Kartajan “ , což znamená „pán pouště“), kamphruch a pirassouppi od André Thevet . Po svém objevení získal mořský savec v době počátku obchodu s „rohy jednorožce“ na Západě, narval , přezdívku „mořský jednorožec“ . S narvalem, který je považován za vodní verzi legendárního suchozemského zvířete, tato přezdívka žije dál. Elasmotherium , velký Rhinocerotidae off viděn jako možný původ asijské jednorožce, je přezdíval „Giant jednorožec“.
Jednorožec fascinoval západní svět po celá staletí. Univerzálnost legend a vyobrazení zvířat s jedním rohem na východě i na západě, a zejména mystická a ezoterická dimenze jednorožce, kterou nesou „umělci, vypravěči a snílci“ inklinující k meditaci , jsou zdrojem tajemství a inspirace. Díla, která mají jednorožce, mají často silnou symbolickou váhu, jako jsou tapiserie a bestiáře středověku. Teorie o původu jednorožce se ukázaly být víceméně vážné, a to natolik, že americký profesor a básník Odell Shepard ve své knize The Lore of the Unicorn , vydané v roce 1930, vtipně naznačuje , že to muselo vycházet z Atlantis nebo Měsíční hory .
Debata se týká vlivu asijských tvorů jednorožec, známých snad už od pravěku , na západního jednorožce, jehož podoba byla vytvořena ve středověku. Teorii orientálního vlivu hájí psychoanalytik a vědec Carl Gustav Jung (v oboru Psychologie a alchymie ), historik umění Richard Ettinghausen , esejista a tibetolog Francesca-Yvonne Caroutch , spisovatel Roger Caillois a některé studie propojení východních a západních příběhů a reprezentací. Tuto teorii vyvrací mimo jiné Odell Shepard, francouzský teolog Jean-Pierre Jossua (který považuje indické a čínské paralely od Junga a Cailloise za málo důvěryhodné) a disertační práce ze společenských věd Bruna Faiduttiho . Podle Faiduttiho vedla práce Carla Gustava Junga k tendenci k synkretismu , a tedy k přisuzování jména „jednorožec“ odlišným tvorům.
Existence reprezentací zvířat v jednom roh z Indus civilizace je zdrojem kontroverze přinejmenším od konce XIX th století . Nejstarší známé zastoupení zvířete jednorožce (v roce 2013) pochází ze severního údolí Indu . Datováno kolem - 2600, tento profil neodpovídá žádnému známému rohatému zvířeti v regionu (jako je buvol nebo nosorožec). Tento motiv se nalézá více než 700 let a mizí kolem roku 1900. Plní symbolickou funkci. Neexistují žádné důkazy o tom, že byl následně přenesen do západní Asie nebo Tibetu , ale archeolog Jonathan Mark Kenoyer předpokládá, že mohl být fyzicky přenášen na Blízký východ prostřednictvím cest obchodníků a ovlivňování legend v západní Asii.
Podle Francesca-Yvonne Caroutchové je jednorožec v Asii znám od předbudhistického období. Integrovaný do čínské mytologie pod jménem Qilin , bude zmíněn v Annals of Bamboo a stane se kosmickým symbolem mezopotámské civilizace , plodnosti a plodnosti v indoárijské civilizaci . Byl by přítomen ve starověkých kosmogoniích a náboženských a filozofických textech, stejně jako v čínských, indických nebo perských, zejména v Himalájích , Mezopotámii a předhelenické Krétě . Ona cituje jednu s rohy tvory v Bundahishn , v Atharva-Veda , v eposu o Gilgamešovi , v Ramayana a Mahábhárata ze starověké Indie .
Jonathan Mark Kenoyer věří, že neexistují důkazy o přímém spojení mezi těmito příklady jednorohých tvorů v asijském prostoru. Některé vazby mezi zvířetem rohatý indické a západní jednorožce na základě chyb překladu nebo prostřednictvím , stejně jako výraz Khaggavisāṇa v Pali , přeložil „jako nosorožce roh“ , ale revidován (2014), kterou „podobné nosorožce“ . Skalní malby zobrazující skotu v jeskyni v Paphlagonia byl někdy mylně považovány za to jednorožce, vzhledem k přítomnosti linie, která s větší pravděpodobností sloužila jako vodítko pro sledování. Určité perské reliéfy představující vola viděného v profilu (s jediným viditelným rohem) mohly hrát roli v šíření legendy o jednorožci: Ettinghausen věří, že tato reprezentace ovlivnila obraz perského Karkadanna , což vysvětluje reprezentace a zmínky o jednorožcích ve středověkém arabském světě . Dodává, že „strategická pozice“ muslimského světa ve vztahu k Indii, Číně a křesťanskému Západu dala přednost šíření legendy o jednorožci. Reprezentace zvířat jednorožce v arabském světě jsou pro něj indického původu, přičemž Indie je nejpravděpodobnějším původem z důvodu boje mezi nosorožcem a slonem.
Indický příběh o „rohaté poustevník“ , nebo „Ekasringa“ , sanskrtské literatury z Jataka (účty minulých životů Buddhy ) a Mahábhárata , má osamělý poustevník volal Ekashringa , což znamená „jeden roh“. Vypráví příběh mystika meditujícího a žijícího v lese, mezi zvířaty. Pije ze stejného zdroje jako božská antilopa a porodí dítě s jedinečným rohem na hlavě a nadpřirozenými schopnostmi. Tento příběh je často citován pro jeho vliv na západního jednorožce: některé prvky se nacházejí v perských vírách, které samy o sobě vznikly řecko-římskými účty týkajícími se monoceros. Ettinghausen také věří, že tento příběh ovlivnil arabské učence. Podle společnosti Caroutch existují různé verze v Japonsku , Číně , Indii a Persii . Příběh o Ekashringovi by podle Caroutche ještě vznikl po mnoha přepracováních legendy o podivuhodném vzhledu zvířete, které nosí jediný slonovinový roh , který dokáže zachytit pouze mladá dívka.
Odell Shepard zdůrazňuje, že je obtížné dohledat historii západní jednorožce nad příběhy Ctesias , na IV -tého století před naším letopočtem. AD . Kvůli pravěku byl jeden z naturalistických obrazů jeskyně Lascaux popsán jako „jednorožec“ kvůli dvěma přímým liniím evokujícím roh na jeho čele. Pravděpodobně se jedná o zkreslenou reprodukci rysa .
Špatně pochopená pozorování skutečných zvířat do značné míry vysvětlují mnohonásobné popisy západního jednorožce, ale historie tohoto tvora se ukazuje být dlouhá a složitá, v neposlední řadě kvůli jeho symbolice. Vytvoření raného středověku je západní jednorožec sen o dýmkách . Nepochází z řecko-římské mytologie ani z náboženství, protože nemá žádnou souvislost s vytvořením světa , hrdinskými činy ani se založením města. Vyplývá to ze směsi ústní a písemné tradice, cestovní příběhy (od Ctesias VI th století před naším letopočtem až do XIX th století) a popisky přírodovědců . Pro Bruna Faiduttiho lze jeho původ najít v prvních bestiářích inspirovaných Physiologem a v řecko-římských textech, které samy vyplývají z pozorování exotických zvířat. Podle Odella Sheparda vznikl západní jednorožec ze směsi mezi chycením panny ve Fyziologu a popisem Ctesias , který z něj udělal divoké zvíře, které nebylo možné konvenčními technikami lovit.
Je běžné, že si průzkumníci pletou známá zvířata s tvorem s jedním rohem. Pro Odella Sheparda kombinuje Ctesias monoceros příběhy o indických nosorožcích , jejichž roh je tradičně připisován terapeutickými vlastnostmi, na pupalku (nebo divokém oslu), známém ve starověku pro svou rychlost a bojového ducha (citováno příkladem v Anabasis of Xenofón ) a na tibetské antilopě . Objev přežití určitých vyhynulých druhů vlněných nosorožců, jako jsou rody Elasmotherium, až do relativně nedávné doby naznačuje, že tento rod zvířat mohl také ovlivnit legendu (buď přímo, nebo prostřednictvím jejich impozantních koster).
NarvalNarvala hrál i přes sebe, ústřední roli v dlouhodobém víry v západním jednorožce. Velkou a unikátní spirála zub tohoto mořského savce již dlouho prodáván jako „ roh jednorožce “ v Evropě od pozdního středověku až po renesanci, obzvláště XVI th století , poskytující materiální důkazy o existenci legendární zvířete. První zmínka o rohatém narvalu se objevuje v Atlasu Minor , vědecké práci z roku 1607 . Další podrobný popis narvala se objevil v roce 1645 díky Thomasi Bartholinovi , ale bez jakéhokoli spojení mezi „mořským jednorožcem“ a pozemním jednorožcem.
V roce 1704 kresba z muzea Museorum od Michaela Bernharda Valentiniho , první studie v evropských sbírkách, porovnávala objekt, který byl poté prodán jako léčivý „roh jednorožce“ ( unicornu officinale ), vyobrazení narvala ( unicornu marinum ), kostry rekonstituovaný z „fosilního jednorožce“ (pravděpodobně Elasmotherium ) a koňská reprezentace jednorožce s názvem unicornu fictium . Narvalský kel byl dlouho považován za roh a nikoli za zub, pravděpodobně kvůli odmítnutí asymetrie, které uvedl Carl von Linné ve své Systema naturae . Narval se od té doby říká „mořský jednorožec“. Je známo, z XVIII -tého století , že většina „jednorožce rohy“ prodávané jako protijed jsou vlastně zubů narvala. Objev narwhal zhroutil průběh „jednorožce rohů“ a končí svou činnost, ale víra v existenci jednorožce pokračuje, dokonce i mezi některými učenci až do poloviny XIX th století .
Nosorožec a ElasmotheriumZmatek mezi jednorožcem a nosorožcem je běžný, zejména ve starověku a středověku, kvůli chybám v překladu z latiny . Indický nosorožec , menší než afrických, je jedinou pozemní zvíře v existenci mít jediný roh, spolu s nosorožce Java . Zvíře popsal Plinius Starší v I prvním století se blíží. Kromě toho, nosorožci jsou vidět v Římě , protože jsem prvním století před naším letopočtem. AD . Etymologie of Isidore Seville se VI th století , jsou zdrojem zmatku s nosorožce, jak zachycení popsané monoceros pomocí panny a zuřivý boj s slona . Marco Polo popisuje nosorožce v Javě jako jednorožec v Devisement of the World .
Ulisse Aldrovandi má podezření na chybu Marca Pola: „Co se týče monoceros Paula de Venise (Marco Polo), nemyslím si, že by mi někdo mohl vyčítat, že jsem v nich viděl nosorožce. Ve skutečnosti vypadají docela podobný, podle značek dává z nich: její velikost blízkou slona, samozřejmě, ale také jeho ošklivost, jeho pomalost a jeho prasečí hlava, vlastnosti, které popisují nosorožce “ . Je známo, že roh nosorožce má léčivé vlastnosti, stejně jako roh jednorožce. Tento zmatek je běžný, zejména mezi vědci, kteří píší falešné cestovní účty na základě zdrojů z klasického starověku .
Existuje také skupina vyhynulých zvířat, rod Elasmotherium , jehož druhy byly druhy obrovských nosorožců euroasijských pocházejících ze stepí až do konce pleistocénu a vyskytujících se v Evropě a Rusku. Tento druh zvířete, někdy přezdívaný „obří jednorožec“, měl uprostřed hlavy velmi velký roh, obvykle umístěný mezi očima. Podle Willyho Leye mohl být popis tohoto zvířete přenášen orálně v některých ruských legendách; fosilizované pozůstatky mohly také podporovat legendu (například fosilie dinosaurů pro draky). Svědectví arabského cestovatele z X -tého století , Ibn Fadlán , umožňuje předpokládat přežití Elasmotherium v historické době, protože jeho popis zápasy karkadann of Persia a jednorožec zhi China. Vyhynutí Elasmotherium může být novější, než se dříve předpokládalo, ačkoli datování tohoto vyhynutí na 30 000 let v minulosti zůstává kontroverzní.
Tyto vlněné nosorožec mohl ze své strany zmizely před pouhými 8000 roků, ale to měla dva rohy, na úrovni nosu (způsobem podle současného bílého nosorožce ).
AntilopyRůzné druhy antilop, včetně oryx a eland , může pomohli šířit legenda jednorožce, a to zejména prostřednictvím obchodu s jejich rohy, což je doloženo v Tibetu s místním antilopy . Claude Élien odkazuje na tento druh zvířat popisem černého prstencového rohu v monoceros. Přímorožec arabský , bílé antilopy s dvěma dlouhými, štíhlými rohy směřující dozadu, se podobá jednorožec kůň při pohledu ze strany i z větší vzdálenosti. Aristoteles mu připisuje jediný roh ve své Dějinách zvířat , stejně jako Plinius starší ve své Přirozené historii (kniha XI, kapitola CVI).
Živí savci s rohem nebo parohemNěkdy se vyvíjí pouze jeden ze dvou rohů savce . Oba rohy se také mohou prolínat a sloučit, takže zvíře vypadá, že má na sobě pouze jeden. Několik jedinorohých zvířat je dobře zdokumentováno. Přirozeně, ale extrémně vzácně nepředstavují druh , jejich případy spadají pod teratologii . Tyto případy byly zdokumentovány od starověku. FY Caroutch cituje zejména berana Periclese:
"Jednoho dne přivezli Periclesovi z jeho venkovského panství hlavu berana, který měl pouze jeden roh." Když věštec Lampon uviděl tento roh, který vyrostl, pevný a energický, uprostřed čela šelmy, prohlásil: „Síla dvou stran, které rozdělují město, Thucydidesova a Periclesova, pomine do rukou jednoho muže, toho, u kterého se tento zázrak objevil. »Anaxagoras, otevřel lebku a ukázal, že mozek nezabral celé své místo: vzal podlouhlý tvar vajíčka a vyklouzl z celé lebeční schránky na přesné místo, kde sedí roh. 'Zakořenil. "
- Plútarchos , Život Perikla
Věštec Lampon interpretuje toto znamení jako vítězství Periclesovy strany nad Thucydidesovou , ale filozof Anaxagoras rozřezal lebku a ukázal, že jde o malformaci. Tyto případy zůstávají známé i dnes, protože v Přírodovědeckém středisku v italském Pratu od roku 2007 sídlí jelen s jedinečným parohem uprostřed čela: ředitel parku při této příležitosti prohlásil, že tento typ porodu může být původ legendy o jednorožci, i když nemoci, které jej způsobují, jako je holoproencefálie , obecně neumožňují zvířeti přežít do dospělosti.
Umělá tvorba savců s jedinečným rohem nebo parohem mohla hrát roli ve víře v jednorožce. Bruno Faidutti však vyvrací, že tyto případy mohly mít skutečný vliv na konstrukci jeho obrazu. Případy uměle vytvořených „jednorožců“ jsou dokumentovány na Západě i na východě a v Africe. Na rozdíl od západního jednorožce jsou asijské umělé jednorožce původně angorské kozy, jejichž rohy jsou svázány železem a ohněm . Tento umělý roh je krátký a připomíná dvě pletené svíčky. Tato praxe od té doby zmizela kvůli její krutosti ke zvířatům .
Na Západě je nejznámějším případem „umělého jednorožce“ případ fosilních kostí objevených v Einhornhöhle (v masivu Harz v Německu ). Tyto kosti byly rekonstruovány podle starosty Magdeburg , Otto von Guericke , jako jednorožce v roce 1663 . Tento takzvaný jednorožec, pestrá sestava vlněné nosorožčí lebky a mamutích kostí s připojeným narvalým kelem , má jen dvě nohy. Kostra je zkoumána Gottfriedem Wilhelmem Leibnizem , který pochyboval o existenci jednorožce a potvrzuje to v publikaci z roku 1690, která mu přináší proslulost. To však bylo rychle považováno za podvod .
Mnohem nověji, v roce 1982, byly rohy kozy jménem Lancelot uměle upraveny tak, aby tvořily pouze jednu. Je prezentován jako „živý jednorožec“ v několika amerických cirkusech . Jeho tvůrci tvrdí, že znovuobjevili ztracenou techniku. Tváří v tvář protestům aktivistů za práva zvířat nakonec zvíře odstranili. V roce 2006 se v tematickém baru ve Washingtonu objevila další koza s upravenými rohy .
Západní a asijští „jednorožci“ se liší popisem, jejich jediným společným rysem je přítomnost jediného rohu . Tento roh je nejdůležitější vlastností jednorožce.
Roger Caillois , Mýtus o jednorožci | |
[…] Podivuhodný uprchlík, bílý v šatech, připomínající haquenée mladých dam. |
Podle Bruna Faiduttiho západní jednorožec „měl duši předtím, než měl tělo“, jeho symbolický význam (ženská čistota) předcházel relativní standardizaci jeho fyzického vzhledu (bílá barva, vzhled malého koně, dlouhý spirálový roh a pravý) . Roger Caillois to popisuje jako spojenectví mezi jemným rámem dívek a rohem narvala , který stojí mezi královskými poklady. Řeckí autoři vizuálně nereprezentovali monoceros, zdroj inspirace pro středověké bestiáře. Zevšeobecnění kozí i koňovité formy a bílá barva v uměleckých vyobrazeních vyplývají ze symboliky a alegorie připisovaných jednorožci ve středověku . Bílé šaty této jednorožce, který získává svou velikost a vznešenost z koně je nezbytné pro zvířecími symboly čistoty a skromnosti.
Jednorožec nebyl vždy popisován jako mírumilovné zvíře: jeho přitažlivost k mladým pannám a jeho falický atribut mohou z něj také udělat mužný symbol, podporovaný obsaženým násilím, které je u tohoto zvířete někdy doloženo, což podle některých autorů neváhá zabijte mladou dívku, která se k němu pokusí přiblížit, pokud není panna.
Problém rozdílů v popisu jednorožce v západním světě vznikl ve starověku , kde můžeme najít až sedm zvířat „jednorožce“: nosorožce , divokého osla , „indického vola“, oryxe , bizona , „indický kůň“ a monoceros sám. Barthelemy English ( XIII th století ) si všiml tento nepoměr:
"Někteří mají koňské tělo, jelení hlavu, kančí ocas a mají černý roh (...) Často se jim říká monoceros nebo monoceron ." Jiná paleta jednorožců se nazývá eglisseron , tj . Koza rohatá . Je vysoká a vysoká jako kůň, ale jako jelen; jeho roh je bílý a velmi špičatý (…) Jiný druh jednorožce je podobný vůli, skvrnitý bílými skvrnami; její roh je černý a hnědý a soupeře nabíjí jako býk. “
- Bartholomew Angličan , vlastnosti papíru věcí (Začátek XIII tého století).
Rozdíly v popisech jednorožců poskytnuté renesančními průzkumníky vedou buď k vyvrácení jeho existence, nebo k převzetí více druhů. Jediný roh není vždy společným bodem u všech těchto zvířat, protože existují i zmínky o dvourohých jednorožcích. V polovině XVI . Století se zprávy průzkumníků zmiňují také o vodních jednorožcích, jako jsou Pirassouppi a Camphruch .
Karkadann (od Kargadan , Peršan: كرگدن „pán pouště“), jednorožec zvíře Persie, jehož fyzický popis je značně proměnlivá, jehož jméno znamená „ nosorožec “, je jmenován mimo jiné v Tisíc a jedna noc , a zmínil se o Ibn Battuta . Stejně jako u západního jednorožce je jeho lov známý jako nebezpečný. To může být zachycen, a předmětem reprezentace nelítostného boje proti jiným zvířatům, zejména slonů (dále jen XIII th a XIV th století). Jeho roh má různé léčebné využití a je velmi cenný.
Qilin , přezdívaný „asijské jednorožec“, je často zastoupeny ve starověkém umění jako hovězí oháňka plazů blízko k jelena , nesoucí dva rohy pokryté kožešinou na čele, někdy jako jediná v textech. Jeho symbolika je velmi pozitivní, protože představuje příchod velkých mudrců, zejména prostřednictvím spojení s Konfuciem . Symbol vhledu je tradičně zastoupen v čínských soudech císařského systému na oponě oddělující soudní síň a kancelář soudce. Je jedním z pěti posvátných zvířat spojených s elementy s azurovým drakem , vermilionovým ptákem , bílým tygrem a černou želvou . Ve své japonské verzi se nazývá Kirin . Toto jméno je také přítomné v turečtině . V Tibetu dvě zvířata jednorožce často obklopují kolo Dharmy, které nahrazuje zadní část.
Shâdhavâr , někdy označované jako „perský jednorožec“, je masožravá a zrádné stvoření arabského folklóru, podobně jako gazela nesoucí jeden roh větvení, symbolicky přiblížit mytologické sirén než k západnímu jednorožci. Jeho první vystoupení je obsažena v rukopise XV th století připsat do Perského Al-Qazwini (1203-1283).
Zvířata jednorožec jsou popsána již v řecko-římském starověku , ale jednorožec nepatří k žádné žijící populární legendě a neoznačuje plastická umění, ani tvůrčí příběhy, ani mytologii starověku. Objevuje se pouze v cestopisech a popisech zvířat zkopírovaných jedno na druhé. Jeho obraz je fixován na konci středověku , jeho vynález lze datovat do začátku renesance křesťanského západu, do doby, kdy jsou mu věnována celá díla. Díky své všudypřítomnosti v umění a v příbězích vědců tvoří evropský jednorožec nejdůležitější imaginární zvíře té doby.
Řecké prameny se týkají přírodní historie . Většina z těchto textů svědčí o existenci jednorožce v Indii . Nejstarší textu v západní literatuře evokující Unicorn termín od - do 416 - 398. Je to způsobeno řecký lékař Ctesias , který má bydliště sedmnáct let u soudu Persie , s Darius II a Artaxerxa II . Po svém návratu do Řecka , napsal History of India jmenoval Ἰνδικά / Indika které zůstávají fragmenty hlášeno na IX -tého století od Photios I st Konstantinopole . Popisují mezi pohádkovými národy a zvířaty „Indie“:
"[...] Divoký zadek o velikosti koní, a ještě větších. Mají bílé tělo, fialovou hlavu, namodralé oči, roh s čelo dlouhým loketem. Dolní část tohoto rohu, počínaje od čela až po dvě dlaně, je zcela bílá; střední je černá; horní je fialová, krásně červená a končí bodem. Vyrábí se z nich nádoby na pití. Ti, kteří jej používají, nejsou náchylní ke křečím, epilepsii nebo otravě, pokud před požitím jedu nebo po požití vypijí vodu z těchto váz., Víno nebo nějaký jiný alkohol. Domácí nebo divocí osli z jiných zemí nemají, stejně jako všichni lichokopytníci, ani kostní kost, ani žlučník. Oslík z Indie je jediný, kdo je má. Jejich kosti jsou nejkrásnější, jaké jsem viděl; podobá se vůli tváří a velikostí. Je těžký jako olovo a červený ke dnu jako rumělka. Toto zvíře je velmi silné a velmi rychle běží. Kůň, ani žádné jiné zvíře, na něj nedosáhne “
- Ctesias , Ἰνδικά
Zdá se, že Ctesias pevně věří v existenci zvířete, které popisuje. Ve IV -tého století před naším letopočtem. AD , filozof Aristoteles klasifikuje zvířat v závislosti na počtu jejich rohy a jejich kopyty, možná založený na Ctesias. Rozlišuje dva, které by měly roh, indický osel a oryx :
"Stále si můžeme všimnout, že některá zvířata mají rohy a jiná ne." Většina lidí s rohy má štípané kopyto, jako býk, jelen a koza; nikdy nebylo pozorováno žádné zvíře s nerozděleným kopytem se dvěma rohy. Existuje však malý počet zvířat, která mají jediný roh a nerozdělené kopyto, například indický osel. Oryx má pouze jeden roh a má štípané kopyto. "
- Aristoteles, Περι ζώων μορίων
Megasthenes je kolem roku 300 př. AD, vyslán jako velvyslanec u soudu Chandragupta Maurya , krále Indie, v Pataliputře na břehu Gangy . Zůstal tam deset let a napsal svou knihu Indica . Popisuje osamělé horské zvíře zvané „Kartazoon“ nebo „kartajan“ podle jazyka země. Poprvé je toto jednorožecké zvíře popsáno jako jemné s jinými zvířaty. Jeho rodina je hašteřivá, jeho agresivita se do období páření nezměkne. Jeho roh se používá jako lék proti jedům. Strabo ho cituje, když řekl, že „v divokých oblastech Indie jsou koně s jeleními hlavami převyšováni jediným rohem“ .
Jak poznamenává Richard Ettinghausen , řecké zdroje Claudia Ptolemaia a Aristotela byly předány arabským učencům. Al-Jahiz (776-867) a Sharaf al-Zamān Ṭāhir al-Marwazī (1056-1124) na to odkazují ve svých vlastních spisech.
Víra pokračuje v římských dobách, Julius Caesar sám potvrzující přítomnost jakési jednorožce jelenů v hercynského lese . Popis Plinius Starší , v I I. století , který je základem pro mnoho pozdnějších pracích:
"Nejdivočejší indické zvíře je monoceros; má tělo koně, hlavu jelena, nohy slona, ocas kance; tichý řev, jediný černý roh vysoký dva lokty, který se tyčí uprostřed čela. Říkají, že ho nevezmeme živého. "
- Plinius starší , Naturalis Historiæ .
Ve II -tého století , Philostratus aténský obnoví účet Ctesias v jeho Život Apollonius Tyana , aby nevěřili léčivé vlastnosti roh:
"V močálech hraničících s řekou bereme onagery ." Tato zvířata mají na čele roh, se kterým bojují jako býci, a to s velkou odvahou. Indiáni vyrábějí šálky těchto rohů a připisují jim úžasné vlastnosti: stačí, když se jeden z těchto rohů opil, aby byl celý den v bezpečí před všemi nemocemi, aby neutrpěl zranění, nepřekročil oheň beztrestnost, aby se neměli čeho bát těch nejnásilnějších jedů: tyto poháry jsou vyhrazeny pro krále a jen králové loví pupalkový večer. Apollonius říká, že viděl jedno z těchto zvířat, a zvolal: „Tady je zvláštní zvíře!“ „A když se ho Damis zeptal, jestli věří v to, co se říká o rozích pupalky, odpověděl:„ Uvěřím tomu, když mi někdo ukáže jednoho z těchto indických králů, který není smrtelný. Když mi muž může předložit nebo předat prvnímu příchozímu šálek, který jim znemožňuje nemoci, nedovolí jim to, jak si můžeme myslet, že nezačne vyléváním dlouhých průvanů, dokud se neopije? A popravdě nikdo nemohl považovat za špatné opít se pitím z takového šálku. "
- Athénský philostrate , Τὰ ἐς τὸν Τυανέα Ἀπολλώνιον
Na začátku III th století , Claudius Aelianus trvá snad příběhy Ctesias nebo ty Megasthenés:
"Dozvěděl jsem se, že v Indii nejsou onagery menší než koně." Celé jejich tělo je bílé, kromě hlav, které jsou blíže fialové, a očí, které rozptylují tmavě modrou barvu. Na čele mají roh, který přesahuje loket a půl dlouhý: spodní část rohu je bílá, špička jasně červená a střední část tmavě černá. (…) Podle Ctesiase jsou indičtí osli s rohem (…) rychlejší než osli a ještě rychlejší než koně a jeleni (…). Tady je, jak daleko jde síla těchto zvířat: nic nemůže odolat jejich úderům a všechno ustoupí, a pokud je to nutné, je úplně rozdrceno a zmrzačeno. Často se stává, že dokonce roztrhají koně, spěchají na ně a způsobí, že jejich vnitřnosti vyjdou ven (…). Zachytit žijícího dospělého je prakticky nemožné a jsou sestřeleni oštěpy a šípy (…). "
- Elien , Περὶ Ζῴων Ἰδιότητο
Podle Odella Sheparda a Jean-Pierra Jossua vědci z Alexandrie ve skutečnosti kladou jednorožce do středu křesťanské symboliky . Na III th století , mnoho příběhů zvířat nesou morální cirkulující. Tam nachází svůj původ první křesťanský bestiář, Physiologus . Má značný vliv na šíření legendy o jednorožci v západním světě.
Physiologos (latinsky Physiologus ), sbírka povídek pravděpodobně napsán v staré řečtině v Egyptě na II th století, říká se poprvé chytat monoceros lovci použití pannu jako návnadu, včetně popisu imaginárních zvířat a bytostí. Text je prezentován jako lovecká technika , nikoli jako mýtus . Jeho popis může být starší. Různí autoři Physiologos dokázali od nuly vytvořit zprávu o zajetí jednorožce pannou jako symbolu vtělení Krista . Zdrojem tohoto příběhu je také symbolika sexuální přitažlivosti mezi falickým rohem jednorožce a čistou pannou, moralizovanou a přizpůsobenou křesťanské vizi. A konečně, podle Odella Sheparda , by tato zpráva mohla být čistým výtvorem křesťanských alegoristů. Účet Physiologus je přeložen do velkého počtu jazyků, včetně arabštiny , syrštiny , latiny , arménštiny , staré vysoké němčiny , islandštiny , staré francouzštiny , provensálštiny , geezštiny , italštiny a staré angličtiny . Přeložena do latiny od IV -tého století, inspiroval nesčíslné spisovatele západní bestiary ve středověku :
„Žalmista řekl:„ Můj roh bude vynesen do výšek, jako je jednorožec. “ Fyziolog řekl, že jednorožec má následující povahu: je to malé zvíře, které se podobá dítěti, a které je docela klidné a jemné. Uprostřed čela nosí jediný roh. Lovci se k němu kvůli jeho síle nemohou přiblížit. Jak je tedy zajat? Posílají k němu neposkvrněnou pannu a zvíře se schoulí v lůně panny. Ošetřuje zvíře a vezme ho do královského paláce. Jednorožec tedy platí pro Spasitele. „Nebo v domě Davidově náš otec způsobil, aby povstal roh spasení.“ Andělské síly ho nemohly ovládnout a on se usadil v lůně Marie, která je skutečně vždy panna, a slovo se stalo tělem a usadilo se mezi námi. “
- Physiologos
Nejrozšířenější latinská verze cituje lov stejným způsobem a končí tuto povídku křesťanskou morálkou: „Totéž platí i pro našeho Pána Ježíše Krista , duchovního jednorožce, který při sestupu do lůna Panny přijal maso , byl zajat Židy a odsouzen k smrti na kříži. O tom David řekl: A je milován jako syn jednorožců [Ps. 28, 6]; a znovu v jiném žalmu o sobě říká: ‚A můj roh bude zvednut jako jednorožec. ' „[Ps. 91,11]
Kosmas Indikopleustés , obchodník z Alexandrie, který žije v VI -tého století a cestoval v „Indii,“ napsal kosmografie, v němž cituje jednorožce. Poskytuje jeho vyobrazení ze čtyř měděných figurek, které by viděl v paláci etiopského krále :
"Jednorožec je impozantní a nepřemožitelný a má všechny své síly v rohu." Pokaždé, když si myslí, že je pronásledována několika lovci, skočí přes strmou skálu a vrhne se shora; během svého pádu se otočí; jeho roh absorbuje šok a zůstane nezraněný “
- Cosmas Indicopleustès , Χριστιανικὴ Τοπογραφία
Podle Ettinghausena by tento „příběh“ mohl být inspirován pozorováním koz nebo divokých perských antilop.
Všechny středověké příběhy a jejich ilustrace jednorožce jsou křesťanské inspirace . Tyto monoceros je studována sporadicky XI tého století, aniž by museli opustit značné známky. Do konce XII th století a počátku XIII -tého století, jednorožec se stal jedním z nejoblíbenějších témat bullfighters a tapiserie (v menší míře, sochy ) v křesťanském Západě . Objevuje se však pouze v pracích pro učence, to znamená malá část středověké populace. To není zmíněno v povídkách a písních populárního folklóru . Vyskytuje se také na některých vitrážích , z nichž nejstarší jsou známá v bazilice San Saba v Římě.
Jednorohá stvoření jsou zmiňována a zastoupena ve středověkém muslimském světě . Klasicky arabsky hovořící perský filozof Abu Hayyân al-Tawhîdî hovoří o stvoření jménem Manāfi , kterého může zajmout pouze mladá panna. Popis techniky lovu někdy obsahuje odkazy na Alláha . Physiologus skutečně rozšířila v arabském jazyce. Richard Ettinghausen uvádí populární středověké přesvědčení, že pověst jednorožčího rohu pro detekci jedů pochází z arabské medicíny , ale neexistuje žádný písemný zdroj, který by to dokázal.
BestiářePrvní evropští jednorožci se objevují v bestiářích inspirovaných Physiologusem , a to navzdory snahám některých řeholníků zakázat jejich distribuci. Vliv řecko-římských textů, jako je například Plínius starší , je menší. Jednorožec získává křesťanskou symboliku, která ospravedlňuje jeho přítomnost v náboženských dílech, i když pochází z pohanských popisů . Podle verzí musí být mladá žena, která si přeje přilákat jednorožce, někdy jeptiškou , ušlechtilého původu, čistého srdce, velké krásy, panny veškerého kontaktu s mužem nebo držejícího zrcadlo. Jednorožec je připočítán s mocí rozpoznávat panny podle čichu nebo prostřednictvím vlastních magických darů. Teolog Alain de Lille vysvětluje tuto přitažlivost jednorožců pro panenské ženy pomocí teorie nálad : jednorožec, od přírody „horký“, je neodolatelně přitahován k „frigidní“ dívce.
Citovat Psysiologus , Pierre de Beauvais srovnává Ježíše Krista na „nebeské jednorožce, který sestoupil do lůna Panny Marie“ , a bylo přijato a následně ukřižován kvůli jeho vtělení. Roh zdobící čelo jednorožce je symbolem Boha , krutost jednorožce znamená, že nikdo nemůže pochopit Boží moc, jeho malá velikost symbolizuje pokoru Ježíše Krista v jeho vtělení . Liber Subtilitatum Divinis creaturis ( božské bytosti jemnost book ) o abatyše Hildegarda z Bingenu , napsaný v XII th století , je nejen nejbohatší středověké bestiář a dále z řecké tradici, protože připoutá vlastností zvířat. Doporučuje masti z jater jednorožce a vaječného žloutku na malomocenství . Předpokládá se, že nošení koženého opasku jednorožce chrání před morem a horečkou, zatímco kožené boty od tohoto zvířete by udržovaly nemoci mimo nohy.
Bestiary božský of Guillaume Le Clerc v Normandii , v XIII -tého století, obsahuje jeden z nejpodrobnějších účty:
"[...] Je tak nerozvážná, agresivní a odvážná, že zaútočí na slona tvrdým a ostrým kopytem. Její kopyto je tak ostré, že bez ohledu na to, co zasáhne, není nic, co by nemohlo prorazit nebo rozdělit. Slon se nemůže nijak bránit, když jednorožec zaútočí, udeří ho jako čepel pod břicho a úplně ho vysmívá. Je to nejpůsobivější ze všech zvířat, která na světě existují, jeho síla je taková, že se nebojí žádného lovce. Ti, kteří se ji chtějí pokusit oklamat a svázat, musí ji špehovat, když hraje na hoře nebo v údolí, jakmile objeví její chatu a pečlivě prozkoumají její stopy, budou hledat mladou dámu, o které vědí být pannou, pak ji přinutit, aby se posadila na ubytování šelmy a počkala tam, než ji chytí. Když jednorožec přijde a uvidí mladou dívku, okamžitě k ní přijde a lehne si na kolena; pak se lovci, kteří ho špehují, vrhnou vpřed; chytí ji a sváže, pak ji dovedou před krále, silou a tak rychle, jak jen mohou “
- Guillaume Le Clerc de Normandie , božský bestiář.
Brunetto Latini (1230–1294) uvádí ve své knize pokladnice popis impozantního jednorožce, jehož tělo se podobá tělu koně, s nohou slona, ocasem jelena a hrozným hlasem. Jeho jediný roh je mimořádně jiskřivý a dlouhý čtyři stopy, je tak tvrdý a ostrý, že bez námahy prorazí vše, co zasáhne. Jednorožec je tam krutý a impozantní, nikdo na něj nedosáhne ani ho nezachytí pomocí pasti. Popis lovu je stejný jako v ostatních bestiářích. Philippe de Thaon , kolem roku 1300, poskytuje výklad, který tvrdí, že je křesťan:
Starý francouzský
" Dává to pulcel, |
Francouzština.
„Klademe pannu, |
Giovanni da San Geminiano mluví ve své Summa de Exemplis et Rerum Similitudinibus Locupletissima o pachu panenství, díky kterému je jednorožec sladký jako jehně, když se uchýlí do lona mladé panny.
Příběhy Marca PolaThe Travels of Marco Polo (1298), by Marco Polo , obsahuje několik odkazů na jednorožce. Popíše zvíře:
"(...) Sotva menší než slon , s vlasy buvola , nohou jako slona, velmi velkým černým rohem uprostřed čela." Neubližuje lidem ani zvířatům svým rohem, ale pouze jazykem a koleny, protože jeho jazyk je pokrytý velmi dlouhými a ostrými trny. Když chce zničit bytost, rozšlapne ji a rozdrtí ji koleny na zemi, poté ji olízne jazykem. Má hlavu divočáka a dveře vždy nakloněné směrem k zemi. Ochotně přebývá v blátě a blátě mezi jezery a lesy. Je to ošklivé zvíře, nechutné to vidět. "
- Marco Polo , Devisement of the world .
Tento popis se velmi podobá popisu nosorožce sumaterského , malého, chlupatého a pravidelně se zakrývajícího bahnem: Sumatra je skutečně jednou z oblastí, které průzkumník navštívil.
Je také Marco Polo, které vděčíme za popis starobylého plemene koní jednorožce v Indii, od známého Bucephalus z Alexandra Velikého :
"V této provincii [ Indii ] lze najít koně pocházející ze spermatu koně s jedním rohem krále Alexandra jménem Bucephalus; kteří se všichni narodili s hvězdou a rohem na čele jako Bucephalus, protože klisny toto zvíře krylo osobně. Celá tato rasa však byla zničena. Poslední byli v moci strýce krále, a když odmítl dovolit králi jednoho vzít, nechal ho usmrtit; ale ze zuřivosti nad smrtí svého manžela vdova zmařila uvedenou rasu a ona je ztracena… “
Ve středověku se objevují reprezentace Bucephala, který má na čele černý roh, symbol moci a božství. Bucephalus se má živit lidským masem, ale může na něm jezdit pouze Alexander, který se symbolicky připojuje k legendě o jednorožci dotčené pannou.
Středověké příběhyNěkolik středověkých pohádek, ať už s morálkou nebo ne, cituje jednorožec. Příběh o jednorožci a hadovi , o kterém informoval Jacques de Voragine v letech 1261 až 1266, představuje muže jménem Barlaam, který žije v poušti poblíž Senaah, kde často káže proti iluzorním potěšením světa. Na pokyn Jehošafata, králova syna, mu řekl následující podobenství:
"Ti [...], kteří touží po tělových rozkoších a kteří nechávají umírat duše hladem, se podobají muži, který by utekl co nejrychleji před jednorožcem, který ho chce pohltit a který upadne do hluboké propasti." Nyní, když spadl, uchopil keř rukama a položil nohy na kluzké a drobivé místo; vidí dvě krysy, jednu bílou a druhou černou, zaneprázdněnou neustále hlodající kořen keře, kterého se zmocnil, a brzy ji useknou. Na dně propasti vidí strašlivého draka, jak zvrací plameny a otevírá ústa, aby ji pohltil; na místě, kde vstoupil, rozlišuje čtyři aspiky, které ukazují jejich hlavy. Když se však podívá nahoru, uvidí trochu medu tekoucího z větví tohoto keře; pak zapomene na nebezpečí, kterému je vystaven, a zcela se vzdá potěšení ochutnat tento malý med. Jednorožec je postava smrti, která neustále pronásleduje člověka a snaží se ho vzít. "
Lady a Unicorn a Knight lva , zdvořilý neopěvovaný příběhu Blanche Navarra , ze dne na počátek XIV th století , vypráví o krásné princezně a jednorožec obdrží cudný lásku k Bohu, a sám sebe nazývá „bílá paní hlídané jednorožec “. Provdá se za lorda, který se jednoho dne vydá na dobrodružství a zajme a poté zkrotí lva . Paní je řečeno, že její rytíř je mrtvý, špatný pán využije příležitosti, aby ho unesl. Lví rytíř, zpět, zaútočí na hrad únosce, osvobodí jeho paní a oba opustí prokletý hrad, paní nasedne na svého jednorožce a rytíř na lva .
S příchodem renesance se jednorožec připojil k lékařským pojednáním o použití jeho „rohu“ a biblickým studiím diskutujícím o jeho přítomnosti v posvátných textech, kromě prací popisujících zvířata, zpráv o výletech, kde se s ní průzkumníci setkali. Některá pojednání o alchymii , astrologii , heraldice a komentářích k řecko-římským textům to také zmiňují.
Obchod a použití rohu jednorožceOd konce středověku je slavný „roh jednorožce“ spojován s magickými silami a ctnostmi v boji proti jedu, což z něj činí jeden z nejdražších a nejznámějších léků během renesance. Jeho hlavní léčebné použití se vztahuje k jeho čištění výkon, uvedeného poprvé v XIII -tého století. Roh je potom vyhledáván všemi královskými hodnostmi Evropy, aby očistil pokrmy od jedů; víra je, že začne kouřit v kontaktu s otráveným pokrmem. Tyto legendy o jeho vlastnostech, vyplývající ze středověku , jsou při vzniku prosperující obchodu těchto objektů, které jsou stále častější až do konce osmnáctého tého století, když je jejich skutečný původ není znám. Zkroucený „roh jednorožce“ se vyměňuje, obíhá a spotřebovává různými způsoby. Průběh „roh jednorožce“ vyvrcholila v polovině XVI th století, kdy je považován za nejlepší protijed existuje s kamennou bezoár . Její cena nadále klesá v následujících letech, aby sbalit XVII th století, kdy objev narwhal je oznámena.
Cestovní a průzkumné příběhyOd konce středověku do renesance , v době velkých průzkumů, mnozí cestovatelé tvrdí, že viděli jednorožce. Dělají o nich velmi přesné popisy, často protichůdné, které tlumočníky vedou k přesvědčení, že tito jednorožec tvoří rodinu různých ras nebo pochybují o realitě jejich existence. Účty průzkumníků někdy souhlasí s nalezením jednorožců. Indie je často citován jako Etiopie . Podle Faiduttiho tvoří tyto dvě země „vyvolenou zemi jednorožců“ . Izolovaná svědectví zmiňují několik míst na Středním východě , na Madagaskaru , na Kavkaze , v jihovýchodní Asii a výjimečně na východním pobřeží Ameriky, stejně jako v Grónsku a Antarktidě . Jednorožec přežívá různé fáze zkoumání renesance, na rozdíl od jiných „báječných“ zvířat, jako jsou drak a griffin , které se spojují s mytologiemi a lidovými pohádkami. Když jsou regiony, kde mají žít jednorožci, plně prozkoumány, zmiňují se jiné zprávy o šelmě na ještě nepřístupnějších místech, jako je Tibet , Jižní Afrika a zejména střední Afrika.
Během pobytu v Mekce v roce 1503 italský průzkumník Ludovico de Verthema hlásil, že viděl v ohradě dva jednorožce. Byli by zasláni sultánovi z Mekky etiopským králem jako slib spojenectví, jako nejkrásnější věc na světě, bohatý poklad a velký zázrak. "Větší je vyroben jako roční hříbě a má roh dlouhý asi čtyři dlaně." Má barvu hnědého zálivu , hlavu jelena, krátký krk, krátké vlasy a visící na jedné straně, lehkou nohu jako jelena. Jeho noha je rozdělená jako koza a na zadních nohách má srst. Je to hrdé a diskrétní zvíře. "
Ambroise Paré cituje chirurga Louise Paradise, který popisuje jednorožce těmito slovy: „jeho vlasy byly barvy bobra, velmi hladké, krk štíhlé, malé uši, roh mezi ušima velmi hladký, tmavé barvy, snědý, pouze noha dlouhá, hlava krátká a štíhlá, čenich kulatý, podobně jako tele, oči dostatečně velké, velmi divoký vzhled, nohy suché, nohy rozdělené jako laň, kulatý ocas a krátký jelena. Bylo to všechno stejné barvy, s výjimkou jedné přední nohy, který byl žlutý“ . V roce 1652 , Thomas Bartholin popsal „zvíře o velikosti průměrného koně, šedé barvy jako osel, s černou linií probíhající po celé délce zad a rohem uprostřed čela, který je tři spithames dlouho . " V roce 1690 uvádí Universal Dictionary of Antoine Furetière tuto definici jednorožce: „Na čele má bílý roh, pět palem dlouhý ...“ . Portugalský cestovatel popisuje etiopské jednorožce takto: „Jednorožec, který se nachází v horách Beth v Horní Etiopii, má popelavou barvu a vypadá jako dvouleté hříbě, až na to, že má vousy kozy. , a uprostřed čela tři stopy dlouhý roh, který je leštěný a bílý jako slonová kost a pruhovaný žlutými pruhy, shora dolů “ .
The Portugalský jezuita Jerónimo Lobo hledá pramenů Nilu , kdy se dostaví jeho setkání s jednorožci v příběhu, který je datován 1672: „Je tam, že jsme viděli skutečný jednorožce ... U jednorožce, nemůžeme zaměňovat s nosorožce, který má dva rohy, ne rovné, ale zakřivené. Je velikosti průměrného koně a má tmavě hnědé vlasy; má černé vlasy a ocas, krátké a řídké vlasy ... s rovným rohem dlouhým pět dlaní, barvy, která má tendenci být bílá. Stále žije v lesích a stěží se vydává na otevřená místa. Národy těchto zemí jedí maso těchto zvířat jako všechny ostatní. "
Podle Olferta Dappera a Arnolduse Montana (1673) mají žít poblíž hranic s Kanadou: „zvířata připomínající koně, ale s kopyty, hrubými vlasy, dlouhým rovným rohem uprostřed čela, ocasem prasete, černé oči a krk jelena “ . Později ve stejné práci popsali Dapper a Montanus „divoké koně s čelem vyzbrojeným dlouhým rohem, s hlavou jelena, s vlasy lasice, krátkými krky, hřívou visící na jedné straně, štíhlými nohami, kopyty koz“ .
Popisy vodních jednorožcůV polovině XVI . Století se objevují zprávy průzkumníků, kteří zmiňují podivné vodní jednorožce. Na konci XVI th století, cosmographer Andre Thevet popisuje Pirassouppi , „jakousi jednorožce se dvěma rohy,“ on je v Saúdské Arábii . Portugalský navigátor Garcias da Horto zmiňuje mezi ostrohem Dobré naděje a Courantes obojživelné zvíře s hlavou a vlasy koně , roh dlouhý dva, dlouhý, pohyblivý, někdy se měnící dextral , někdy zlověstný , zvedání a spouštění. Toto zvíře zuřivě bojuje proti slonu , jeho roh je vysoce ceněný proti jedům. Původně psaný v portugalštině, jeho příběh byl přeložen do francouzštiny v roce 1602.
Camphruch , pozoroval André Thevet v roce 1575 , je podobný zvířeti popsané Horta. Na cestách v Indonésii popisuje vodního jednorožce, jehož tlama je jako tuleň a kočka . Přední část těla je připomínající laň , s bohatou šedou hřívou, která zakrývá krk. Zvíře nosí dlouhý zkroucený roh a jeho zadní nohy jsou plovací. Camphruch loví ryby nabodnutím na roh , který má tu zvláštnost, že je mobilní a je schopen léčit jed, což je velmi populární. O několik let později je název v encyklopediích zjednodušen na Camphur .
Odborná díla a encyklopedieVědeckých prací věnovaná jednorožce objevit na konci XVI th století až do XIX th století. V mnoha encyklopediích jednorožec koexistuje se skutečnými zvířaty. Většina z těchto prací se vyhýbá jakémukoli odkazu na středověké bestiáře a je založena na mnohonásobných zprávách a svědectvích badatelů, kteří údajně překročili jednorožce. Diskutují o existenci zvířete, jeho vzhledu a vlastnostech. Historia animalium z Conrad Gessner , publikoval v roce 1551, považován za jeden z prvních kompilací přírodní historie zná mnoho reissues. Věnuje šest stránek jednorožci a zejména léčivým vlastnostem jeho rohu, ale nekomentuje realitu existence zvířete. V roce 1607 reverend Edward Topsell publikoval v Londýně The History of Four-Footed Beasts sotva upravený anglický překlad Historia Animalium .
Ulysse Aldrovandi (1522-1607), přírodovědec z Bologny, jehož nejstarší známá kopie díla De Quadripedibus Solipedibus pochází z roku 1616, se stává odkazem v zoologii nahrazením Gessnerovy práce. Vysvětluje, jak židovský obchodník z Benátek prokázal pravost rohu jednorožce tím, že ho konfrontoval s jedovatými zvířaty, odděluje „rohaté osly“ De asinis cornutis od „jednorožců správných“ ( De monocerote sive unicorni proprie dicto ) a zůstává neutrální vůči otázka existence jednorožců.
Historia Naturalis z Quadrupedibus z Johna Jonston (1652) má osm druhů jednorožců, s latinskými názvy. Alespoň dvě vyobrazení na štítku doprovázejícím popis mají určitou podobnost s druhem nosorožce .
V roce 1751 to byl baron d'Holbach, kdo v encyklopedii napsal článek „Licorne“ , krátce a opatrně:
"Skvělé zvíře: údajně se vyskytuje v Africe a Etiopii;" že je to bojácné zvíře, žijící v hlubinách lesů, nesoucí na čele bílý roh dlouhý pět palem, velikost průměrného koně, hnědé vlasy téměř černé a s krátkou, černou a řídkou srstí tělo, a dokonce i na ocasu. Rohy jednorožce zobrazené na různých místech jsou buď rohy jiných známých zvířat, nebo kousky otočené slonoviny, nebo zuby ryb. "
Dodává, že „kostnatá hmota, podobná slonovině nebo trupu a zdobená spirálami [která je někdy přivezena ze Sibiře] , nepatří k báječnému zvířeti, kterému bylo dáno jméno jednorožce.; ale […] pochází z kytovcového zvířete, kterému říkáme narhwal . " ; další údajné rohy jednorožce, které se někdy vyskytují při vykopávkách v Evropě, jsou podle něj pozůstatky starověkých obřích ryb (ve skutečnosti fosilií Elasmotherium ).
Souhvězdí UnicornKonstelace Unicorn se říká, že byli jmenováni holandský astronom Petrus Plancius v roce 1613 , a mapoval Jakob Bartsch v roce 1624 . Objevilo by se to na dílech z roku 1564 a Joseph Scaliger uvádí, že to viděli na starověkém perském nebeském světě . Podle Camille Flammarion se jedná o moderní souhvězdí, které není spojeno s žádnou mytologií , ale je pojmenováno jednoduchou analogií s obrazem legendárního jednorožce v té době.
Souběžně s vývojem víry ve svou existenci se jednorožec postupně připojuje k bohatému imaginárnímu bestiáru, který jej umisťuje hluboko do lesa nebo do paralelní země , ve společnosti víl . Vaillant Petit Tailleur , příběh, který shromáždili bratři Grimmové , představuje křehkého mladého muže z lidí, který musí zabít nebo zajmout divokého jednorožce v lese, a uspěje v mazanosti. Druhá strana zrcadla, román Lewise Carrolla z roku 1871, hovoří o jednorožci v kapitole 7. Lev a jednorožec čelí, s odkazem na heraldické symboly Anglie a Skotska.
Lewis Carroll , Přes zrcadlo , kap. VII | |
No, teď, když jsme se viděli, řekl Unicorn, pokud věříte ve mě, budu věřit ve vás. Smlouvat ? |
Gustave Flaubert poeticky popisuje jednorožec v Pokušení svatého Antonína :
"Mám kopyta ze slonoviny, zuby z oceli, hlavu v barvě fialové , tělo v barvě sněhu a roh mého čela nese pruhy duhy." Cestuji z Chaldeje do tatarské pouště, na břeh Gangy a do Mezopotámie . Minul jsem pštrosy. Běžím tak rychle, že táhnu vítr. Otřel jsem si záda o palmy. Válím se v bambusu. Skokem skočím na řeky. Holubice létají nade mnou. Samotná panna mě může zadržet. "
- Gustave Flaubert , Pokušení svatého Antonína
Pozdě folklór (1834), založený na homophony, chce, aby pán Maine jednoho dne vrátil z daleké výpravy s jednorožcem a ztratili. Začal by křičet „Můj jednorožec!“ Můj jednorožec! », Odtud název vesnice: Malicorne-sur-Sarthe . Victor Segalen popsal ve svém díle nedokončené symbolisty, pátrání po Unicorn , prezentované jako středověkého rukopisu na konci XV -tého století , cestovní Sir Beroald Loudun najít jednorožce v východem a západem. Jednorožec popisuje jako „velmi dokonalý běh“ .
Jednorožec je vystupoval na mnoha vodoznaků z konce XIX -tého století až do první poloviny XX th století. Mají symbolické interpretace inspirované známkami uznání tajných společností, jako jsou katarové , alchymisté , protikřesťanské, zednářské nebo rosekruciánské společnosti .
Podle Faiduttiho dílo Carla Gustava Junga (1944) rozšířilo zejména myšlenku, že jednorožec je imaginární archetyp , který existuje po celou dobu a ve všech civilizacích. Jungova práce se však více zaměřuje na to, že vidí jednorožce jako univerzální reprezentaci dvojí, měnící se, dvojí a paradoxní povahy lidské psychiky .
Jednorožec je nyní spojen s kulturou imaginárního, nepochybně proto, že vyvolává snění. Velmi populární v proudech New Age a mezi umělci víly , i když bez biologické existence, to může většina lidí popsat přesněji než skutečná zvířata jako ptakopysk a dodo . Inspiruje hojnou produkci, včetně hraček, dekorací do dětských pokojů, plakátů, kalendářů nebo dokonce figurek, zejména pro malé holčičky.
Ačkoli to není nikde zmíněno, nebo extrémně okrajově, ve věci Bretaně je jednorožec často spojován, v kolektivní představivosti, s Merlinem , lesem Brocéliande a keltskými legendami .
The 29. listopadu 2012Několik periodik oznamuje, že pro zjevnou propagandu úřady Severní Koreje tvrdí, že v Pchjongjangu objevily starodávný den jednorožců. The Guardian však naznačuje, že informace byly předány s chybou: jednorožec, který je specifický pro západní legendy, je nesprávným překladem slova „ Qilin “. Severokorejští archeologové tvrdili, že toto legendární stvoření ve skutečnosti neexistuje, ale že objevili místo spojené s legendou o králi Jumongovi .
V dnešní době, i když žádný vědec nevěří v existenci jednorožců, jsou někdy používány jako metodický příklad v biologii , mimo jiné k modelování distribuce populace kryptických druhů. Přitažlivost malých dětí k jednorožcům inspirovala lékaře, který vypráví příběh o datlech rohů jednorožce při provádění venepunkce na svém mladém pacientovi.
Několik faktorů vysvětluje dlouhověkost víry v jednorožce. Jeho vzhled je pravděpodobnější než u mytologických tvorů, jako je chiméra nebo griffin . Písemná zmínka o jednorožcích v některých překladech Bible tvoří autoritativní argument pro její existenci, zejména v období renesance. Jeho „roh“ obíhá v lékárnách . Vědci té doby připustili existenci monoceros ve vzdálené zemi, téměř nikdo, kdo měl příležitost vidět exotická zvířata v Evropě . Některé texty jsou pravděpodobně lži , několik lékařů tvrdí, že viděli suchozemské jednorožce nebo testovali léčivé vlastnosti jejich rohů.
Bruno Faidutti identifikuje dvě historická období označené živá diskuse o existenci jednorožce v křesťanského Západu: příkazu k diskusi sémantiky v souvislosti s klasifikací živočišných druhů z konce XVI th století na XVII th století a diskuse zejména v důsledku na pozorování rohaté antilopy v Africe v XIX th století . Od roku 1550 do roku 1620 byla debata podle něj „extrémně otevřená a názory vyjádřeny velmi různorodě a často skepticky“ . Kontroverze se znovu objevila od roku 1785; charakter „pohádkový“ jednorožec je skutečně konsensuálním na začátku XX th století . Od té doby vedl synkretismus k tendenci pěstovat rekonstruovanou a fantazírovanou vizi jednorožce a kvázipolitickým způsobem hájit jeho mystickou vizi.
Zavedení jednorožce v některých biblických překladech je částečně zodpovědné za jeho začlenění do křesťanské mytologie a jeho středověké symboliky. V knihách hebrejské bible se slovo Hebrew re'em (רְאֵם), ekvivalentní arabskému okraji, dnes přeložené jako „divoký vůl“ nebo „buvol“, objevuje s jeho rohy devětkrát, jako alegorická božská moc. Překladatelé Bible krále Jakuba a překladatele Bible Martina Luthera vykreslují slovo „re'em“ jako „ jednorožec “ a „ einhorn “, což znamená „jednorožec“.
Na III th století před naším letopočtem. AD a II th století před naším letopočtem. AD , když Hellenized Židé z Alexandrie přeložena různých hebrejských knih do řecké verze volal Septuagint , oni používali přeložit re'em slovo „monoceros“ ( μoνoκερως ), které musí znát z Ctesias a Aristotela . Od II -tého století se rabínský judaismus odmítá Hellenistic tradici a vrátí se do hebrejštiny (dále jen Masoretic textu ). Na druhou stranu, Septuaginta stává starý zákon o křesťanství : v jeho latinské verzi, v Vulgate , slovo se překládá buď unicornis nebo rhinocerotis . Podle Yvonne Caroutch si kabalisté všimli dopisů jednorožce (jako Re'em ): resch , aleph a mem , ty z rohu, které jsou (Queren) qoph , resch a jeptiška .
Tato pasáž je často citována, aby ospravedlnila nezdolnou povahu jednorožce:
„ Bude ti ( reem ) sloužit, strávit s tebou noc před postýlkou?“
Přivážeš mu provaz na krk, zamotá brázdy za tebou? "
- Job (39, 9-10)
Kniha Daniel používá obraz kozy s velkým rohem mezi jejími očima v souvislosti s metaforou království Alexandra Velikého .
Zdá se, že Aeneas Sylvius Piccolomini, budoucí papež Pius II. , Věří v existenci jednorožce (1503). Několik myslitelů znovuzrození, včetně Conrada Gessnera , si představovalo, že jednorožec nemohl v době potopy vlézt do Noemovy archy . Podle ruského příběhu jednorožec odmítá lézt do archy a raději plave, určitě přežije. Za čtyřicet dní a tolik nocí dostává na roh unavené ptáky . Jak vody začínají ustupovat, orel zase přistane na svém rohu. Vyčerpaný jednorožec se potápí a topí. Podle talmudské tradice mu velký roh jednorožce, znamení hrdosti, brání v nalezení místa v archě. Podle výkladů hebrejské tradice se jednorožec nekoná v Noemově archě, ale jeho vlastnosti mu umožňují přežít potopu. Některé novější verze dodávají, že toho dosahuje tím, že se stane narvalem. V rytém opaku, převzatém z výtisku Antiquités Judaïques od Flavia Josephuse publikovaného v roce 1631 , je jednorožec jediným zvířetem, které není v páru mezi těmi, které Noe připravuje na záchranu z vod.
První texty zpochybňující existenci jednorožce objevit v polovině XVI th století . V roce 1562 François Rabelais , také lékař, vtipně zmínil jednorožce v Pantagruel . V roce 1566 vydal Benátčan Andrea Marini Discorso contro la falsa Opinion dell'Alicorno (ve francouzštině: Řeč proti falešnému názoru jednorožce), kritické dílo, ve kterém byl překvapen, že obchod s rohy jednorožců pochází z Anglie a Dánsko. Ambroise Paré si ve svých Discours de la licorne v roce 1582 všiml silného rozdílu v popisech zvířete, někdy prezentovaného jako jelen , osel , kůň , nosorožec nebo dokonce slon , se značnými fyzickými rozdíly jak pro barvu (bílá, černá nebo hnědá srst), velikost rohu, tvar chodidel. Jednorožec nazývá „báječnou věcí“ . Ambroise Paré také zpochybňuje použití rohu jednorožce jako jedu a pokračuje experimentem, do kterého umístí ropuchu , zvíře považované za jedovaté , do „nádoby plné vody, kde roh jednorožce nasákl“ . Zvíře našel o tři dny později, „tak silné, jako když ho tam dal . “ Jeho práce tak znásobuje příklady a důkazy inspirované experimentální metodou k vyvrácení existence jednorožce, a zejména k boji proti léčebnému využití jeho rohu, v té době velmi rozšířeného.
V roce 1751 se rozhodně skeptickému a dokonce nedůvěřivému článku barona d'Holbacha ve vlivné Encyclopédie od Diderota a d'Alemberta nepochybně podařilo tuto víru v evropskou společnost zesměšnit. O třicet let později je těžké, když Buffon stále zmiňuje ( „jednorožec, [...] který většina autorů považuje za pohádkové zvíře“ ) ve své neméně vlivné Histoire Naturelle, générale et particular (dodatek, Tome VI 1782).
Práce Ambroise Paré přitahovala hněv některých teologů a lékařů. Reakce na projev Ambroise Paré týkající se použití jednorožcem (1583), anonymní a nenávistné text, přirovnává ho k Lucifer a prohlašuje, že „Pokud existují jednorožci ... to není to, co říká Písmo svaté tak, ale za to, co ve skutečnosti existuje, to říká Písmo svaté “ . Francouzský lékárník drží kabinet kuriozit , Laurent Catelan, v roce 1624 věnoval jeho Histoire de la nature, chasse, ctnosti proprietez a je s nimi nakládáno de la lycorne v obraně existenci jednorožců, protilehlými argumenty Ambroise Paré do jeho. Přisuzuje jednorožcům násilný a divoký charakter, schopnost živit se jedy, které se koncentrují v jejich rozích, čich rozpoznávat panenství a otrávenou vodu a roh, který je sám otráven uvnitř, přitahuje k ní všechny jedy přítomné v voda ze soucitu. Podle něj jednorožec omdlí radostí, když se setká s pannou, a pokud je zajat, hladoví.
V roce 1797 publikoval G. Reusser v encyklopedii Magasin pět stránek „O existenci jednorožce“ . V roce 1836 vydal JF Laterrade „Oznámení o vyvrácení neexistence jednorožce“. Stejná debata se odehrává v němčině, JW von Müller vydal v roce 1853 60 stran Das Einhorn von geschichtlichen und naturwissenschaftlichen .
Sedmý svazek recenze orientu z roku 1845 poskytuje encyklopedický popis jednorožce. V roce 1853 ji průzkumník Francis Galton hledal v jižní Africe a za její zajetí nabídl silné odměny: „Křováci hovoří o jednorožci, má tvar a velikost antilopy s jediným rohem uprostřed čela. . Cestovatelé do tropické Afriky o tom také slyšeli a věří v jeho existenci. V širokém pásu terra incognita ve středu kontinentu je spousta místa pro dosud neznámé nebo málo známé druhy . “ Odell Shepard cituje vyškoleného vědce, který věří, že zhruba v téže době objevil v Jižní Africe obraz jednorožce . Glosář archeologických středověký of Victor Gay , publikoval v roce 1883, je podle Faidutti, poslední kniha ve francouzštině zmínit jednorožce jako reálné.
I když už nikdo nevěří ve fyzickou existenci jednorožce, víra v „duchovní“ jednorožce pokračuje i dnes v New Age . Americký esoterik DJ Conway navrhuje uplatnit jednorožce jako průvodce zemí víly, aby získal duchovní růst a zlepšení jeho morálních hodnot. Diana Cooper a Tim Whild představují jednorožce (2016) jako nehmotného strážného anděla , „energetickou bytost“ a „průvodce duchem“. Adela Simonsová ujišťuje (2014), že jednorožci žijí na jiné vibrační frekvenci než lidé a že jejich (údajně) přítomnost v Bibli je důkazem jejich existence. Následovník šamanismu a psychoterapeut Steven Farmer uvádí jednorožec mezi totemovými zvířaty a připisuje jeho vzhledu zprávu o potřebě vykonávat umělecké činnosti.
Předtím, než tomu Carl Gustav Jung v roce 1944 věnoval čtyřicet stránek v Psychologii a alchymii , jednorožce psychoanalytiky a symbology tolik nezajímal. Jednorožec, který je často spojován s lesem , je především ženě blízký, o čemž svědčí několik účtů, které ji popisují ve společnosti mladé panny. Jeho bílá srst připomíná měsíc , hvězdný symbol ženskosti . Jeho čistota a čistota jsou v rozporu s levem, s béžovým nebo zlatým kabátem a okázalou hřívou, solárním a mužským zvířetem par excellence. Podle středověkých bestiářů má jednorožec slona jako svého přirozeného nepřítele a později se postaví proti levovi . Dále jen „Letter of Prester John,“ padělek od konce XII -tého století, se týká boje mezi lvem a jednorožcem, říkat " Lyon je Slays línají subtillement protože když Jednorožec je unavený, MECT ona Coste strom a lev jde kolem a jednorožec ho zasáhne svým rohem a udeří do stromu všech ctností, které ho pušky nedokáží uštknout, takže Lyon ho zabije . "
Jean-Pierre Jossua zdůrazňuje úspěch náboženské symboliky jednorožce. Physiologus skutečně srovnává Ježíše Krista na „duchovní“ jednorožce , roh tvora k jedinečnosti božské přirozenosti Krista, a malé velikosti jednorožce k pokoře Kristově. Následující bestiáře sdružují mladou pannu doprovázející jednorožec Marie . Britský výklad z roku 1929 vidí v rohu jednorožce jednotu mezi Bohem a jeho synem Ježíšem.
Podle autorů Slovníku symbolů může jednorožec odkazovat na Krista nebo Pannu. Jeho roh symbolizuje duchovní šíp, sluneční paprsek a meč boha, božské zjevení a proniknutí božského do stvoření. Podle morálky toskánského bestiáře z roku 1468 „jednorožec symbolizuje násilné a kruté muže, kterým nic nemůže odolat, ale kteří mohou být poraženi a obráceni mocí Boží“ . Jung také zmiňuje starodávné pojednání o alchymii Priscilliana, podle něhož je Bůh „jednorožec“ : „ Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jesus, nobis hominum homo Christus “ . Podle různých autorů roh jednorožce zachycuje Ducha svatého a oplodňuje Madonu v „Zvěstování jednorožci“ , což symbolizuje ztělesnění Božího slova v lůně Panny Marie . Ikonografie lovu jednorožce zdůrazňuje pronásledování Krista, zradu Ježíše Krista, jeho bok probodnutý kopím jako v biblické epizodě Umučení .
Pro Francesca-Yvonne Caroutchovou by všichni jednorožci byli duchovními tvory, které vznikly promítnutím intimní, základní zkušenosti návratu jednoty. Je to zvíře tradice par excellence, spojuje Zemi s oblohou , viditelné s neviditelným, telurické a kosmické síly, vědomé a nevědomé , protiklady, polarity, to je síla a vertikalita. Pracuje na jemných energiích vnitřním okem . Podle slovníku symbolů je jednorožec sám o sobě silou, pompou a čistotou, aktivní čistotou a zázračnou sublimací tělesného života.
Od doby křesťanských výkladů přebírá jednorožec protichůdnou symboliku, protože může představovat Ježíše Krista nebo představovat nebezpečí, kterému se v žalmech musíme vyhnout . Tuto dualitu jednorožce evokuje Voltaire :
"Tento jednorožec, kterého jsi ho viděl jezdit, je obyčejný hora Gangarid; je to nejkrásnější zvíře, nejpyšnější, nejstrašnější a nejsladší, které zdobí Zemi »
- Voltaire , kompletní práce
Podle Caroutche ambivalentní povaha jednorožce, označující splynutí polarit, umožňuje, aby to bylo slunce nebo měsíc , síra nebo rtuť , plodnost nebo panenství . Podle slovníku symbolů umělecká díla, která představují dva konfrontační jednorožce, odkazují na násilný vnitřní konflikt mezi dvěma jeho hodnotami: panenství a plodnost. Podle Junga se jednorožec jako symbol dvojí a měnící se povahy všeho živého objevuje v církevní alegorii v různých podobách a představuje „ complexio contraitorum “ (celek tvořený protiklady) nebo „ materia prima“. »Alchemical which jako dvojitý nebo hermafrodit je předurčen k transformaci. Stejným způsobem Jung staví jednorožce paralelně se symbolikou hada v gnostice, hadi, který představuje podstatu všeho, jehož měnící se a mnohostranná povaha odpovídá „klíčové myšlence v alchymii“ .
Je vnímáno jako čisté a nezkrotné zvíře a jeho schopnost detekovat nečistoty se vrací (podle Astorg) k fascinaci, kterou čistota působí na zkorumpovaná srdce. Pro Caroutche je to divoký tvor, který bdí nad zahradou znalostí. Androgynní , jednorožec evokuje obnovení edenického stavu. Je to tantrické zvíře, které přeměňuje nečistoty a jedno z gnostických zvířat, které nabízí osvobození prostřednictvím znalostí.
Jednorožec je jedním z mála rohatých zvířat, které není prezentováno jako zlo, i když existují i démonické reprezentace. Obvykle mají zakřivený roh a nechávají se jezdit démony nebo čarodějnicemi . Dva západní texty přinejmenším představují nebezpečné a hrozivé jednorožce: křesťanská verze legendy o Barlaamovi a Jehošafatovi a příběh statečného malého krejčího . Podle Carla Junga může jednorožec symbolizovat zlo, to znamená nevědomí, protože je od počátku pohádkovým a obludným zvířetem.
Jednorožec také symbolizuje lásku : Bertrand d'Astorg vidí v jednorožci velké milence, kteří odmítají naplnění lásky, kterou inspirují a kterou sdílejí. Když je znázorněn s rohem zvednutým k nebi, evokuje sílu a plodnost. Jeho sexuální symbolika je samozřejmá, protože toto zvíře je žena a panna, ale jeho falický roh je mužským atributem. Podle slovníku symbolů může tento roh symbolizovat stupeň diferenciace a sexuální sublimace. Je to srovnatelné s čelní tyčí, psychickým falusem, který odkazuje na duchovní plodnost. Gilbert Durand vrací roh jednorožce do mužné moci. Jednorožec je někdy spojován s lascivitou a chtíčem , o čemž svědčí některé sochy a basreliéfy, kde umisťuje roh mezi holá prsa ženy.
Podle Faiduttiho se jednorožec objevuje zřídka a poměrně pozdě v přesto bohatém bestiáři alchymistické symboliky. Reprezentace jednorožce a Virgin se objeví v jedné verzi XVI th století osvětlené rukopisu consurgens Aurora . Rovněž se zdá, s různými významy ve dvou emblém knih z přelomu XVI th století a XVII th století . V alchymistické básni De lapide philosophico ( De la pierre philosophale ) připisované určitému Lambspringovi , poprvé publikované v roce 1598 a ilustrované v roce 1625, triáda les / jelen / jednorožec alegoricky představuje tři části lidského těla / duše. / Ducha, které V paracelsovské teorii se používají k reprezentaci tří základních „principů“ hmoty: rtuti, síry a soli. Symbol okřídleného jelena je také spojován s jednorožcem. Na ilustraci z Philosophia reformata (1622) od Johanna Daniela Myliuse symbolizuje jednorožec pod růžovým keřem jednu ze sedmi etap velkého alchymistického díla .
Jung se zmiňuje o přesvědčení, že mladé panny uklidňují jednorožce, což odpovídá paralele s obrazem zraněného lva v klíně královny, a říká, že jednorožec, stejně jako lev, symbolizuje divokou a pronikavou mužskou sílu „spiritus mercurialis“ zatímco mladá panna nebo královna symbolizují ženský a pasivní aspekt téže rtuti. Jelen je symbolem filozofické rtuti, spojené se zlatem jednorožce, lva, orla a draka . Podle Francesca-Yvonne Caroutch je jednorožec jedním z oblíbených emblémů alchymistů , protože neutralizuje veškerý jed , veškerý jed , pracuje na alchymistické transmutaci pomocí spiritualizace hmoty.
Alternativně slunce a měsíc , semeno a matice, jednorožec by ztělesňoval řešení et coagula , aby rozpustil tělo a koaguloval ducha, zduchovnil tělo a dal tělo duchu. Podle Caroutch v hermetické tradici , jednorožec by bylo spojeno s prací v bílé barvě , a carbuncle viditelné pod jeho jediným rohem by oznámit fénix z práce v červené barvě . Jedině dokonalý mudrc by jistě poznal jednorožec, protože dokáže spatřit vše zvětralé, nečisté, znečištěné nebo zlé. Podle slovníku symbolů označuje cestu k filozofickému zlatu pro západní hermetisty.
Práce Carla Junga na jednorožci inspirovala širokou škálu interpretací, zejména mezi jungiánským přístupem k Lacanianskému přístupu v oblasti interpretace snů . Hélène Renard popisuje snový jednorožec jako zdroj síly během dočasných obtíží, na základě knihy Francesca-Yvonne Caroutchové Mystery of the Unicorn .
Během konference ze dne 1960 , Serge Leclaire , první žák Jacques Lacan , líčí sen o jednoho ze svých analysands s názvem Philippe. Tento sen je v psychoanalýze znám pod názvem „ Sen s jednorožcem “: „Opuštěné místo malého města: je to neobvyklé; Něco hledám. Objevuje se bosá, Liliane - kterou neznám - která mi říká: je to už dávno, co jsem viděl takový jemný písek. Jsme v lese a stromy vypadají zvědavě zbarvené jasnými, jednoduchými odstíny. Myslím, že v tomto lese musí být spousta zvířat, a jak se chystám říci, cestu nám zkříží jednorožec; my tři kráčíme k mýtině, kterou můžeme uhodnout, dole. "
V první analýze Leclaire extrahuje z toho, co nazývá text v bezvědomí nebo hieroglyfický text , to znamená řetěz složený ze slov Lili-pláž-písek-kůže-noha-roh, jehož radikální kontrakce dává Li -horn . Tento výchozí bod, považovaný za nepřekračující úroveň předvědomí, vedl k dalšímu studiu jeho autora a k četným komentářům a interpretacím různých psychoanalytiků.
Podle Jean-Pierre Jossua je úspěch reprezentací jednorožců založen na představě páru, který tvoří ve spojení s mladou panenskou ženou. Jednorožec skutečně inspiruje mnoho reprezentací na křesťanském západě : ve své práci Spiritualis jednorožec , katalogu středověkých reprezentací, františkán Jürgen Werinhard Einhorn uvádí pouze několik tisíc obrazů jednorožců pouze pro středověk. Sdružení žena-jednorožec pokračovalo i po středověku; francouzský malíř Gustave Moreau (1826-1898) to používá z erotické perspektivy (viz opak).
Podle Bruna Faiduttiho jsou dvěma nejoblíbenějšími středověkými uměleckými tématy scéna lovu jednorožce a scéna čištění vody pomocí jeho rohu. Menším, méně populárním uměleckým tématem je boj jednorožce proti slonu a / nebo lvu . Ve středověké bestiary a ikonografie XV -tého století, jednorožec je snadno spojena s muži, ženami a šelem, nebo jízdy Sylván. Symbolika a alegorie upřednostňují bílou barvu. Bylo to během renesance , kdy se jednorožec stal jemnějším stvořením, blíže velikosti koně než kozě, přičemž si jako „dítě“ pamatoval pouze kopyta a kozí bradku. Bílé šaty této jednorožce, který získává svou velikost a vznešenost z koně je nezbytné pro zvířecími symboly čistoty a skromnosti.
V muslimském světě jsou kombinovaná jednorožecká zvířata atestována, často v masce okřídleného jednorožce , někdy kombinující kočičí atributy. Znázornění okřídleného jednorožce mu také dává symbolické atributy Pegase .
Podle Jean-Pierre Jossua příběh Physiologus zrodil bohaté obrazy jednorožců, zejména ve středověkých miniaturách . Domnívá se, že tato svůdná představa divokého zvířete, která evokuje smyslnost a něžnost, je pro úspěch středověkého jednorožce velmi důležitá, náboženský text, který jej doprovází, je z jeho pohledu spíše povrchní.
První středověcí jednorožci inspirovaní popisy Physiologos a Ctesias zřídka připomínají „ bílého koně “, který je schopen být blízko kozám, ovcím, zadkům, dokonce i psům, medvědům a dokonce i hadům. Jejich barvy se liší a zahrnují modrou, hnědou a okrovou. Jejich velikost je blíže velikosti dítěte než koně . Rukopisy založené na křesťanském topografie z Kosmas Indikopleustés porovnat jednorožce na černé nebo bílé kozy , s bradkou a dlouhý rovný roh. Scéna lovu z zobecňuje Unicorn do XII th století .
Jak zdůrazňuje Bruno Faidutti, většina středověkých miniatur se věnuje inscenaci inspirované Physiologem : zvíře je svedeno zrádnou pannou, zatímco lovec probodne jeho kopí kopí. Zdá se , že tato scéna „chytání jednorožce“, spojená s panenstvím mladých dívek, vychází z kultury dvorské lásky , úcty k ženám , jemných koníčků, hudby a poezie :
Radford Bestiary ( Morgan Library , MS M. 81), folio 12 verso, cca 1185, Anglie.
Ashmole Bestiary (MS. Ashmole 1511), f.14v., Začátek XIII th století , Anglie.
Rochester Bestiary, f.10, c. 1230, Anglie
Bodleian Library , MS. Bodley 764, f. 10v., C. 1225-50, Anglie.
Guillaume Le Clerc de Normandie , Bestiář Guillaume le Clerc (Bodleian Library, MS. Douce 132), f.70r., Circa 1250, Anglie.
Lov jednorožců. Pierre de Beauvais , Bestiář , f. 205v., C. 1285. Artois.
Lov jednorožců. Richard de Fournival , Bestiář lásky , f. 74v., 1325 - 1350, Paříž.
Zabíjení jednorožce. Bestiář (BNF, Ital 450), f.13v., XIV th století .
Podle Faiduttiho je jednorožec symbolem renesančních tapisérií , zejména těch z flanderských dílen, které jej nejčastěji představují ve společnosti dámy nebo zvířat. Dva nejznámější jsou pravděpodobně Dáma s jednorožcem a Lov s jednorožcem , které inspirují mnoho komentářů a více či méně vážných děl.
Lovu Unicorn je série sedmi gobelíny provedené na konci XV -tého století , které představují skupinu šlechticů sledujících a zachycovat jednorožce. Jejich původ zůstává kontroverzní. Sérii koupil John Davison Rockefeller , který ji daroval Cloisters Museum , kde je dnes.
Šest tapisérií Dáma s jednorožcem ze stejného období je vystaveno v Musée de Cluny v Paříži . Pravděpodobně zadané pro Antoine Le Viste , jsou to nejznámější kousky v tomto muzeu a přitahují velké množství návštěvníků. Okolnosti jejich objednávky zůstávají nejasné, ale mohly to být svatební dary. Na každém z nich je lev a jednorožec představováni vpravo a vlevo od dámy. Tato tapiserie jsou předmětem mnoha spekulací po jejich znovuobjevení a restaurování v XIX th století . Pět z těchto vyobrazení ilustruje význam , který pravděpodobně následuje po postupu od nejhmotnějšího k nejduchovnějšímu. Šestý gobelín, na kterém si můžeme na stanu přečíst větu „K mé jediné touze“, je obtížnější interpretovat, ale zdá se být součástí moralizujícího vyjádření „ šestého smyslu “. Pátý závěs svatého Štěpána ve stejném muzeu ukazuje tělo svatého vystavené zvířatům, včetně jednorožce. Existují i další bruselské závěsy s jednorožci, jako například William Tons starší, datovaný rokem 1565.
Dáma s jednorožcem , gobelín (detail) vystavený v muzeu Cluny .
Zajatý jednorožec , tapiserie ze série Lov na jednorožce , kolem 1500 , Muzeum klášterů , Metropolitní muzeum umění , New York .
Oběšení svatého Štěpána, scéna VIII, kolem 1500, Cluny Museum.
Vzhled jednorožce v dílech na XIX th století , a později, inspirovaný kouzlem , klade důraz na blízkost k bílým koněm , protože někdy ztrácí vousy a kopyta. Jednorožec, který je zobrazen jako osamělé, čisté a přívětivé stvoření inspirované ideologií New Age, nyní nosí na čele jediný roh bílé, zlaté nebo stříbrné barvy. Je popsán jako „kouzelný kůň s rohem“, který se třpytí pod měsíčním světlem . Tento zlatý nebo stříbrný roh odkazuje na svět pohádek a na magii .
Bruno Faidutti a Yvonne Caroutch uvádějí jako příklad Bertrand d' Astorg :
"Byl to bílý jednorožec, stejně velký jako můj kůň, ale s delším a lehčím krokem." Jeho hedvábná hříva mu letěla přes čelo; pohyb způsobil, že mu po kabátu přeběhly zářící zimnice a chvěl se silný ocas. Celé jeho tělo vydechovalo popelavé světlo; z jeho kopyt někdy letěly jiskry. Cválala, jako by chtěla nést ten hrozný roh vysoko, kde se perleťové žíly stočily do pravidelných zákrutů »
Jednorožec je imaginární heraldická postava . Podle Michel Pastoureau až do XIV -tého století, to je téměř chybí z hřebenů , pravděpodobně z důvodu izolace heraldického kultury. Nejčastěji je zastoupena bílá. Jeho postava byla blíže k tomu klukovi na začátku, není blíží koně, který z XV th století , ale zachovává charakteristický bradku. Používá se hlavně jako podpora ve vnějším ornamentu štítu . Ve štítu je to mnohem vzácnější, i když v germánských zemích existují příklady.
Bruno Faidutti uvádí jako jeden z nejstarších známých příkladů znaku jednorožce erb rytíře kulatého stolu Gringalas Silný , sobolí s jednorožcem stříbrného akornéna a ancornée azurovým. Jednorožec je jedním ze symbolů nejvíce používaných pánů a rytířů z XVII -tého století. Symbolizuje jejich ctnosti. Podle londýnské smlouvy o erbu zveřejněné v roce 1610 „její ušlechtilost mysli je taková, že by raději zemřela, než aby byla zajata zaživa, ve kterém jsou jednorožec a udatný rytíř totožní“ . Stejně tak Marc de Vulson de La Colombière (1669) napsal, že „toto zvíře je nepřítelem jedu a nečistých věcí; může naznačovat čistotu života a sloužit jako symbol pro ty, kteří vždy utíkali před zlozvyky, které jsou skutečným jedem duše “ . Bartolomio d'Alvano, kapitán ve službách Orsini, využívá této symboliky tím, že vyšívá jednorožce, který vrhá svůj roh do pružiny na svůj standard, s nápisem „Pronásleduji jed“ .
V plášti z ramen z Velké Británie , lev reprezentuje Anglii a jednorožec Skotska . Kombinovaná přítomnost těchto dvou tvorů symbolizuje imperiální spojení dvou korun. Lewis Carroll cituje anglickou dětskou píseň v knize Through the Looking Glass , která připomíná původ těchto stojanů na zbraně:
|
|
|
Doslovný překlad | Překlad Jacques Papy |
Ve Francii se jednorožec objevuje v erbu města Amiens a je znakem Amiens Sporting Club , profesionálního fotbalového klubu se sídlem ve stejném městě, v Pikardii . Je zastoupena na logu klubu, který hraje své domácí zápasy na Stade de la Licorne . Jednorožec je také přítomen v erbu normanského města Saint-Lô a v alsaském městě Saverne , které inspirovalo slavný pivovar .
S rozvojem tisku se jednorožec stal zvířetem nejvíce zastoupeným na papírových vodoznakech a nejběžnějším po fénixovi ve značkách a značkách tiskáren v celé Evropě . Bruno Faidutti předpokládá, že to symbolizuje čistotu papíru , a tedy čistotu záměrů tiskárny.
Jednorožec je stále zdrojem inspirace pro autory a tvůrci populární kultuře, zejména prací týkajících se literatur představivosti , v kině z fantazie , jejichž úžasné je fantastické a je stolní hra na hrdiny .
V Dcera krále elfů z Lord Dunsany , setkání jednorožci označí vstup kouzelném království. Ve fantasy románu The Last Unicorn ( The Last Unicorn ) od Američana Petera S. Beagle, který vyšel v angličtině v roce 1968 , žije jednorožec pokojně v lese, když slyšela dva lovce říkat, že to bude poslední. Půjde hledat jiné jednorožce, postaví se čarodějnici, promění se v člověka a po boji s ohnivým býkem získá svůj skutečný vzhled. Osvobodí své kolegy, než se vrátí do svého lesa. Animovaná filmová adaptace románu byla vydána v roce 1982. Podle André-Françoise Ruauda se tato práce oscilující mezi úžasnými a naivními setkává s „úžasným úspěchem“ , ačkoli vydání její knihy bude trvat třicet let. .
René Barjavel , Dámy s jednorožcem | |
Jednorožec může milovat společníka: nemůže snést jezdce. |
V The Lady a Unicorn , publikoval v roce 1974, René Barjavel a Olenka de Veer si myslí, že Fulk I st z Anjou si vzal jednorožce, z nichž králové Anglie a Evropy. Znamení jednorožce z Roger Zelazny je součástí cyklu Amber princů. Svět Narnie má jednorožce; ve filmu Lev, čarodějnice a skříň , prvním filmu v adaptační sérii z roku 2005, Peter Pevensie během první bitvy jezdí na jednorožci. Anne McCaffrey vytvořila sci-fi seriál kolem Acorny , humanoidního jednorožce, který byl unášen ve vesmírné lodi . Podle článku NooSFere jednorožec fantasy románů „zcela neunikne nevyhnutelnosti násilí, protože jsou zmíněny pouze v tragických kontextech“ . V prvním dílu ságy o Harrym Potterovi tedy vražda jednorožců odhalila přítomnost Voldemorta . Jednorožci tohoto fiktivního vesmíru se vyznačují vlastnostmi jejich krve, která je elixírem dlouhého života.
V komicích , Le Secret de La Licorne v Tintin série od Hergé , se vztahuje na lodi s názvem The Unicorn , jehož figurka představuje takovou bytost. Unico , manga od Osamu Tezuka , má malého jednorožce s mnoha magickými schopnostmi, který využívá ve prospěch člověka, který ji miluje a kterou miluje na oplátku.
V kině The Child and the Unicorn od Carol Reed (1955) evokuje víru dětí. Ve filmu Blade Runner (1982) hlavní postava sní o jednorožci, ekvivalentu elektrické ovce zmíněné v textu. Jednorožec filmu Legenda (1985), který je jedním z hlavních témat, hrají štíhlí bílí koně. Symbolizují rovnováhu mezi dobrem a zlem, žijí v lesích a podél řek. Démon Darkness je poražen díky rohu jednorožce . Nico the Unicorn je původně americký dětský román Francka Sackse publikovaný v roce 1996, ze kterého byl natočen film v roce 1998. Vypráví příběh 11letého chlapce postiženého po autonehodě, který zachrání poníka z cirkusu , který porodí jednorožce obdařeného magickými silami. V U , francouzském animovaném filmu uvedeném v roce 2006 , objev lásky odděluje mladou dívku od jejího jednorožce.
V televizi, She-Ra, princezna z elektráren dárků Éclair , ADORA kůň, který proměňuje Fougor, je okřídlený jednorožec obdařen slov. Americký animovaný seriál Princess Starla a Magic Jewels ukazuje dospívající Rytíři Avalon jezdeckých jednorožců. V My Little Pony jsou jednorožci jedním ze tří hlavních závodů, které osídlují svět Equestrie, spolu s poníky a pegasem. V Pokémon vesmíru , Galopa se nachází v blízkosti požáru jednorožce.
Jednorožec je součástí bestiary z RPG her . Vydání časopisu Dragon , které je součástí bestiáře Dungeons and Dragons , rozlišuje jeden hlavní druh, jednorožec sylvánský a deset poddruhů. Většina žije kvůli ochraně lesů, jejich schopnosti vycházejí z rohů. Jednorožec je jedním z koní Wood Elves ve vesmíru Warhammer .
V posledních letech je jednorožec zvláště zastoupen v internetové kultuře , často v parodii, o čemž svědčí kult neviditelného růžového jednorožce ( parodie náboženství , založený na paradoxu, že jednorožec je růžový i neviditelný), nekonvenční web série Charlie Unicorn a Planet Unicorn , odvozená díla My Little Pony: Friendship, je to kouzlo nebo vesmír Robot Unicorn Attack , velmi kýčovitá videohra platforem vyvinutých ve Flashi, která se zdá být přímo ze snu malé dívky. Podle Amélie Tsaag Valren její obraz utrpěl od 80. let symbolický pokles , kdy jednorožci ztratili bohatství své původní legendy v produkcích populární kultury. Jsou vnímáni jako roztomilá stvoření, díky nimž malé holčičky fantazírují. Obecně řečeno se slovo „jednorožec“ stalo metaforou pro mimořádné.
: dokument použitý jako zdroj pro tento článek.