Neo-luddista je neologismus z roku 1990, kterým se určuje pohyb aktivista orientaci technofobií , to znamená, vyjadřující nesouhlas s některé nebo všechny z technického pokroku a zhmotnění interferenční, degradace, zničení ‚zařízení nebo dokonce využívání půdy, zaměřené na zabránění výstavbě velké infrastruktury považované za odporující různým hodnotám a přesvědčením uvedených aktivistů.
Toto hnutí se objevuje, když se mikropočítače objevují v domácnostech v průběhu 80. let. Je pozorováno hlavně ve Francii a Spojených státech, aniž by došlo k nějaké dohodě, která by tyto akce spojila.
Ve většině případů jsou tyto kroky odůvodněny diskurzem zaměřeným na odsouzení škodlivých účinků technologií na jednotlivce a komunity. Poté se podobají technokritickému myšlení . A snaží se nabídnout alternativy k produktivistické ideologii .
Neoluddité sice otevřeně obcházejí zákon , ale odvolávají se na zásady legitimity , občanské neposlušnosti a odporu vůči útlaku , a to až tak daleko, že svým činům přiznávají občanskou hodnotu . Většina z nich prosazuje návrat k „přirozeným“ hodnotám, na rozdíl od těch, které ukládá šíření „ nových technologií “, které podle nich představují pro životní prostředí a lidstvo velká rizika . Někteří neo-luddisté obhajují nenásilí a shovívavost (to platí zejména v „ oblastech, které je třeba chránit “); jiní ničení zboží považovaného za škodlivé (příklad: vykořenění rostlin GMO ); případ Američana Theodora Kaczynského , autora několika kriminálních útoků v letech 1978 až 1995, je výjimečný.
Uvedené důvody jsou hlavně tří typů: ekologické , politické a etické.
První kritika strojů zády ke konci XVIII -tého století, kdy začne průmyslovou revoluci . Tak, v roce 1778 v Les snění du promenáda solitaire , Jean-Jacques Rousseau vyjádřil své zděšení nad životních podmínek uvalených na nezletilých.
Pracovníci velmi zřídka lámou své nástroje. vListopadu 1788ve Falaise (Calvados) dva tisíce z nich zničily stroj na spřádání bavlny holí. A14. července 1789, v Rouenu, 300 až 400 lidí napadne přádelnu a zničí třicet mechanických tkalcovských stavů.
Na začátku XIX th , v 1811-1812 přesně se objeví století první hlavní film „Stroj jističe“, ten jediný známý doposud: střihači a anglické pletařky konfrontovat své zaměstnavatele, které vyžadují použití tkalcovských stavů tkát . Toto hnutí si později vezme jméno Luddism .
Existuje několik dalších akcí ničení strojů ve Francii během období restaurování, ale celkově tento fenomén neexistuje během celého procesu industrializace, který přetváří evropskou krajinu než USA. Na rozdíl od všeobecného přesvědčení tedy kanuty nezaútočily na stroje během jejich vzpoury v Lyonu ve 30. letech 20. století.
Expanze strojů samozřejmě vyvolala velké množství reakcí:
Ale Marx vidí v rozpadu strojů znamení politické nezralosti:
"Trvá to čas a zkušenosti, než se pracovníci, kteří se naučili rozlišovat mezi strojem a jeho kapitalistickým využitím, zaměřují své útoky nikoli na výrobní materiál, ale na jeho sociální způsob vykořisťování." "
Jak se marxismus začal šířit, jsou extrémně vzácné výzvy ke zničení strojů srovnatelné s anglickým spisovatelem Samuelem Butlerem v roce 1872:
"Den za dnem se u nás prosazují stroje; den za dnem jsme jim více zotročováni; každý den je s nimi spojováno stále více mužů jako otroci, kteří se o ně starají, každý den více lidí věnuje energii celé své existence rozvoji mechanického života. Přijde čas, kdy si stroje udrží skutečnou nadvládu nad světem a jeho obyvateli. Věříme, že by jim měla být okamžitě vyhlášena válka na smrt. Každý stroj jakéhokoli typu by měl zničit každý, komu záleží na jeho druhu. Neudělejme žádné výjimky, žádnou čtvrtinu! "
Nakonec nejsou stroje nikdy hromadně zničeny. Je pravda, že v roce 1897 ve Francii přijala CGT sabotáž jako militantní techniku, ale bylo to jen vyvinout tlak na zaměstnavatele a nakonec se toho vzdát v roce 1918, den po ruské revoluci : komunisté byli přesvědčeni, že konec kapitalismu tím, že si přivlastní výrobní prostředky, nemají v úmyslu je zničit.
Ve skutečnosti kapitalismus a komunismus (který, v průběhu XX th století, jsou dva dominantní ekonomické systémy na planetě) má stejný ideologii , na produktivismu . V obou táborech a prakticky na všech úrovních sociálního měřítka je bráněna myšlenka pokroku a přesvědčení, že se může formovat pouze prostřednictvím hospodářského růstu (jediný rozdíl je v tom, že v prvním táboře je hlavní město soukromé, zatímco ve druhé je v držení státu ).
Ve 30. letech se ve Francii objevilo technokritické myšlení s Jacquesem Ellulem a Bernardem Charbonneauem . Tvrdí, že antagonismus „kapitalismu a komunismu“ je povrchní a že základním problémem průmyslových zemí je místo obsažené technologií v kolektivní představivosti. Navíc věří, že tento vývoj nevede nějaká politická moc nebo finance, ale téměř všichni jedinci, protože si je získává posedlost hmotným komfortem :
"Tato technika ovládá muže a všechny jeho reakce." Proti ní je politika bezmocná, člověk nemůže vládnout, protože je vystaven neskutečným silám, i když hmotným [...]. V kapitalistickém státě je člověk méně utlačován finančními silami než buržoazním ideálem bezpečnosti, pohodlí a pojištění. Právě tento ideál dává finančním důležitost. "
Od roku 1945 však ideologická rivalita mezi dvěma velmocemi , Spojenými státy a SSSR, a „ studená válka “, která následovala po celé planetě, podmínily celou politickou debatu a technokritické myšlení. místo mezi intelektuály. Samozřejmě je používání strojů v západních zemích pravidelně kritizováno - zejména odborovými svazy kvůli pracovní síle, kterou ukládají -, ale samotné stroje nikdy nejsou cílené. „Technický pokrok“ ve skutečnosti vzbuzuje mnohem větší nadšení než strach . V padesátých letech Ellul znovu potvrdil, že základním problémem nebyl kapitalismus, ani strojní zařízení , dokonce ani technické předměty, ale to, co nazval „ sakralizací techniky “:
"Technická invaze znesvěcuje svět, ve kterém je člověk povolán žít." Pro tuto techniku neexistuje žádné posvátné, žádné tajemství, žádné tabu. A to právě z (skutečnosti, že se stal autonomním fenoménem). (...) Technika je desakralizující, protože ukazuje důkazy, nikoli rozumem (...), že záhada neexistuje. (...) Muž, který žije v technickém světě, dobře ví, že už nikde není nic duchovního. A přesto jsme svědky podivného zvratu; protože člověk nemůže žít bez posvátnosti, přenáší svůj smysl pro posvátnost na to, co má (znesvěcenou povahu): techniku. "
Německý filozof Günther Anders zároveň hovoří o „prometheanské hanbě“, aby vyjádřil myšlenku, že tváří v tvář exponenciálnímu rozvoji technologie se lidé doslova cítí „ohromeni“, ale neodvažují se to připustit.
V 1970 , zhoršování životního prostředí vedly ke vzniku politické ekologie . Zatímco Ellul a Charbonneau vytvářejí sdružení pro boj proti betonování atlantického pobřeží, Kaczynski spáchá svůj první útok.
Vzestup počítačové vědy ve Spojených státech v 80. letech vedl Chellis Glendinningovou k pokusu o strukturu neo-ludditového hnutí v roce 1990. Slovo „neo-luddit“ se vyvinulo v technokritických kruzích. Fakta však z toho nevyplývají a činy hmotné degradace zůstávají extrémně vzácné a mají výlučně symbolický význam. Například veřejný rozpad počítače společností Kirkpatrick Sale v roce 1995 na radnici v New Yorku .
Když se na začátku XXI th století, rozvíjet robotiku , na umělou inteligenci a připojení k internetu , co pronajaté na „ digitální revoluce “ a že „ nové technologie “ se zvyšuje nejen ve světě práce (stejně jako v době Luddism), ale v každodenním životě přestal být neonaddismus militantní praxí.
Stejným způsobem, že luddista v XIX th století, se objevil v Anglii, protože to byl první průmyslovou mocností na světě, tzv „neo-luddista“ se objevuje ve Spojených státech, kde se narodil počítač . A stejně jako hnutí hippies v 60. a 70. letech tvrdilo - během 90. let - radikální rozchod s průmyslovou společností . Nakonec stejně jako on představuje různé citlivosti.
"Průmyslová revoluce a její důsledky byly katastrofou pro lidskou rasu." Prodloužila životnost ve „vyspělých“ zemích, ale destabilizovala společnost, odcizila život, podrobila lidské bytosti ponížení, umožnila šíření duševního utrpení (a fyzického utrpení) v zemích třetího světa) a způsobila strašlivé škody biosféře. Neustálý rozvoj technologie situaci jen zhorší. To, co lidé a biosféra budou muset podstoupit, se bude stále zhoršovat; sociální chaos a duševní utrpení se zvýší, stejně jako fyzické utrpení, a to i ve „vyspělých“ zemích. "
"Techno-průmyslový systém může přežít nebo se zhroutit." Pokud přežije, nakonec se mu podaří zajistit nízkou úroveň duševního a fyzického utrpení, ale pouze po dlouhém a bolestivém období úprav a po redukci lidských bytostí a všech živých tvorů na pouhá ozubená kola, kalibrované produkty sociálního stroj. Pokud bude systém pokračovat, budou jeho následky nevyhnutelné: neexistuje způsob, jak systém reformovat nebo upravit takovým způsobem, aby nebránil lidem v důstojnosti a autonomii. "
Od 1950 , Jacques Ellul připadalo směšné napadnout technických objektů a strojů . Podle něj je mnohem důležitější - protože jde nad rámec strojního zařízení - otázka techniky , která je nehmotného řádu a kterou definuje jako „hledání absolutně nejúčinnější metody ve všech věcech “:
"Technika ve skutečnosti vzala svůj výchozí bod v existenci stroje." (...) Je pravda, že bez stroje by svět technologie neexistoval. Vysvětlení této situace tímto způsobem ji však absolutně neimitizuje. Je však nepochybně nesprávné postupovat v tomto zmatku, tím spíše, že to obecně vede k názoru, že jelikož je stroj v počátcích a ve středu technického problému, je péče o stroj prostřednictvím péče o celý problém. To je ještě větší chyba. Tato technika nyní převzala téměř úplnou autonomii stroje (...). Tato technika je nyní aplikována na oblasti, které již nemají mnoho společného s průmyslovým životem. (...) je to stroj, který dnes zcela závisí na technice a představuje jej pouze pro malou část. (...) Technologie dnes předpokládá všechny lidské činnosti, nejen jeho produktivní činnost. "
A on kritizuje technofobie : „Je to dětinské tvrdit, že jsme proti technologii, stejně absurdní, jako říkat, že jsme proti lavina sněhu nebo na rakovinu“ .
Zatímco útoky spáchané ve Francii v letech 1980 až 1983 Výborem pro likvidaci nebo zničení počítačů představují jediný příklad metodických kroků v rámci hnutí neolidditů, v roce 1982 se Jacques Ellul domnívá, že rozvoj mikropočítače by mohl sloužit jako odrazový můstek pro radikální hnutí, ale o pět let později si to rozmyslel: „Technický systém vyvýšený výpočetní silou definitivně unikl směrové vůli člověka. "
Ale ve Spojených státech v 90. letech , kdy se internet poprvé objevil a první transhumanisté vyjádřili víru v pokrok stále jasněji , někteří aktivisté nadále věřili, že je možné regulovat nebo dokonce zastavit vliv IT na mentality. Svým silným odkazem na luddismus v roce 1990 manifest neolidditů vyzývá, pokud ne, aby zničil počítače, alespoň aby se zmobilizoval, aby zabránil jejich šíření, i kdyby to znamenalo postavit se mimo zákon. Její autorka však nikdy sama nezasahuje, na rozdíl například od Theodora Kaczynského (který do roku 1995 pokračoval v útocích na lidi v souvislosti s IT) nebo Kirkpatrick Sale (která ve stejném roce symbolicky zničila počítač na veřejnosti). V roce se koná „neo-Ludditský kongres“Dubna 1996v Barnsville v Ohiu, ale zůstávají nám výroky jedna k jedné. Neo-luddismus se pak zjevně projevuje jako utopie .
Na začátku XXI th století, termín „neo-luddista“ je někdy nadužíváno a odpojení někdy trvá nenormální akcenty. V roce 2017 se novinář Xavier de La Porte konečně divil, „proč už nebudeme rozbíjet stroje“. Poté předkládá čtyři hypotézy:
Francouzsky
V angličtině
(pořadí v obráceném chronologickém pořadí)