Ningishzida

Ningishzida
Mezopotámie
Votivní kámen Gudea, na kterém sedí Ningishzida s hady vycházejícími z jejích ramen. Kolem roku 2000 před naším letopočtem. AD - Istanbulské archeologické muzeum.
Votivní kámen Gudea, na kterém sedí Ningishzida s hady vycházejícími z jejích ramen. Vůči2000 před naším letopočtem J.-C.- Istanbulské archeologické muzeum .
Vlastnosti
Ostatní jména) Gishzida, Umun-muzzida
Hlavní funkce Bůh plodnosti
Sekundární funkce Podsvětný nositel trůnu
Reprezentace Had, muž se dvěma hadími hlavami vycházejícími z jeho ramen
Rezidence Gishbanda
Místo původu Sumer
Období původu První archaická sumerská dynastie (cca.2900 př J.-C.)
Božská skupina Umírající bohové plodnosti
Parèdre Ninazimu'a , Geshtinanna
Společník (společníci) Alla, Luggal-Shudde
Uctívání
Uctívající region Mezopotámie
Chrám (y) Gishbanda , Girsu , Ur , Isin , Uruk , Larsa , Babylon
Rodina
Otec Ninazu
Matka Ningirida
Sourozenci Geshtinanna , Ama-silam-na
Symboly
Zvíře Had, draci
Rostlinný Data, Vine
Hvězda Souhvězdí Hydry , Merkuru a Marsu .

Ningishzida je mezopotámské božstvo . Jeho jméno, které v sumerštině znamená „Pán spolehlivého stromu“, umožňuje identifikovat jej jako boha vegetace a plodnosti. Umírající bůh, jehož smrt a znovuzrození jsou spojeny s cyklem ročních období, je jeho připisování blízké bohům jako Dumuzi nebo Damu . Jeho kvalitu jako chthonovského boha potvrzuje také skutečnost, že je často definován jako bůh blízký hadům a drakům .

Nejprve je uctíván v Gishbandě až do třetí dynastie Ur . Jeho náboženské centrum bylo poté přemístěno do Ur, kde se objevilo několik chrámů nebo kaplí zasvěcených tomuto chrámu. Ale krátce předtím z něj princ Gudea z Lagashu udělal svého osobního ochranného boha, reorganizoval kult a postavil chrám zasvěcený jemu v Girsu , náboženském hlavním městě Lagash. Od paleobalonského období Ningishzida postupně ztrácel své síly a byl integrován do hierarchie vládnoucích bohů podsvětí jako nositel trůnu nebo komorník podsvětí.

Z hlediska božského příbuzenství je synem boha Ninazu a bohyně Ningiridy . Tradičně, manželka Ningishzida je Ninazimu'a výjimkou Lagash kde Gudea dělá Geshtinanna na choť boha, také agrární božstvo. Podle pramenů je jeho zvířecím symbolem drak Mušhuššu nebo drak-bashmu, druh hada rohatého. To je také spojováno se souhvězdím Hydra .

Zdroje

První zmínky o Ningishzidě jsou doloženy pro období archaických dynastií (2900 - 2340 př J.-C.) ve Fara a v dokumentech chrámu Abu Salabikh . Je také součástí tří seznamů bohů podsvětí: Smrti Ur-Nammu , textu, který vypráví o příchodu krále, který vládl v podsvětí2112 Na 2095 př J.-C., The Death of Gilgamešovi psaný sumersky krátce po třetí dynastie Ur a Elegie na Puškinově muzeu . Ningishzidu najdeme v několika žalozpěvech, které pocházejí z paleobalonského období, jako je Ningishzidova cesta do podsvětí nebo Lamentations for Damu, kde je jeho jméno vedle jména boha Damu . Ningishzida také se objeví v Legend of Adapa s Dumuzi u vchodu do paláce Anu .

Ningishzidova rodina

Ningishzida vyrostla v Apsu a je synem boha Ninazu a bohyně Ningirida . Princ Gudea ( 2141 až 2122 př . N. L. ) Jej nazval „potomkem An“, což z Enlil udělalo jeho dědečka. Seznam AN = Anum naznačuje, že má dvě podřadné sestry: Ama-TUR-ma a Labar-TUR-ma. Mýtus o Ningishzidovi z paleobalonského období zahrnuje dvě bohyně, ale čitelné je pouze jméno jedné z nich: Ama-silam-na, je to Ama-TUR-ma ze seznamu AN = Anum, ale jméno jím přiřazené se zdá, že se jedná o zneužití.

Manželkou Ningishzidy je tradičně Ninazimu'a, „Dáma, která nechává růst dobrý džus“. Ale princ Gudea (guvernér městského státu Lagaš , od roku 2141 do roku 2122 př. N. L.), Tím, že z Ningishzidy učinil jednoho ze svých osobních bohů, připisuje Geshtinanna roli manželky tohoto posledního, a proto odstraní Ninazimu'u z jejího místa manželka boha. Gudea však dává Geshtianně epiteton nin-a-izi-mú-a, což znamená „Královna, která umožňuje růst vody a ohně“, což zjevně odkazuje na tradiční manželku Ningishzidu. Od začátku Třetí dynastie v Uru a mimo Lagaše obě dvě bohyně obnovily své cesty: Ninazimu'a se znovu stala manželkou Ningishzidy a sestrou Geshtinanna Dumuzi . Je třeba poznamenat, že podle některých sumerských zdrojů je Geshtinanna sestrou Ningishzidy, ale toto synovství se zdá být výsledkem spojení dvou umírajících božstev, kterými jsou Ningishzida a Dumuzi.

Stále podle seznamu AN = Anum se kolem Ningishzidy točí několik bohů. Mezi nimi bůh Alla, jeho vezír, představovaný jako plešatý bůh bez vousů a bezrohý, jehož socha byla pravděpodobně v přijímací síni paláce prince Gudeje. Jeho akkadským ekvivalentem je Ipahum (zmije). Bůh Alla se často objevuje ve společnosti Luggal-Shudde, pravděpodobně posla Ningishzidy. Dva bohové, jejichž přisuzování nejsou dosud známa, jsou uctíváni v Gishbandě, městě, které je opatrovníkem Ningishzida. Seznam také zmiňuje další menší bohy, kteří integrují dvůr Ningishzidy: Lugal-kissuna, „Pán brány“ (jeden z titulů boha Nergala ), Namshudu, bůh díla země a později démon přírody a „deště, které rozvíjí malý strom“ a démona hmyzu.

Atributy a funkce

Existuje mnoho protichůdných důkazů o božských vlastnostech Ningishzidy, jak jsou zachyceny, ilustrovány a popsány ve zdrojích pokrývajících více než dvě tisíciletí. Díky tomu je jakýkoli pokus o harmonizaci jeho historie a charakteristik obtížný - ne-li nemožný. Všechny jeho zdroje jsou spolehlivě doloženy spolehlivými zdroji, ale zřídka se doplňují. Pokud například kořen stromu evokuje tvar hada a strom i had jsou pod zemí, je možné Ningiszidovi připsat vlastnosti chthonovského boha, protože je popsán jako hadí bůh, ale není nutně možné, aby se z něj stalo jedinečné božstvo spojující se všude a v celé historii Mezopotámie se všemi vlastnostmi stromů, hadů, pekel, válečníků a mírumilovných bohů.

Hadí bůh

Seznam bohů z Fara (období archaických dynastií - 2900 - 2340 př. N.l.) řadí Ningishzidu mezi příbuzné hadího boha Ninpesha a obecně z něj dělá chthonovského boha. Ningishzida je spojován s drakem Bashmu a stejně jako jeho otec Ninazu s drakem Mušhuššu . Později je spojena se souhvězdím Hydra (ekvivalent Bashmu podle tabulky Mul Apin ) a hadím bohem Nirah / Írán. Sumerské hymny z paleobalonského období odkazují na Ningishzidu doprovázenou epitetami vztahujícími se k drakům Mush-Mah, Mush-Ush a Ushumgal - posledně jmenované jsou navíc již spojeny s Dumuzi. Text nalezený v Lagashi, který pochází z doby před třetí dynastií Ur, ji spojuje se stále neznámou dračí houbou-GA.LI.

Několik dalších, méně textových důkazů o vztahu Ningishzidy k drakům - včetně pečeti válce s bezkřídlým drakem a nápisu „Treader of Ningishzida“ - bylo nalezeno v Lagaši a odpovídá blízkosti třetí dynastie Ur. Nejznámějším příkladem je pohár na úlitbu mastkového kamene zdobený dvěma zapletenými hady, které mu zasvětil Gudea a vystavoval v Louvru .

Bůh vegetace

Jméno Ningshzida, které znamená „Pán spolehlivého stromu“ nebo „Pán, který činí tento strom spolehlivým“, umožňuje identifikovat jej jako boha vegetace a plodnosti. Tuto příslušnost k rostlinnému světu odhaluje také město, které je opatrovníkem: Gishbanda, jehož jméno znamená „Mladý strom“ . Ningishzida také přináší dobytku jídlo a pití. Nese epiteta jako „ten, kdo vyniká v zemědělství“, „louky a pole“, nebo v Hymnech na chrámy „impozantní venkovské místo“, což mu dává rozhodně venkovský charakter.

Život a narození skotu jsou také v jeho přisuzování: v Hymnu na Ninazu, který pochází z archaických dynastií, je Ningishzida asimilován s dobytkem a mnohem později, ve Smrti Ur-Nammu, král vstupující do podsvětí. bůh ovcí a říká mu „pastýř“. Pokud jde o název Ningishzida, který více souvisí s rostlinami, tato sdružení se zvířecím světem stále vyvolávají otázky. Pravděpodobně znamenají starodávnou charakteristiku boha. Vlastnosti, které nicméně podtrhují jeho aspekt týkající se plodnosti.

Asyriolog Georges Roux spojuje Ningishzidu s datlovníky, stromem, jehož zemědělství převládá v jižní Mezopotámii. Navíc synovství boha s jeho sestrou Geshtinannou - bohyní vinné révy - vede historiky Dinu Katze a Fransa Wiggermanna k domněnce, že strom, na který odkazuje její jméno, může být vinná réva. Asimilace boha s vinnou révou je však stále předmětem diskuzí: Gishbanda, město, které je opatrovníkem Ningishzida - což znamená „malý strom“ - označuje podle druhu flóry, že jeho název naznačuje, že se nachází v jižní Mezopotámie a Ninghšizida má vlastnosti velmi podobné ostatním bohům pocházejícím z jihu. V této oblasti však réva roste jen s velkými obtížemi, což by mohlo naznačovat, že původ kultu Ningishzida by se nacházel jinde než na jihu. Ale dokud není známo umístění Gishbandy, nebude mít otázka definitivní odpověď. Georges Roux však naznačuje, že na jihu Mezopotámie roste réva ve stínu datlových palem, což by zároveň mohlo vysvětlit, že princ Gudea upřednostňoval Geshtinannu jako Ningishzidinu manželku.

Ningishzida je také spojena s alkoholickými nápoji, jako je víno, pivo a datový likér. Několik darů „Ningishzidovi ve vinném sklípku“ nebo Ningishzidovi „pánovi hostinských“ je doloženo ze třetí dynastie Ur.

V Mýtus Adapa , Ninghishzida je často prezentována jako strážce Anu v paláci vedle boha Dumuzi a zdá podivné, že dvě chthonian bohové se nacházejí v Anu obloze. Georges Roux si ale všiml, že nic v mýtu nenaznačuje, že Ninghishzida a Dumuzi jsou strážci: jsou tam jako bohové datlí. Na začátku mýtu Adapa zlomí křídla jižního větru, což Anu - boha oblohy, vegetace a deště - rozzlobí. Okamžitě nařídí, aby se před ním objevil Adapa. Enki dává společnosti Adapa několik doporučení, včetně doporučení oblékat si smutek. Varuje také Adapu, že Ninghishzida a Dumuzi „u brány Anu budou stát“.

Ale jižní vítr, jehož křídla Adapa zlomila, je každoroční vítr dobře známý Mezopotámcům: sutu. Tento horký, vlhký a nepříjemný vítr působivé síly způsobuje nepohodlí, bouře a někdy podporuje nemoci. Ale také přináší deště a činí datlové palmy plodnými. Bez něj se na stromě nevyvinou ani nezrají žádné plody. A tak je pro asyriologa Georgese Rouxe zcela normální, že se Adapa na cestě do Anuova paláce na své cestě setkává s Ningishzidou a Dumuzi, velmi rozrušený absencí větru prospěšného pro datlové palmy, jejichž jsou ochránci . Adapa v pohřebním oblečení oznamuje, že má smutek, protože „v zemi zmizely dva bohové“, a tak nepřímo projevuje své lítosti dvěma rozzlobeným bohům. Rovněž uznává jejich dvojí povahu jako bohové rande a umírající bohové.

Umírající bůh

Ningishzida je také asimilován do skupiny bohů, kteří umírají a jsou znovuzrození v souvislosti se smrtí vegetace během období spalování a jejím opětovným objevením se na jaře, kdy bůh „probodává Zemi jako čerstvá tráva“. Tento aspekt Ningishzidovy osobnosti je potvrzen přítomností boha v mnoha nářcích, jejichž předmětem je smrt a znovuzrození spojené s cykly ročních období a plodností. To je případ nářků napsaných v sumerské Ninghiszidě a Ninazimue, kde bůh bezdůvodně umírá navzdory pokusům jeho manželky Ninazimua zabránit démonům, aby ho vzali do podsvětí. To je také případ Lamentations pour Damu , text z paleobalonského období nalezený v ruinách Nippur, který sdružuje Ningishzidu vedle Damu a přisuzuje jim obě vlastnosti umírajících bohů. V tuto chvíli je však možné, že jméno Ningishzida bylo přidáno po prvním napsání textu. V dalším nářku textů napsaných v sumerském jazyce jako Thorkild Jacobsen přeložených do angličtiny jako V poušti u rané trávy ( „V obyčejných bylinách“ ) je Ningishzida převezen do podsvětí a plakal po boku Damu, Dumuzi a dalších bohů. Ty jsou navíc definovány v seznamu bohů An-Anum, což umožňuje jejich zařazení do stejné kategorie umírajících bohů.

Bůh válečníka

Během paleobalonského období jeho aspekt umírajícího boha vegetace postupně ustoupil specifičtější funkci pekelného boha. Několik zaklínadel a první elegie Puškinova muzea ho přiměly objevit se vedle Pétu , vrátného podsvětí. Během stejného období ho Ur-Nammu's Lament for Death popisuje jako „mladého hrdinu“ nebo „válečníka“, který vítá krále Ur-Nammu při vstupu do světa mrtvých. Stejně jako jeho otec se zde jeví jako „hrdina sedící na pravé straně krále“, „válečník přinášející vítězství“. Několik textů exorcismů a nářků ho také přimělo objevit se jako „trestajícího potulných duší“.

Hymnus na Ningishzidu , který byl také napsán během paleobalonského období, popisuje boha ve třech hlavních aspektech: bůh bojovníka, bůh plodnosti a vládce podsvětí. Hymny, které jsou vyhrazeny hlavně pro krále nebo bohy válečníků, se redakce Hymn to Ningishzida bezpochyby snaží podtrhnout statečnost a odvahu boha vegetace a nepochybně ho připravuje na jeho roli nositele trůnu podsvětí.

Nositel trůnu podsvětí

Bylo to také během paleobalonského období, kdy Ningishzida získala roli v hierarchii podsvětí. Tato změna statusu pekelného boha nalézá význam v mýtu nazvaném Ningishzidova cesta do podsvětí, kde se mu říká „Nositel trůnu“ - Frans Wiggermann používá výraz „komorník“ - podsvětí. Mnoho pasáží tohoto paleo-babylonského textu napsaného v sumerštině je jasně inspirováno typickými popisy umírajících bohů: Ningishzida v doprovodu démonů je odvezena lodí do podsvětí, zatímco jeho sestry se ho snaží zachránit. Zde ale příběh nekončí vysvětlením cyklu ročních období, ale jmenováním Ningishzidy jako „nositele trůnu“ podsvětí; Tak ho po boku Namtara , již vezíra podsvětí, upevnil ve stálé funkci sjednocovače potulných duší nebo dokonce guvernéra „Velkého města“ (jedno ze jmen, které dostalo mezopotámské podsvětí). Nosí té roli až do I prvním  tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , během posledních okamžiků historie Mezopotámie .

Podle historičky Diny Katze není Ningishzida jediný, kdo ztratil svou funkci umírajícího boha spojeného s vegetací a cykly ročních období. Změna funkce se řídí vzorem, který ostatní podobní bohové zjevně znají v důsledku zničení - v průběhu třetí dynastie Ur - měst, jimž tito bohové podléhají. Damu z Girsu stává bohem léčení, Dumuzi z Bad-tibira stává pastýř ztracených duší, a Ninazu z Enegi stane mistrem mezopotámské pekel krátce před ereškigal . Ale pro historika není prokázáno, že role nositele trůnu je uznána v celé Mezopotámii: ve dvou seznamech bohů, jeden z Ur ( Smrt Ur-Nammu ) a Druhý z Nippur ( Gilgameš a smrt ), pozice obsažené dvěma hlavními umírajícími bohy (Ninghishzida a Dumuzi) se liší. Město města Ur, kde král ztělesňuje Dumuziho, je druhé jmenováno na druhém místě hned za Ereshkigalem, zatímco v Nippuru je Ninghishzida s Dumuzi na šestém místě, oba jako bohové plodnosti. Zdá se, že tento rozdíl naznačuje, že ve městě Nippur nehrá Ninghishzida roli nositele trůnu, ale boha plodnosti s Dumuzi.

Na rozdíl od svého otce Ninazu není Ningishzida bohem uzdravování; Jedinými zaklínadly, do nichž zasahuje, jsou ta, která se týkají jeho přisuzování týkajícího se podsvětí.

Spolehlivý bůh

Název Ningishzidy je tvořen slovem „spolehlivý“ (-zi -da). To je způsobeno spolehlivostí přírodních jevů, kterých se Nigishzida týká. Několik dokumentů z paleobalonského období ho označuje za „spolehlivého boha“ a jeho jméno přidává dokumentu „spolehlivost“ (nig-zi), na který je připevněn. V Uru je pokládán za milujícího harmonii a nesouhlas s agresí a zabývá se také všemi záležitostmi týkajícími se ochrany práva a pořádku - zvláštnost sdílená s jinými chthonskými bohy jako Ishtaran nebo Mushushu - a jeho chrám je používán jako „House of spravedlnost".

Obřady a chrámy

Chrám Gishbanda jako místo uctívání zasvěcený Ningishzidovi je zmíněn v Hymnech na sumerské chrámy a v tabulce z období třetí dynastie Ur objevené v Drehemu . Zdá se, že Gishbanda nebyl v době archaických dynastií (2900 - 2340 př J.-C.) než jednoduchá vesnice nebo nanejvýš náboženské centrum věnované Ningishzidovi. Chrámy tam zněly nejčastěji litaniemi a bědováním Ninghishzida, ale také jeho dvořanům Alle a Lugal-Shudde. Určité litánie pocházející z období Paleo-Baylonu nazývají toto místo „Horou bědování, zbytek Ningishzidy“. Gishbanda pravděpodobně zmizel ke konci Třetí dynastie Ur a kult Ningishzidy byl přesunut do Města Ur.

Zdálo se však, že vzestup kultu Ninghishzidy na Sumer nastal krátce před Třetí dynastií Ur. Shoduje se to s jeho uvedením do království Lagaše a zejména s princem Gudea, který z něj dělá svého ochranného boha. Zároveň tento záznam odpovídá určitému úpadku kultů Lugal-Urukar (Lagashitské jméno Dumuzi) a Ninazu jeho otce. Je to také za vlády Gudea a během období třetí dynastie Ur, kde je posílen kult Ningishzidy. Gudea to zcela reorganizuje: dělá z Geshtianny manželku boha a Girsu - se svolením boha města Ningirsu - staví chrám v Ningishzidě nedaleko chrámu nové manželky boha. Za vlády Gudea zasahuje Ningishzida také s vyššími bohy, aby byli shovívaví k princi.

Po panování Gudea stavěli králové Lagaše stále dva chrámy zasvěcené Ningishzidovi, z nichž jeden sdílí bůh se svým otcem Ninazuem. Třetí měsíc (který rovněž odpovídá výročí smrti prince Gudea) otevírá festival věnovaný Ningishzidovi, který se zdá být spojen s obřadem připomínání králů Lagaše - zdá se, že v tomto roli hrají sochy Gudea. . Ningishzida se také slaví během „Festivalu čerstvé trávy Baba“ v jedenáctém měsíci. V Ur, v sedmém měsíci, se zdá, že Ningishzida dostává oběti v prodloužení věnovaném jí v chrámu boha Nanna .

Během Třetí dynastie Ur se v Nippuru obětuje Ningishzida během čtvrtého měsíce, vedle festivalu Dumuzi, kde se slaví smrt králů. A další oběti Ninazu a Ningishzida se konají na „místě úlitby duchů“. Ve stejném období se Ningishzida slaví také v Uruku, kde má kapli v É-anně (chrám považovaný za rezidenci Ištar a Anu) a v Ummě je ve dvanáctém měsíci roku uctíván společně s Dumuzi. V Girsu, ve třetím měsíci roku, je smrt Ningishzidy oslavována rituálem nazvaným „Lamentations of the Silent Lanes for Ningishzida“, který se skládá z průvodu městem. Na druhé straně je na okraji města postaven chrám, ve kterém je umístěna loď „má-gur“, loď, na které Ningishzida odjela do podsvětí v příběhu Ningishzidovy cesty do podsvětí .

Během období Paleo-Baylonského období je v Uru socha boha rituálně vyčištěna v jeho chrámu, který byl několikrát přestavován a nazývá se „Dům spravedlnosti“. Zdá se, že Ningishzida je tam uctívána ve společnosti boha Nin-gublagy, který se tam usadil z Akkadské říše, Ningishzida tam dorazil až po zmizení Gishbandy. Během stejného období se jeho kult zaměřuje spíše na jeho pekelný aspekt: ​​je uctíván v Isinu , v Larse a v chrámu nazvaném „Dům komorníka“ v Babylonu . Ke konci paleobalonského období byl také uctíván v Nippuru v chrámu bohyně Gula . V jihozápadní části Ur se nacházejí malé chrámy, jejichž vrstvy nad vrstvami třetí dynastie Ur, zejména vrstvy Isin-Larsy, obsahují hliněné kužely, které naznačují existenci chrámu. „Enigina“ zasvěcená Ningishzidovi. Rovněž naznačují, že ji král Rîm-Sîn obnovil. Nápisy na jiných úrovních ukazují, že Ninghishzida je zde ctěn prostřednictvím pozdějších epoch.

Poznámky a odkazy

Poznámky

  1. Elegies v Puškinově muzeu (dva v řadě) je sumerské tablety objevena v Nippur který pochází z roku1700 př J.-C.. Byl darován vdovou po asyriologovi Vladimírovi Chileikovi Puškinovu muzeu výtvarných umění v Moskvě v roce1930.
  2. Seznam napsaný během dynastie Kassitů z Babylonu, který uvádí mnoho mezopotámských božstev. Aby se starí zákoníci mohli zorientovat v různých jménech mezopotámských bohů nebo je studovat ve svých školách, sestavili jejich dlouhé seznamy. Seznam bohů An = Anum obsahuje celkem sedm tablet. Jedná se o seznam ve dvou sloupcích: levý sloupec obsahuje jména sumerských božstev a pravý sloupec jejich akkadské ekvivalenty. Titul je inspirován jeho prvním záznamem, který jmenuje An , sumerského boha oblohy, a jeho akkadský ekvivalent Anum. Seznam An-Anum také spojuje Ninghishzidu a jeho otce Ninazu s dalšími umírajícími bohy jako Alla, Allagula a Lugalshude a Ishtaran (ale není součástí klanu Ninazu). Podle Fransa Wiggermanna by mohl být jeho součástí další bůh jménem Inshushinak. Ale jako elamitský bůh by na tomto seznamu neměl být.
  3. Pravděpodobně mezi městem Ur a Lagash ještě není přesně známa poloha města Gishbanda. Navíc to mohlo být jen malé městečko zasvěcené pouze kultu Ninghishzidy.
  4. Tento mýtus je přeložen do angličtiny v knize The Harp, že jakmile ... . Historik ztotožňuje tuto „rovinu prvních trav“ s tou, kterou potká člověk, zatímco opouští města na jihu, podél starého Eufratu, kde obyvatelé místa pěstují ovocné sady a pasou dobytek.
  5. Bohové podsvětí uvedení v Elegiích Puškinova muzea nemají svůj epiteton. Ningishzida se tedy nezdá jako nositel trůnu. Ale nese titul Lord, což naznačuje přinejlepším, že má mezi svými vrstevníky vysoké postavení.
  6. Toto pravděpodobně není Girsu de Lagash . Podle Thorkilda Jacobsena je to pravděpodobně Girsu neznámého místa, ale nachází se na břehu Eufratu.
  7. Oplakávání umírajících bohů Zdá se, že na pláni raných trav jsou náznaky rituálů zahrnujících návštěvu hrobek králů ze třetí dynastie Urů a palebalonských období.

Reference

  1. Frans Wiggermann 1998 , str.  373.
  2. Véronique Van der Stede 2007 , s.  69.
  3. Dina Katz 2003 , str.  392.
  4. SN Kramer , "  Smrt Gilgamešovi  ," Bulletin amerického škol Oriental Research , n o  94,1944, str.  2–12 ( ISSN  0003-097X , DOI  10.2307 / 1355151 , JSTOR  1355151 , číst online )
  5. Papoušek André , „  SN Kramer. - Dvě elegie na tabletu Puškinova muzea. Nový sumerský literární žánr.  », Sýrie , roč.  39, n o  3,1962, str.  325-325 ( číst online ).
  6. Dina Katz 2003 , s.  302.
  7. Dina Katz 2003 , s.  2 - 5 - 36.
  8. Georges Roux 1961 , str.  20.
  9. (in) „  Starověcí mezopotámští bohové a bohyně - technické výrazy  “ na oracc.museum.upenn.edu (přístup 13. listopadu 2017 ) .
  10. Frans Wiggermann 1997 , str.  22.
  11. Frans Wiggermann 1998 , str.  368.
  12. Véronique Van der Stede 2007 , s.  70-71.
  13. Frans Wiggermann 1998 , str.  369.
  14. Dina Katz 2003 , s.  394.
  15. „  Osvobozovací pohár Gudea, prince Lagašova, věnovaný Ningishziddě  “ , na Images d'Art (přístup k 24. listopadu 2018 )
  16. (in) RS Hendel, „Snake“ v Karlu van der Toornovi, Bob Becking, Pieter W. van der Horst, Slovník božstev a démonů v Bilble , Leiden Boston v Kolíně nad Rýnem, Brill Academic Publishers,1999, 190  s. ( ISBN  978-0802824912 ) , str.  744.
  17. (in) Frans Wiggermann , „  Transtigridian Snake Gods  “ , sumerské bohy a jejich zastoupení ,1997, str.  33-55
  18. Frans Wiggermann 1998 , str.  370.
  19. (in) Bendt Alster, „Tammuz“ , ve Slovníku božstev a démonů v Bibli. , Leiden Boston Kolín nad Rýnem, Brill Academic Publishers,1999( ISBN  978-0802824912 ) , str.  830
  20. Frans Wiggermann 1998 , str.  371.
  21. Frans Wiggermann 1997 , str.  40.
  22. Frans Wiggermann 1998 , str.  369-370.
  23. Dina Katz 2003 , s.  391.
  24. Georges Roux 1961 , str.  22.
  25. (in) Thorkild Jacobsen , The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion , London, Yale University Press , coll.  "New Heaven and London",1976, 259  s. ( ISBN  978-0-300-02291-9 , číst online ) , s.  62.
  26. Dina Katz 2003 , str.  7.
  27. Francis Joannès ( dir. ), „Adapa“ , ve Slovníku mezopotámské civilizace , Paříž, Robert Laffont, kol.  "Knihy",2001, 974  s. ( ISBN  2-2210-9207-4 ).
  28. Georges Roux 1961 , str.  13-33.
  29. Georges Roux , Mezopotámie , Paříž, Seuil ,1995, 608  s. ( ISBN  978-2-02-023636-2 ) , str.  131
  30. (in) Thorkild Jacobsen, The Harps That Once ...: Sumerian Poetry in Translation , Yale University Press ,2004( 1 st  ed. , 1997), 514  str. ( ISBN  978-0-300-07278-5 , číst online ) , s.  56.
  31. Frans Wiggermann 1998 , str.  41.
  32. Jeremy Black , „  Ning̃išzida a Ninazimua  “, Orientalia, NOVA SERIES , sv.  73, n O  22004, str.  215–227 ( JSTOR  43076898 , číst online )
  33. Dina Katz 2003 , s.  125.
  34. Dina Katz 2003 , s.  6.
  35. Véronique Van der Stede 2007 , s.  69-70.
  36. Frans Wiggermann 1998 , str.  369-371.
  37. Dina Katz 2003 , s.  395.
  38. Dina Katz 2003 , s.  4.
  39. Dina Katz 2003 , s.  5.
  40. Dina Katz 2003 , s.  390.
  41. (in) Leonard William King, A History of Sumer and Akkad: History of Babylonia , Vol.  Já, Londýn, Chatto & Windus,1910( číst online ).
  42. David I. Owen a Gordon D. Young , „  Texty Ur III ve Zion Research Library, Boston  “, Journal of Cuneiform Studies , sv.  23, n O  4,1971, str.  95–115 ( ISSN  0022-0256 , DOI  10.2307 / 1359399 , JSTOR  1359399 , číst online )
  43. Frans Wiggermann 1998 , str.  372.
  44. „  Gudea, princ Lagašův, sedící socha zasvěcená bohu Ningishzidovi  “ , v muzeu Louvre (přístup k 19. listopadu 2018 )
  45. Dina Katz 2003 , s.  393-394.
  46. Frans Wiggerman 1998 , str.  370.
  47. (in) „  Chrám Nin-Giz Zida - Chrám Nin-Ezen - NT  “ na online serveru Ur (přístup 14. července 2019 )

Dodatky

Bibliografie

Související články