Tammuz
Dumuzi | |
Mezopotámie | |
---|---|
Otisk těsnění-válec, který by mohl představovat Dumuziho během jeho pobytu v podsvětí. Vychází ze sítě a je obklopen dvěma hady a démony Gallu . britské muzeum | |
Vlastnosti | |
Ostatní jména) | Tammuz, Dumuzid, Ama-ushumgal-anna |
Hlavní funkce | Bůh hojnosti, rostlin a / nebo dobytka |
Sekundární funkce | Král Sumeru |
Místo původu | Bad-Tibira , Uruku |
Období původu | První archaická sumerská dynastie (cca.2900 př J.-C.) |
Parèdre | Inanna |
Uctívání | |
Uctívající region | Mezopotámie |
Chrám (y) | Akkad , Assur , Bad-Tibira , Girsu , Isin , Ur , Uruk |
Rodina | |
Matka | Duttur , Ninsun |
Sourozenci | Geshtinanna |
Symboly | |
Hvězda | Souhvězdí Orion a souhvězdí Býka |
Dumuzi ( „legitimní syn“ v Sumerian ), také volal Dumuzid nebo Babylonian , Tammuz je bůh hojnosti z Mezopotámie staří , jejichž první písemné zmínky objevují III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT
On se objeví v sumerské královského seznamu jako „Dumuzi pastýř “, král Bad-tibira , pátý král z prvního archaického Sumerian dynastii legendárního období před potopou . Používá se také pod názvem „ rybář Dumuzi “, král města Uruk Kulaba .
Po svém manželství, symbolizovaném rituálem Posvátného manželství , se s bohyní Inannou stává pastýřem lidu a přibližuje tak krále Sumeru božskému státu. Ale jeho žena se po návratu z pobytu, který strávila v podsvětí , rozhodla, že ji tam nahradí. Zemře proto a poté je považován za pekelné božstvo. Jeho smrt symbolizuje nástup spalujícího léta , sucha a nedostatku potravin ; inspiruje k psaní mnoha textů nářku . On vzkřísí , ale na začátku každého jara a nahrazuje v podsvětí jeho sestra Geshtinanna . Jeho návrat symbolizuje obnovu života a znovuobjevení hojnosti.
Od XVIII -tého století před naším letopočtem. AD , rituál posvátného manželství upadl v zapomnění a bohem hojnosti Dumuzi se stal Tammuz, sekundární božstvo spojené hlavně s podsvětím. Považován za prototyp umírajícího boha, uctívání zažívá oživení směrem ke konci jsem st tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT pod jménem Adon . Inspiruje další mýty, jako jsou Persefona nebo Umučení Krista . Tammuz je uvedeno v Starém zákoně a uctívání zdá se přežít až do X -tého století našeho letopočtu. AD v podobě nářků adresovaných jemu.
Mýtus Dumuzi pochází z ústního podání starého která porodila skutečný „ cyklus Dumuzi“ a jehož první dokumenty napsané v sumerské data z III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT Většina literární texty jsou práce v sumerských kopiích, z nichž pocházejí z období ISIN Larsa (v XVIII -tého století B.C. XVI th století před naším letopočtem. ).
Datum pozdější záznamy z Neo-Babylonian ( XI th století před naším letopočtem. - VI th století . BC ), které byly nalezeny v knihovně z chrámu z Shamash v Sippar . Jsou psány sumersky a akkadsky a sestávají z textů Ishtarových nářků ( semitská verze „Inanna“) týkajících se smrti Tammuze.
Všechny tyto dokumenty jsou rozděleny do čtyř skupin:
Několik duplikátů, většina sumerských literárních textů vztahujících se k Dumuzi je jedinečná nebo téměř. Mnohé z nich jsou psány emesalským dialektem (forma sumerského jazyka používaného k psaní hymnů), jejichž nářky, které existují ve formě balag (liturgické nářky doprovázené druhy činelů a lyr), s velmi opakujícími se kompozicemi nebo ve formě ershemma ( recitují lamentující v doprovodu tamburíny). Tyto pojednávají podrobněji o okolnostech událostí Dumuziho smrti a poskytují tak historikům cenný pohled na pohřební obřady té doby. Existuje několik textů napsaných v slabičné podobě, a proto jsou přenášeny foneticky. Zdá se, že je mohli zpívat lidé, kteří možná nebyli schopni plně pochopit jejich význam.
Mytologické zprávy týkající se Dumuzi se tedy točí hlavně kolem dvou hlavních událostí: jeho manželství s bohyní Inannou , jeho chotí a vyhnanství v podsvětí, které mu vnucuje jeho manželka. Dumuzi se také objevuje ve dvou mezopotámských eposech: Mýtus o Adapovi a Epos o Gilgamešovi .
Manželství Dumuzi a bohyně Inanna přichází v několika verzích, kolem nichž je naroubováno mnoho vedlejších příběhů.
Volání InannyV této první verzi si Inanna vybere a zavolá Dumuziho, kterého povýší na božskou hodnost.
Vrhl jsem oči na všechny lidi,
zavolal jsem Dumuziho k božství země,
Dumuziho, milovaného Enlila,
moje matka si ho váží,
můj otec ho vyvyšuje ...
- Text Sumerian poezie lásky - Konec III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT
Poté se bohyně vykoupe, otírá se mýdlem a obléká se do „mocenských šatů“ . Poté přivolá Dumuziho do své svatyně, ze které vycházejí písně a modlitby , aby si s ní její budoucí milenec mohl užívat.
Přítomnost Dumuzi naplňuje bohyni tolik touhy, že bez čekání zpívá na pochvu pochvu chvály . Stává se z toho roh, „nebeská loď“ , „půlměsíc nového měsíce“ , „země ladem“ nebo „mohyla“ .
Pro mě, moje vulva,
Pro mě, vysoká mohyla,
Pro mě, panna, pro mě, kdo ji bude orat?
Moje vulva, napojená země, pro mě,
Já, královna, kdo přinese býka?
- Text Sumerian poezie lásky - Konec III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT
Řada (zpívaná publikem) na sebe nenechala dlouho čekat:
Ó Svrchovaná paní, král to za tebe orá
, král Dumuzi to za tebe orat.
- Text Sumerian poezie lásky - Konec III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT
Inanna pak šťastně odpoví: „Oři mi vulvu, člověče mého srdce . “ Potom vegetace všude kolem dvou milenců vzkvétá. Inanna, mladá a šťastná manželka Dumuziho odchází žít se svým manželem a usazuje se v „domě života“ a „domě krále“ . Pije čerstvé krémové mléko výměnou za to, že chrání „božský obchod“ , „posvátnou stáj“ a dohlíží na „dům, kde se rozhoduje o osudu všech zemí“ .
V této básni se silným erotickým obsahem není Dumuzi příliš aktivní a je předmětem jednostranné volby ze strany Inanny. Už nemůže čekat, než se setká se svým milencem, aby jí „oral“ vulvu. Ale následující verze ukazuje mnohem aktivnějšího Dumuziho: nejprve odmítnut bohyní, musí soutěžit s jiným nápadníkem.
Farmář a pastýřTato verze se staví proti „pastýři Dumuzi“ proti Enkimdu , bohu farmářů, s nímž zpochybňuje přízeň bohyně Inanna. Aby toho dosáhl, s pomocí boha slunce Utu (bratra Inanny), Dumuzi porovnává své produkty živočišného původu s produkty Enkimdu, farmáře , který přispívá svými zemědělskými produkty .
Farmář, více než já, farmář více než já,
Farmář, co má víc než já?
Dá-li mi svou černou mouku,
dám ho farmáři svou černou ovci.
Pokud mi dá svou bílou mouku,
dám mu farmáři svou bílou ovci.
Pokud mi nalil své nejlepší pivo,
nalil jsem mu, farmáři, mé žluté mléko ...
- Text z milostné poezie „Manželství Inanna“ - (Doba ISIN Larsa XVIII th století . Nl )
Ačkoli na začátku příběhu Inanna dává přednost farmáři, nakonec si vybere Dumuziho, bohatšího a kultivovanějšího, a vezme si ho. Samuel Noah Kramer také prostřednictvím Dumuziho vidí postavu s agresivní náladou, která velkými tahy dobývá srdce Inanny (výše uvedené verše jsou ilustrací), zatímco postava Enkimdu je pacifističtější. Zemědělec jako dobrý chlapec přestane s argumentem a nabídne své louky k dispozici pastýřským stádům. Dumuzi mezitím zve farmáře na svatbu, během níž Enkimdu nabízí produkty svých polí jako svatební dary Inanně.
I zde manželství zbožňuje Dumuziho, a proto přibližuje všechny krále Sumeru božskému stavu. Zajišťuje vládu hojnosti a bohatství.
Když Pán, pastor Dumuzi, ležící poblíž mě, božská Inanna
Aura hnětla moje mléčná a šťavnatá prsa,
Když položil její ruku na moji božskou vulvu
Když bude mít, jako loď [...]
Když, jako loď štíhlá , bude tam nosit život
Když mě bude mazlit na posteli,
pak ho pohladím a nařídím mu šťastný osud!
Ano, pohladím Shulgiho , dobrého pastýře, a nařídím mu šťastný osud!
A když mu lichotím dolní část zad, nařídím univerzální pastoraci jako jeho osud!
- Chvalozpěv na krále Shulgiho, třetí dynastii Ur
Romantika v zahradáchV této verzi jsou Inanna a Dumuzi dvě mladé milenky. Dumuzi tajně zaplatí soud Inanně, která tuto záležitost skrývá před svými rodiči. Musí je skutečně požádat o povolení sdílet postel svého nápadníka Dumuziho.
Báseň začíná tím, že se Inanna monolog setká se svým milencem:
Včera v noci, když jsem já, královna, zářila,
Včera v noci, když já, královna nebes, jsem zářil.
Svítil jsem, tancoval jsem dokola,
zpíval jsem v jasnosti vycházejícího světla,
potkal mě, potkal mě,
lord Kuli Anna se setkal se mnou,
pán mi dal ruku do ruky,
Ushumgal-anna mě objala.
- Sumerský milostný text poezie
Poté, aby nemusela lhát své matce, Inanna tvrdí, že se snažila osvobodit od Dumuziho objetí:
Uvidíme, uvidíme, divoký býku, nech mě, musím jít domů,
Kuli-Enlil (přítel Enlil ), nech mě, musím jít domů,
co řeknu, abych podváděl svou matku?
Co řeknu, abych oklamal svou matku Ningal ?
- Sumerský milostný text poezie
Dumuzi pak poskytuje odpověď, kterou musí Inanna dát své matce:
Naučím tě, naučím tě, Inanna, nejchytřejší žena, naučím tě.
Řekni: můj přítel mě vzal na veřejnou zahradu,
tam mě znovu vytvořila hudbou a tancem,
její nejsladší píseň, zpívala mi,
ve sladkém potěšení jsem strávil čas.
S tímto mazaným postavte se své matce.
Nicméně, v měsíčním světle, uspokojme naši vášeň,
připravím pro vás čistou, měkkou a ušlechtilou postel,
strávím s vámi tuto sladkou chvíli v plnosti a radosti.
- Sumerský milostný text poezie
Dumuzi však dříve nebo později, když okusil lásku Inanny, musí slíbit, že si bohyni vezme za svou právoplatnou manželku. Podporován pak jeho sestrou Geshtinannou a bohem slunce Utu, požádá a získá ruku bohyně od svých rodičů Nanna a Ningal.
K této verzi je přidáno několik nezávislých epizod, kde se Inanna diví o rodinném původu svého nového manžela, kde Dumuzi staví dům páru a kde Inanna objeví služebníka v posteli jejího manžela.
Další událost, která tvoří mytologii Dumuzi, se nachází na konci mýtu o Inannově sestupu do pekla . Inanna, doprovázená sedmi strážci podsvětí ( „ Gallu “ : démoni nebo lupiči), se vrací ze světa dole a hledá někoho, kdo by ji tam nahradil. Po několika vyšetřováních zjistila, že její manžel Dumuzi je pohodlně instalován na „majestátní plošině“ poblíž jabloně Kulaba .
No, řekli démoni, budeme pokračovat
k velké jabloni v rovině Kulaba!
A tak ho (Inanna) doprovodili k velké jabloni
v rovinaté zemi Kulaba!
Dumuzi tam byl pohodlně nainstalován
na majestátní platformě!
- Inanna's Descent into Hell - sumerská literatura
Zuřivý, protože Dumuzi nerespektoval smutek, který měl následovat po zmizení jeho manželky, když byla v podsvětí, Inanna nařídí Gallu, aby ho zajali, aby ji nahradil v podsvětí. Dumuzi pláče a žádá svého švagra Utu, aby z něj udělal hada . Ten, dojatý pastýřskými slzami, souhlasí, že mu pomůže. Dumuzi uprchl do stepi.
V tomto okamžiku je text ve špatném stavu, takže zbytek příběhu je stále špatně srozumitelný. Dumuzi podle všeho jde do domu své sestry Geshtinanny a navzdory její pomoci je zajat a převezen Gallu do podsvětí.
Byly nalezeny a přeloženy další zprávy o Dumuziho smrti. Pokud představují nepatrné rozdíly s Inanniným sestupem do pekla , umožní nám rekonstruovat děj. V textu nalezeném ve starověkém městě Ur se Inanna vrací sama z pekla a obnovuje svůj normální život. Po několika dnech se k ní přidá Gallu, který jí připomene, že stále musí najít někoho, kdo by ji nahradil v nižším světě. V této verzi Inanna přináší Dumuzi bez udání důvodu, kromě toho, že se bojí vrátit do světa níže. Démoni jsou krutější a porazili Dumuziho, který prosil Utu o pomoc. Ten, na rozdíl od Inanninho sestupu do podsvětí , mu poskytuje pomoc více ze spravedlnosti než z lítosti a také z něj dělá hada.
Další text, Le Rêve de Dumuzi , začíná, když je Dumuzi sám ve stepi, kde naříká plný strašlivých předtuch.
Srdce mu oplaklo slzami a vykročil k stepi.
Muž - srdce mu oplakalo slzami - vyšel směrem k stepi.
Dumuzi - srdce mu oplaklo slzami - vyšel do stepi.
(Jeho) hůl visí kolem krku, běduje.
„Podat stížnost, vznést stížnost, stepi, vznést stížnost!“
Step, vznes stížnost, bažina, křič!
Říční raky, podejte stížnost!
Říční žába, křičte!
Moje matka se určitě hlasitě zeptá,
Moje matka, můj Duttur se určitě hlasitě zeptá
Moje matka se určitě hlasitě zeptá, co jsem jí přinesl (obvykle)
Moje matka určitě hlasitě požádá o všechno, co jsem mu přinesl (obvykle). "
- The Dream of Dumuzi - sumerská literatura
Tehdy usne a má předtuchý sen a zavolá své sestře Geshtinannu, aby jej mohla interpretovat.
Ležel mezi květinami, ležel mezi květinami, pastýř ležel mezi květinami.
Když pastýř leží mezi květinami, lehne si (on) ke snění.
Vyskočil na nohy - „Ve snu ...“ - otřásl se, byl omámený.
Mnul si oči, zavládlo hluboké ticho.
„Přineste ji, přiveďte ji, přiveďte mou sestru!“ Přineste mou Geshtinannu, přiveďte moji sestru!
Přineste mého expertního tabletového písaře a přiveďte moji sestru!
Přiveďte mého hudebníka, který zná písně, přiveďte moji sestru!
Přiveďte moji drahoušku, která zná věci, přiveďte moji sestru!
Přiveďte mou zkušenou manželku, která zná skrytý význam snů, přiveďte moji sestru! "
- The Dream of Dumuzi - sumerská literatura
Dumuziho sestra Geshtinanna interpretuje sen jako signál pro bezprostřední smrt jejího bratra. Zjistí, že deset strážců podsvětí pronásleduje svého bratra, aby ho vzal do podsvětí. Skrývá Dumuziho mezi rostlinami na dně své zahrady. Démoni dorazí do domu Geshtinanny a ptají se jí, slibují jí řeku plnou vody a pole plné semen. Nic neříká, ale démoni se o místě, kde je pastýř, dozvědí trikem podvodu s přítelem Dumuziho. Dumuzi je nalezen a zajat pomocí sítě démony, jako by to bylo zvíře.
Tehdy mu jeho švagr Utu udělá osud a promění ho v gazelu (a už ne hada). Ale po krátkém útěku a dalším chycení a přeměně se skrývá ve svém stáji, kde ho najdou démoni a odvedou do podsvětí. Jeho ovčín je zároveň zcela vypleněn.
Když (první) z démonů gallu vstoupil do ovčína a do skladiště,
hodil do ohně [...]
Když druhý vstoupil do ovčáku a do skladiště,
hodil (hůl) dřeva do ohně manu.
Když třetí vstoupil do záhybu a do skladiště,
rozbil […] nádherné churn.
Když čtvrtý vstoupil do záhybu a do skladiště,
voda se vylila přes jeho zářící uhlíky.
Když pátý vstoupil do ovčína a do skladiště,
velkolepý pohár se uvolnil z hřebíku, ze kterého visel.
Poté, co šestý vstoupil do ovčína a do skladiště,
chrliče ležely na zemi, už se do nich nelilo mléko.
Poté, co sedmý vstoupil do ovčína a do skladiště,
poháry ležely na zemi, Dumuzi tam už nebyl, ovčinec byl odsouzen k opuštění.
- The Dream of Dumuzi - sumerská literatura
V Urově textu Geshtinanna po ošetření Dumuziho doporučuje, aby se schoval ve svém ovčinci v srdci stepi. Ale Gallu pod vedením mouchy dorazí k Geshtinanně, aby ji mučil. Neodhalí jim však úkryt svého bratra. Tady je to malý démon, který jim odhalí místo, kde se Pastýř skrývá.
Ať tak či onak, Dumuzi umírá a je odvezen do „Kur“ (což znamená „hory“ i „pekla“) a poté je považován za pekelné božstvo.
Když však Dumuzi dorazil do podsvětí, vidí snížený trest: je oprávněn se vrátit na Zemi šest měsíců v roce pod podmínkou, že během této doby bude nahrazen jeho sestrou Geshtinannou. Uvidíme, kdo o této úlevě rozhodne a proč. V závislosti na nedostatcích Inanninho sestupu do podsvětí je třeba číst všechno mezi řádky: mohlo by se stát, že je to Ereshkigal , bohyně podsvětí, která, soucitná s Dumuziho slzami, zjemňuje osud nešťastníka. Rozhodla se tedy, že v Podsvětí zůstane jen část roku a zbytek roku ho nahradí jeho sestra Geshtinanna. Nebo je možné uhodnout, že to je Geshtinanna, kdo požádá Inannu, aby mohla nahradit jejího bratra půl roku v podsvětí. Tváří v tvář slzám Dumuziho sestry souhlasí Innanna s přímluvou u Ereshkigala, aby ulevila pastýřově bolesti. Závěr textu Ur chybí a z této strany není možné vědět, díky komu se ulevilo osudu Dumuziho. Dokonce se zdá, že stále chybí celá tableta.
Ve verzi akkadienne z Inanna sestupu do pekla - nazvané Ishtar sestupu do pekla - ereškigal dává pokyny k démonům, aby zajistily, že Ishtar nahrazuje Hell Tammuz. Jeden z nich je také instruován, aby vyráběl parfém Tammuz, nechal ho umýt a ošetřit a přiměl ho setkat se s „dívkami“, aby byl hravý, když se po svém návratu setká s Ishtar.
Pokud jde o Tammuze, manžela jeho první lásky,
nechte ho
umyt se čistou vodou, otřete se parfémem,
oblékněte si šumivé oblečení:
nechte ho porazit modrou hůlku
a že dcery radosti oživují jeho srdce!
- Sestup Ishtar do podsvětí - akkadská literatura
V této verzi se zdá, že Ereshkigal plánoval tak, aby Tammuz nevypadal příliš zoufale kvůli zmizení své manželky. Tímto manévrem provokuje Ishtarův hněv, když místo truchlícího, truchlícího manžela potká veselého manžela. Bohyně podsvětí proto nese větší podíl odpovědnosti za osud pastýře. Tammuzova sestra - „Belili“ v akkadštině - je zděšena představou, že ji vytrhne její bratr, a Ereshkigal dodává, že se vrátí na Zemi v doprovodu truchlících.
Poté, co Belili dokončila svoji ozdobu, měla
její prsa pokrytá
náhrdelníkem z ónyxových perel.
Když uslyšela zoufalé volání svého bratra,
vytrhla si z těla ozdobu
a ónyxové perly, které zakrývaly její ňadra:
„Je to můj jediný bratr (zvolala):
Neodtrhávej to ode mě!! »
Když Tammuz vystoupí,
modrá hůlka a červený kruh
půjdou s ním!
Jeho truchlící přijdou, aby ho doprovodili.
- Sestup Ishtar do podsvětí - akkadská literatura
Existují také nářky Inanny o jejím mrtvém manželovi. Jsou v sumerštině . Mezi nimi jsou dvě básně přeložené do angličtiny Thorkild Jacobsen, kde Inanna vidí neživé tělo jejího manžela ve stepi a pláče. Dva další příběhy, které začínají Inaninými nářky nad smrtí jejího manžela, přeložily Jean Bottéro a Samuel Noah Kramer do francouzštiny : Inanna a Bilulu a, což je znepokojivější, Inanin nářek nad Dumuziho smrtí, v němž i přes nářky bohyně sama přináší její manžel k démonům tím, že na něj způsobil skutečný hurikán. Zuřivé větry přenášejí Dumuziho do Uruku, kde na něj démoni čekají. Město Uruk je také pohřbeno.
V rámci dalšího z jeho aspektů, který lze nalézt zejména v Mýtu o Adapě , je Dumuzi jedním ze dvou strážců nebeského paláce Anu s Ningishzidou .
Vinný ze zabití Shutu, jižního větrného ptáka a zlomení křídel, musí Adapa jít do Anuova paláce, aby vysvětlil svůj zločin. Enki , obávající se o život svého služebníka, mu vysvětlí chování, které musí podniknout, aby se dostal naživu: musí nejprve přemluvit strážce Enlil, aby přilákali jejich podporu od Anu.
Než se Adapa vydá do nebeského paláce, obléká se na smutek . Představuje se u nebeské brány a pozdravuje dvě božstva Dumuzi a Ningishzida. Oba bohové se ho zeptají, proč nosí smuteční šaty. Adapa jim říká, že truchlí nad dvěma božstvy, která zemřeli: Dumuzi a Ningishzida. Poté oba spokojení strážci otevřeli Adapovi cestu a slíbili, že promluví v jeho prospěch.
V souvislosti s tímto mýtem je Dumuzi připoután k tomu, co je dnes známé jako souhvězdí Orion . Podle Series Mul Aplin ( I st millennium BC. ), To odpovídá mezopotámské souhvězdí „Věrný pastýř Anu“ .
Postava Tammuze je zmíněna v Eposu o Gilgamešovi . Gilgameš se vrací z boje, ve kterém zabil démona Humbaba , umývá a obléká se do širokého opasku a županu, který svádí Ishtar.
Gilgameš se ale nenechal svést bohyní (v příběhu zvanou „princezna“). Je opatrný na svou lásku a vyčítá jí, že zatím jen vytvořila neštěstí svých milenek, z nichž pak vyjmenuje seznam, který začíná Tammuzem.
Ani jeden z vašich milenců
Ani jeden z vašich oblíbených,
kdo by unikl vašim pasti!
Pojďte sem, dovolte mi, abych vám přednesl
Smutný osud vašich milenců!
[…]
Tammuz, miláčku tvého mladého věku,
přidělil jsi mu
roční nářek!
- Epos o Gilgamešovi (verze Ninevite)
Dumuziho postava je docela složitá. Na jedné straně se jeví jako legendární král Sumeru , model krále pastýře nazývaného „Pastýř národů“ po jeho sňatku s bohyní Inannou a na druhé straně jako bůh hojnosti, míchání různých náboženských tradic.
Pokud se historici shodnou na identifikaci Dumuziho jako zbožněného krále, jeho legendární počátky zůstávají předmětem hypotéz. Podle sumerského královského seznamu skutečně existují dva králové Dumuzi. Jeden z nich je známý během legendárního období před potopou , pod jménem „Dumuzi pastýř “, pán města Bad-Tibira , během legendární vlády 10 sárů , tedy 36 000 let. Bad-Tibira je město známé jako hlavní uctívací centrum boha Dumuziho během první archaické dynastie a paleobalonského období. Druhý se opakuje pod jménem „ rybář Dumuzi “ jako čtvrtý král první dynastie Uruk-Kulaba . Kulaba je však místem zmíněným v mýtu o Inannově sestupu do pekla .
Který z nich postavil legendu o králi modelu, manželce bohyně Inanny? Pro historika Jacoba Kleina se zdá být Dumuzi Rybář králem, jehož prostřednictvím se bůh Dumuzi stal legendárním králem.
Z argumentů předložených historikem si povšimněme existence účtů, ve kterých se dva králové, kteří předcházejí rybáře Dumuzi ( Enmerkar a Lugalbanda ), spojí s bohyní Inannou - nutná podmínka pro převzetí královského panství - aniž by to bylo zmíněno, . Postava krále Dumuziho a manžela Inanny se objevuje až v generacích po generacích Enmerkar a Lugalbanda. Navíc se zdá, že se králové plně ztotožňují s Dumuzi od třetí dynastie Ur ; pravděpodobně to bylo důsledkem připoutanosti k literárním a náboženským tradicím Uruku, města, kde zřejmě jejich dynastie vznikla. Pán Bad-Tibiry známý pod jménem „Pastýř Dumuzi“, který vládl během předpotopního období Královského seznamu, mohl být tedy jen vynálezem tehdejších historiografů. Mohli tohoto krále Dumuziho z Bad-Tibiry pojmout jako zbožněného lidského krále města, protože tam probíhá uctívání boha Dumuziho.
„Dumuzi“, jako teoforické jméno, se objevuje v období archaických dynastií kolem2500 př. N. L J.-C. : Od A hymnus datovaná poloviny III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT napsaný na tabletu Abu Salabikha , bůh se objevuje pod jménem „Ama-ushumgal-anna, přítel Enlil“.
Bůh umírá hojností, zdá se, že Dumuzi je výsledkem synkretismů - pravděpodobně prehistorických - spojujících několik Sumerových božstev ve vztahu k dobytku:
Zdá se však také, že integruje funkce rostlinných bohů nebo alespoň souvisí s jídlem:
Kromě rostlinného aspektu historička Dina Katz poznamenává, že Dumuzi má vlastnosti, které sdílí s několika dalšími bohy, které jsou také spojeny s vegetací a hojností, zejména skutečnost, že v létě umírá a na jaře se znovu narodí. U těchto bohů, stejně jako u Dumuziho, však postupně dochází ke změně funkce při zničení měst - v průběhu třetí dynastie Ur - z nichž jsou opatrovníky: Damu z Girsu se stává bohem uzdravení, Ningishzida z Gisbandy se stává „Trůnovou bránou“ mezopotámského podsvětí a Dumuzi ze Bad-Tibiry se postupně stává průvodcem duší do podsvětí.
Trvá také na prastaré vnitřní kvalitě, kterou Dumuzi nese jako umírajícího boha i bez zásahu bohyně Inanna: v mýtu o Dumuziho snu , jehož styl připomíná styl nejstarší ústní tradice , není není pochyb o tom, jako v Inanině sestupu do pekla , o zatracení bohyně Inanny. Dumuziho tam démoni pronásledují teprve poté, co snil o své vlastní smrti a nechal si předzvěsti znamení vyložit svou sestrou Geshtinannou, a ne zatraceným vyslovením Inannou . Mýtus tak podtrhuje nevyhnutelný osud mladého pastýře, který je prostřednictvím svého zajetí Gallu povolán zemřít bez jakéhokoli důvodu příšerným a nespravedlivým způsobem. Pro historika dává mýtus o sestupu do pekla Inanny důvod a viníka smrti pastýře, zatímco žádný dříve ve Snu o Dumuzi neexistoval .
Dumuzi proto zůstává po část roku v podsvětí, což odpovídá suchému období, a druhá část na Zemi, po dobu plodin a sklizní , což spojuje postavu se zemědělským kalendářem. Vztah mezi Dumuzi a návratu pružiny je potvrzena teoretické poloze konstelace Taurus (dále jen „býk nebe“ ve vztahu Dumuzi), která je v III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT Sumerian, mizí za sluncem mezi měsíci lednem a dubnem. Několik válců představuje člověka-býka s ušima a větvemi hořícími na slunci. Různé prvky, které se kolem něj objevují, naznačují, že by mohl představovat Dumuziho nebo že bůh by mohl být jeho pastýřem. Dumuzi se také jeví jako fyzicky silný mladý muž, který se obohacuje o výrobu stájí a polí, která vlastní.
Ve studii věnované Dumuzi historik Thorkild Jacobsen zařadí toto druhé do kategorie božstev, které nazývá „nepřechodné“ . Na rozdíl od jiných bohů není Dumuzi aktivním bohem, který má moc odměňovat a / nebo trestat lidi nebo přímo odpovídat na jejich modlitby . Kromě touhy a namlouvání Inanny Dumuzi „nedělá“ nic ze své vlastní vůle. Na druhé straně je to „ duch“, božská síla nebo síla, která je obsažena v míze stromů ( Damu ) a datlí ( Ama-ushumgal-anna ), ve zrnkách pšenice nebo v mléce. hospodářská zvířata. Jedná se o velmi archaické znázornění myšlenky boha: Dumuzi je duch, který „nedělá“ nic pro smrtelníky, ale „obývá“ rostlinu, mléko nebo „ji neobývá“ (nebo více) . Je „je“ nebo „není“ . Je „přítomný“ nebo „nepřítomný“ . S ohledem na tuto skutečnost je nejlepším způsobem, jak posílit jeho přítomnost - a tím podpořit hojnost jídla - milovat ho, pečovat o něj, když je přítomen, a oplakávat ho, toužit po něm, když chybí. Stejně jako to dělají Inanna a Geshtinanna v mýtu o Dumuzi.
V Mýtus Adapa , Dumuzi je často označován jako strážce Anu v paláci vedle boha Ningishzida a zdá podivné, že dvě chthonian bohové se nacházejí na obloze Anu. Georges Roux si ale všiml, že nic v mýtu nenaznačuje, že Dumuzi a Ninghishzida jsou strážci: jsou tam jako bohové datlí. Jižní vítr, jehož křídla Adapa zlomila, je každoroční vítr dobře známý Mezopotámcům: sutu. Tento horký, vlhký a nepříjemný vítr působivé síly způsobuje nepohodlí, bouře a někdy podporuje nemoci. Ale také přináší deště a činí datlové palmy plodnými. Bez něj se na stromě nevyvinou ani nezrají žádné plody. A tak je pro asyriologa Georgese Rouxe zcela normální, že se Adapa na cestě do Anuova paláce na cestě setkává s Ningishzidou a Dumuzi, velmi rozrušený absencí větru prospěšného pro datlové palmy, jejichž jsou ochránci . Adapa v pohřebním oblečení oznamuje, že má smutek, protože „v zemi zmizely dva bohové“, a tak nepřímo projevuje své lítosti dvěma rozzlobeným bohům. Rovněž uznává jejich dvojí povahu jako bohové rande a umírající bohové.
Ale historik Bendt Alster popírá Dumuziho rostlinný původ:
Jsou známy dva hlavní chrámy zasvěcené Dumuzi: jeden v Bad-Tibira a jeden v Girsu . V Bad-Tibira, její slavnostní název Emush ( kalamma ) ("Dům, který je leskem (země)"). Je doloženo z předsargonidského období (2400 před naším letopočtem J.-C.), Kdy bylo postaveno nebo přestavěno En-metena z Lagash pro Lugal-Emush ( „Král Emush“, místní jméno, které označuje Dumuzi v souvislosti s jeho chrámu) a Inanna. Tento chrám je stále doložen během paleobalonského období .
V textech, které popisují život a smrt Dumuziho - zejména Sen o Dumuzi - má ovčák ve zvyku spásat ovce ve stepi označené jako „Arali“. K dispozici je také ovčín, kde je mladý bůh démonem vzat do Kur. Během paleobalonského období je jméno stepi „Arali“ tak ztotožněno se smrtí Dumuziho, že se stává slovem pro podsvětí. Zdá se tedy, že jeho původní význam jako konkrétního zeměpisného názvu je zapomenut. Chrám s názvem „Éarali“ (který Horowitz překládá jako Arali pit a Pascal Attinger jako Arali talus) zasvěcený Dumuzi poblíž Bad-Tibiry by mohl být útočištěm považovaným za místo, kde démoni „Gallu“ vzali boha do podsvětí. Dominique Charpin hovoří o podobném chrámu „Éarali“ v Isinu, kterému dává význam „Temple, Lower World“.
V březích Arali na něj [gallu] zaútočí [Dumuzi].
Dumuzi slzy stékají, vzlyká.
- The Dream of Dumuzi - sumerská literatura
Chrám zasvěcený Dumuzi je zdokumentován v Girsu během období třetí dynastie Ur . Zdroje klínového písma rovněž naznačují, že Dumuzi má další svatyně v jiných městech jižní Mezopotámie, v Eanně v Uruku a Ur, v „E-igarasu“ nebo „Chrámu naplněném tukem“. Na severu má kapli v chrámu boha Assura v Assuru a dvojici dvojitých zikkuratů v chrámu Ištar v Akkadu .
Objev v 1965socha fragment povlakem z evidence Ama-Ushumgal a přítomnost dokumenty dokládající obřady smutku, rovněž naznačují, že svatyně Belet-ekallim - Integrovaný svatyně Palace Mari na druhé th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT - je pravděpodobně věnován Dumuzi.
Nejvíce starověké obřady a slavnosti spojené s Dumuzi známé jsou ty, které symbolizují její spojení s bohyně Inanna v průběhu III ročníku tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT Spojení bohyně a Dumuziho se zdá být výsledkem rituálu spojeného se sklizní datlí, kdy Inanna, ochránkyně sýpek a sil, přitahuje a vítá Dumuziho, producenta datlových palem. Tato unie tak vytváří v komunitě prosperitu a hojnost.
Oslava tohoto svazku původně vycházela z víry před Dumuzi, že existuje ustavená souvislost mezi sňatkem bohyně s mužským principem na jedné straně a reprodukcí zvířat na straně druhé, obnova rostlin a plodů. Tato víra vychází ze starodávných tradic spojených s raným věkem Uruku a neolitu . Zvláštností Mesopotamians je přidat osobu krále k tomuto obřadu. Pozoruhodně je poznamenán mezopotámským rituálem Posvátného manželství v chrámu Inanna, během kterého se sumerskí králové interpretující Dumuzi rituálně spojují s bohyní, u příležitosti návratu jara nebo během jejich nastolení.
Existují určité důkazy o existenci kultů vztahujících se k Dumuzi v Shuruppaku , Adabu , Nippuru , Uru a Lagaši, kde je bůh známý jako „Lugal-Urukar“ . Během třetí dynastie Ur , dvanáctého měsíce kalendáře (měsíc březen) - nesoucí název „Dumuzi“ - svátek nazvaný „svátek Dumuzi“ byl slaven v Umma a Ki-dingir. Zatímco v Lagash, šestém měsíci kalendáře (konec léta) pak byla pojmenována „měsíc v Dumuzi festivalu“ ( iti ezem- d Dumuzi), což naznačuje, že tento festival se zde koná. Jediná zmínka o „Dumuzi“ a dva seznamy výdajů za svatební dary Bohu byly interpretovány jako důkaz oslavy posvátného manželského obřadu v Ummě. Důležitou součástí bohoslužby byla cesta sochy boha přes sousední města. Je známo, že místní Dumuzi z Uruku navštívil Ki-dinger a Apisal. V oblasti Lagash cestovali Dumuzi a další dvě božstva lodí tři dny a tři noci, aby navštívili místní pole a sady.
Právě za první dynastie Isin se zdá, že obřad posvátného manželství, do té doby zaměřený na návrat krásného období a hojnosti, sklouzává k političtějšímu aspektu : dává králi Sumeru, kde je jeho kapitál, nejen titul „manžel Inanny“, ale také se stává Dumuzi ztělesněným na Zemi. Zaujímá tedy svou pozici krále jako prostředníka mezi bohy a lidmi. Tato změna je patrná zejména z doby vlády krále Shulgiho. Z období Isin-Larsy se místo rituálu s největší pravděpodobností přesunulo z chrámu Inanna do královského paláce hlavního města Isinu.
Hymnus ke králi Iddin-Dagan přináší spoustu informací o tom, jak rituál posvátného manželství na počátku II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT : koná se v Novém roce dva dny jásání velmi podobné moderním karnevalům ( převlékání , hudba a přehlídka krále a bohyně). První den se předpokládá, že bohyně Inanna, oblečená ve svatozáře, sestoupila na Zemi. Král a Inanna pak pochodují před městy. Je připravena královská postel a v paláci se koná spojení bohyně s králem, který ztělesňuje Ama-ushumgal-annu (Dumuzi). Během tohoto spojení se předpokládá, že světlo, které obklopuje Inannu, je přenášeno na krále. Ceremoniál končí velkou hostinou v paláci, po níž si každý jde odpočinout, během něhož všichni spí na střechách a na městských hradbách. Inanna se poté objeví ve snech „černých hlav“ (poddaných), žehná dobrým a trestá špatné. Následujícího dne jsou sklady považovány za plné a obětování chrámu bohyně může začít.
Přestože se obřad posvátné manželství jasně ztrácí svůj význam na konci II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , zdá se, že vize královského manžela bohyně byla udržována po dlouhou dobu. Tak text VII -tého století před naším letopočtem. AD popisuje krále Sargona z Akkadu těmito slovy: „Zatímco (já, Sargon) jsem byl tedy zahradníkem, bohyně Ishtar se do mě zamilovala, a tak jsem po padesát šest let vykonával honorář“ .
Smrt a nářekNavzdory sňatku s bohyní se však Dumuzi nikdy nepřipojil k městským božstvům Sumeru. Jako pastýř zůstává smrtelný a jeho místo je proto ve stepi s jeho stádem.
Další aspekt kultu Dumuziho tedy spočívá v bědování nad jeho smrtí. To také sahá až do III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT . Nářky pro Dumuziho jsou doloženy pro města Mari a Ninive ( paleo-babylonské období ). V Mari je zaznamenáno použití velkého množství obilovin pro truchlící a pravidelné čištění soch Ishtara a Dumuziho. Tyto rituály bědování se odehrály během čtvrtého měsíce, v polovině léta, a sloužily k interpretaci smutku, ve kterém jsou ponořeny matka Dumuzi, Ninsun (nebo Duttur, božská ovce), jeho sestra Geshtinanna a dokonce i jeho manželka Inanna.
Ostatní dokumenty také ukazují, že nářkem obřady Dumuzi ještě během druhé ročníku tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT v království Mari, zejména záznam o výdaji na ropu „na pohřeb Dumuziho“ a další záznam „na Dumuziho, když je resuscitován“ . Je zmíněno také několik vstupů Dumuziho do svatyně Belet-ekallim. Během novoasyrského období (911–609) dosáhl kult Dumuzi svého vrcholu festivalem, který sestával z výstavy („Taklimtu“) těla a předmětů boha.
Pasáž 8:14 Knihy Ezekiel , kde je zmíněna skupina žen truchlících za Tammuze, by mohla poskytnout vodítko, pokud jde o ženský charakter tohoto obřadu.
Po pádu dynastie Isin ( XVIII th století před naším letopočtem. ) Zdá se, že obřad posvátné manželství je téměř zapomenut. Dumuzi, nazvaný Tammuz pomocí Semites , se pak stává sekundární božstvo připojeny hlavně k podsvětí. Z tohoto pohledu přechází měsíc Tammuz na čtvrtý měsíc (červenec), začátek období sucha, což odpovídá oslavě jeho sestupu do pekla. Tato oslava se také stává příležitostí obřadu exorcismu, kdy se putující duše ( etemmu ) vrátily z podsvětí, aby pronásledovaly živé - stejně jako nemoci a potíže - byly svěřeny Tammuzovi, aby je vedl v dobrém pastýři k místo, ze kterého by se nikdy neměli vrátit.
V Babylonu , v chrámu Ishtar se Eturkalama (v sumerských „V domě, který je ovčín z lidu“ ) probíhá v průběhu čtvrtého měsíce, přibližný oslavy spojením Ištar a Tammuz. Tento obřad je však daleko od počátečního posvátného manželství a mísí se s dalšími mýty.
Kult Dumuzi Zdá se, že sahají až do konce I prvním tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT : částečně přizpůsobený Osirisovi se z něj stává Adon ( „náš pán“ nebo „náš pán“ ). Jeho zmizení bylo poté každoročně truchleno na Kypru , v Jeruzalémě , Byblosovi a později v Římě a Řecku (během festivalu zvaného „Deikrerion“, název odvozený od „Taklimtu“) pod jménem Adonis nebo dokonce ve Phrygii pod jménem. Attis . Téma zmizení a znovuzrození vegetace souběžně se sestupem a vzestupem božského charakteru se nachází také v několika z těchto mýtů, konkrétněji v řeckém mýtu Persefony , dcery Demeter . Tyto mnohé podobnosti mezi těmito mýty a Dumuziho cyklem vedou historiky k přesvědčení, že Dumuzi je prototypem boha umírajícího boha.
Během ceremonie se konala od 26 tis do 29 th den Abu (cca aktuální měsíc srpen) po dobu tří dnů bůh Dumuzi se vrátil z pekla s předky bydlení, je možné aplikovat přímo na mrtvé poradit živými nebo je prosit, aby přestali škodit živým. Na konci festivalu je Dumuzi představovaný podobiznou ležící na vrstvě poslán zpět do podsvětí s předky, ale také s nechtěnými duchy, kteří pronásledují živé. Při výstupu i sestupu mu pomáhá jeho manželka Inanna, kterou zastupuje paní domu.
Zůstává navíc některé stopy kultu Tammuz brzy X th století nl. AD . Bůh je citován v úvodu k nabataejskému zemědělství . Písemná nebo přeloženy do arabštiny podle aramejského spisovatel , Ibn Wahshiyya , kniha zmiňuje existenci rituálů naříkáních adresované Tammuze. Tyto obřady se konají během měsíce Tammuz, většinou sabejskými ženami v blízkosti Bagdádu a ve městě Harran . Kromě vztahu k tématu smrti se zdá, že původní význam těchto obřadů je zcela zapomenutý: Tammuz je chudák, který byl několikrát po sobě zabit příšerným způsobem a který byl po generace oplakáván. Rovněž se zdá možné, že přeměnou - ať už vynucenou či nikoli - ze Sabejců na křesťanství nebo soužitím mezi křesťany a Sabejci v Harranu se nářky pro Tammuze postupně změnily v nářky mučednictví svatého Jiří - to, prostřednictvím postavy v té době známý křesťanům jako „Jūrjīs“ oslavovaný stejným způsobem jako Tammuz.
Jméno Tammuz se objevuje v Bibli, v knize Ezechiel .
"A přivedl mě ke vchodu do brány domu Páně na severní straně." A hle, byly tam ženy, které tam plakaly a plakaly pro Tammuze. "
- Ezekiel 8:14
Tuto vizi lze přirovnat k dalšímu verši, kde prorok viděl muže uctívat Slunce u vchodu do samotného chrámu (Ezekiel 8:16). Tyto dva verše, které symbolizují přechod od jara do spalujícího léta (slunce), lze považovat za příklady babylónského vlivu na uctívání Izraele . Ve Starém zákoně neexistují žádné další náznaky kultu Tammuze, ale mohlo by to souviset s kultem Hadadrimmona, o kterém se zmiňuje ve verši Knihy Zachariášově . Verš, ve kterém prorok hovoří o smutku za králem Josiahem, srovnatelném s jinými rituálními nářky, které by se konaly v údolí Megiddo .
"V ten den bude smutek velký v Jeruzalémě, jako smutek pro Hadadrimmon v údolí Megiddo." "
- Zachariáš 12:11
Bendt Alster také v Knize Daniel vidí souvislost mezi Tammuzem a božstvem „ al hemdat nashîm “ ( „drahý ženám“ ) .
"Nebude brát ohled ani na bohy svých otců, ani na božství drahé ženám;" nebude brát ohled na žádného boha, protože se bude chlubit nade vše. "
- Daniel 11:37
Historik Samuel Noah Kramer vidí vztah mezi písněmi Sumerského posvátného manželství a několika pasážemi v Píseň písní . Jsou, stejně jako ve starých písních, složeny hlavně z monologů a dialogů zpívaných milenci a z refrénů zpívaných ve sborech, kde je milenec uváděn jako „král“ i „pastýř“ .
"Pověz mi, ó, kterého miluje mé srdce, kde pást své ovce, kde je nutíš ležet v poledne; Proč bych měl být jako bloudění mezi stády svých společníků?
Pokud nevíš, ó nejkrásnější ze žen, jdi po stopách ovcí a nakrm své děti poblíž obydlí pastýřů. "
- Píseň písní 1: 7 a 1: 8
Kromě toho, bez ohledu na rozdíly mezi těmito dvěma kultů, by to mohlo být, že mýtus o Dumuzi smrti inspirovala Vášeň o Ježíši Kristu . Některé společné rysy se vyskytují ve dvou mýtech; například role náhradního vikáře lidstva, kterou zastávají tyto dvě postavy, vlastnosti jako „pastýř“ nebo „pomazaný“, vzkříšení po třech dnech a třech nocích v dolním světě (doba, během níž Inanna zůstala v podsvětí) nebo sblížení s Damuem, lékařem, který se léčí exorcismy .