Mesopotamian mytologie se vztahuje na všechny mýty známé především akkadského literatury , které se obvykle používají k zodpovězení otázek, které vysvětlují záhady světa kolem nich zákoníků z Mezopotámie starověkých. Obsahuje nejstarší známé mýty, které k nám sestoupily, spolu s mýty starověkého Egypta .
Mesopotamian mýty mají za sebou dlouhou a složitou historii, více než dvě tisíciletí, označený zejména kulturní převahou Sumerů v III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , následně nahrazeni mluvčími akkadského jazyka ( Babyloňané)především), který převzal sumerské dědictví a pokračoval ve vývoji mezopotámské mytologie. Nejedná se tedy o jednotný celek: neexistuje žádné dogma a určité otázky vedly k tomu, že mýty dávají různé odpovědi. Odráží alespoň částečně všechny přesvědčení starověkých Mezopotámců o vesmíru a světě kolem nich, nebo je to každopádně nejlepší způsob, jak k němu přistupovat. Mýty jsou však uprostřed mezopotámských gramotných elit opakovaně promyšleny a překládány podle měnících se ideologických cílů, často odkazujících na politické myšlení, které je pro pochopení mnoha z nich nezbytné.
Tyto mýty představují velká božstva mezopotámského světa: Enlil , Enki / Ea , Inanna / Ishtar , Ninurta , Marduk , Nergal , An (mytologie) atd. Několik mýtů uvádí příběhy o stvoření a organizaci světa a lidstva, které jim přiřadilo místo ve vesmíru ve službách bohů (zejména těch, které obsahují boha Enki: Enki a Ninmah , Enki a řád světa , Genesis of Eridu atd.). Jiné se vztahují k popisům bojů o božstvích, které se tehdy představovaly jako ochránci kosmického řádu, další se týkají lásek k božstvím (zejména k cyklu kolem bohyně Inanny a jejího milence Dumuziho ), mnoho z nich má agrární plán. Pokud je mnoho mýtů krátkých a rozvíjejí krátký předmět, často se ve stejném textu nachází několik témat a od starověku určité mýty napsané v sumerštině rozvíjejí dlouhé a složité příběhy, jako je Inannin sestup do pekla, který uvádí starodávnou tradici příběhů o cestování v pekelném světě a Lugal-e, který líčí válečné a demiurgické činy boha Ninurty. Babylonské mýty delšího původu mísí několik témat seskupených do koherentního diskurzu: Atrahasis nebo Mýtus o nadřazenosti, který se zabývá stvořením lidstva a řeší mýtus o potopě, Epos stvoření ( Enūma eliš ), který vypráví, jak babylónský bůh Marduk se stal králem bohů a vytvořil světové lidstvo.
Když byly první výkopy otevřel v severním Iráku dnes, ve středu XIX th století , v čem byl srdcem starověkého království Asýrie , hlavním zdrojem znalostí rypadel a jejich čtenáři dávné minulosti prozkoumal regionem byla Bible . První publikace se proto vyznačovaly zájmem o konfrontaci klínového písma písemných pramenů, které tam byly objeveny a které byly od nynějška zahrnuty do biblických textů. Když v roce 1872 George Smith publikoval fragment Epos o Gilgamešovi s příběhem velmi podobný tomu, který z Genesis Flood , zájem vzrostl. Někteří dokonce chtěli vidět v Mezopotámii, zejména v Babylonu , místo stvoření, jehož náboženské texty kopírovali bibličtí spisovatelé. Počátky studia náboženství, a tedy mezopotámské mytologie, byly každopádně silně poznamenány hledáním paralel s Biblí.
Diskuse dépassionnèrent postupně v první polovině XX -tého století , s objevem více různorodých zdrojů mytologie. Znovuobjevení sumerské literatury, nejstarší v Mezopotámii, umožnilo objevit první mytologické texty psané v Mezopotámii. Samuel Noah Kramer byl jeho nejdůležitějším překladatelem a letmo ho nahlédl do širokého publika ve své historii začíná v Sumeru (poprvé publikováno v roce 1956). Dalším důležitým aktérem při znovuobjevení mezopotámské mytologie byl Thorkild Jacobsen , který představil syntézu svých myšlenek v Pokladech temnoty a snažil se dát dohromady historii mezopotámského náboženství, ve kterém by nejstarší mýty svědčily o touze fyzicky představovat každou přirozenou fenomén, který kritizoval zejména Kramer. Studie v posledních desetiletích XX -tého století přemístit mezopotámské mytologie v jejím kulturním a společenském kontextu, vidět jako součást většího systému mezopotámské kultury, z nichž se jedná o výrazových prostředků. Pro vzdělanou veřejnost je přístupnější díky publikaci překladů pro popularizační účely, zejména ve francouzštině Když se bohové stali člověkem od Jeana Bottéra za pomoci SN Kramera (1989).
Pojem mýtus , produkt starořeckého myšlení, nemá v Mezopotámii obdobu. Mezopotámská mytologie je tedy rekonstrukcí moderních vědců, která závisí na širších problémech mytologie v různých civilizacích. Vědci o mýtech se neshodují na definici, která získá konsenzus. Mýtus lze definovat jako příběh, jehož funkcí je „dramaticky vyjádřit ideologii, na níž společnost žije (...), aby konečně ospravedlnil pravidla a tradiční postupy, bez nichž by se vše v ní rozptýlilo“ ( G. Dumézil ); „tradiční příběh se sekundárním, částečným odkazem na něco společného významu“ ( W. Burkert ); „příběh odehrávající se ve velmi vzdálené minulosti a zakládající povahy, který vypráví, proč jsou současné věci takové, jaké jsou, a proč musí být takové, jaké jsou“ ( A. Testart ).
Mýty se mohou jevit podobně jako jiné typy příběhů, jako jsou příběhy nebo eposy, ale obecně se od nich liší. J. Bottéro, specialista na mezopotámskou mytologii, to omezuje na příběhy, ve kterých jsou hlavními aktéry bohové, kromě epických textů, jejichž hlavní postavou je lidský hrdina ( Gilgameš , Etana , Adapa ). Ale toto omezení se může zdát obtížné vyvodit, pokud se mezopotámské eposy liší jen málo v podobě textů běžně zařazených do kategorie mýtů, a že někteří hrdinové a dokonce i historicky ověření vládci byli předmětem kultu, a proto měl výrazný posvátný aspekt. Některé epické texty navíc obsahují pasáže, které nepochybně souvisejí s božskou mytologií, především potopou zmíněnou v Eposu o Gilgamešovi . Ve skutečnosti je běžné najít pasáže, které jsou považovány za „mytologické“ v mezopotámských textech, které nejsou přísně mýtickými mýty: kromě eposů jsou to úvodní pasáže rituálních základů a základů. Zaklínadla, modlitby adresované bohům, texty debaty („ desítky “), důležité zejména k poznání sumerských mýtů o stvoření.
Pokusíme-li se to interpretovat, má mytologie tři hlavní aspekty:
Čtení mýtů proto existuje mnoho a existuje několik interpretačních škol mýtů. Mytologie byla někdy vnímána jako výraz odrážející předvědecký stav myšlení, který se snaží vysvětlit a porozumět tomu, k čemu nelze vědeckými metodami přistupovat. Je to ale nepochybně zjednodušující čtení a posteriori. Minimálně je uznáváme za cíl analyzovat a popsat svět a uvádět hodnoty. Naturalistické přístupy, které vidí v bocích projevy přírodních sil, zaujímají důležité místo, zejména Jacobsen pro Mezopotámii. Některé související výklady vysvětlují mýty touhou přepsat pohyby hvězd, přičemž mezopotámská božstva mají často nebeský aspekt. Rituální přístup vidí v textech mýtů přicházejících na podporu náboženských rituálů, někdy během nich přednesených, nalézá určité základy v určitých případech v Mezopotámii (zejména v Eposu stvoření ), ale obecně mezi nimi existuje jen malá korelace. Další mýty lze interpretovat jako alegorie historických událostí. Strukturalismus , zdůraznil Dumézil a Levi-Strauss má větší vliv, který se snaží identifikovat mýtů souvisejících témat, které tvoří strukturu ideologie společnosti studoval. Tento přístup byl kritizován prací historiků, jako jsou J.-P. Vernant a P. Vidal-Naquet , nebo etnolog M. Sahlins , kteří zdůraznili potřebu historicky situovat mýty, studovat je. psaní. V tomto posledním přístupu je důležité se ptát, kdo je říká, při jaké příležitosti a za jakým účelem, v závislosti na jejich sociálním kontextu. Spisovatelé vycházejí z řady mýtů, které jsou několikrát přehodnoceny a objeveny znovu podle historického vývoje, nových otázek a nových debat.
Mezopotámská civilizace je často prezentována ve dvojím aspektu, protože se skládá ze dvou velkých skupin populace. Sumerové, žijící v dalekém jihu Mezopotámie a mluvení známý nesouvisející jazyk, sumerské , byl pomocný v obdobích archaický, položení základů pro mezopotámské civilizace než zmizel někde mezi koncem III. Ročník tisíciletí před naším letopočtem INZERÁT a na začátku druhé ročník tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT ; populace mluvení semitský jazyk, Akkadian , který je charakterizován jako „Akkadians“ za dávných dob, během kterého se žít společně s Sumerů na jihu Mezopotámie, zatímco z druhé poloviny II th tisíciletí před naším letopočtem INZERÁT jsou rozděleni mezi dvě velká království, Babylon na jihu a Asýrie na severu. Sumerian byl však po mnoho staletí uchován před zapomenutím, protože poté získal status ctihodného intelektuálního jazyka, který si uchoval až do konce praxe klínového písma (jako latina ve středověké Evropě a v moderní době), ale již se nepoužívá k vytváření hlavní literární díla (na rozdíl od latiny ve středověké a moderní Evropě).
Mezopotámské mýty jsou proto psány sumersky pro nejstarší a v akkadsky pro nejnovější. Ve skutečnosti je známo jen málo mýtů o archaických obdobích, během nichž byl Sumerian ještě živým jazykem, protože desky těchto časů jsou velmi dílčí a obtížně srozumitelné. Většina „sumerských“ mýtů, ve skutečnosti známých sumerských mýtů, skutečně pochází z kontextu, ve kterém byl sumerský jazyk zjevně mrtvým jazykem nebo v procesu, jak se jím stát, a praktikoval se většinou uprostřed gramotnosti. To platí pro mnoho tablet prvních stoletích II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , určitě se nachází ve městech starověké země Sumer, kde gramotné tradice této země byly stále naživu. Existuje každopádně kontinuita, protože tyto texty jsou vytvářeny a přepracovávány v intelektuálním překladu, který neví o zásadní roztržce před koncem klínového písma na počátku naší éry. Přímé odkazy se dokonce objevují několikrát. Akkadská verze Ishtarova sestupu do podsvětí je tedy zkrácenou adaptací podobného sumerského mýtu, zatímco v opačném směru se mýtus o „sumerské potopě“ (neboli „ Genesis of Eridu “) zdá být inspirován mýtem. Atrahasis a sumerské verze Mýtu o Adapě se zdají být překlady z akkadských verzí, nebo přinejmenším k tomu, aby byly napsány v sumerských zákonících zvyklých na akkadštinu a snažily se umístit příběh pod symbolickou a možná i magickou autoritu, kterou Sumerian získal po jeho skončení jako lidový jazyk.
Vývoj lze nicméně pozorovat na tématech a rozsahu mýtů: bylo tedy pozorováno, že babylonské skladby jako Atrahasis a Epos stvoření se zdají být charakterizovány většími ambicemi než ty v sumerských předešlých dobách. širší a koherentní vize světa a osudů mužů kombinací několika mytologických témat, obvykle z archaického mytologického pozadí.
Známé mezopotámské mýty, jejichž možná ústní stránka nám uniká, spadají do oblasti literární produkce mezopotámských zákoníků. Ten má různé zvláštnosti. Zaprvé, texty, o nichž se předpokládá, že spadají do oblasti „belles-lettres“ (hlavně mýty a eposy), představují jen velmi omezené množství textů v kvantitě ve srovnání s „technickými“ texty používanými duchovními. (Náboženské hymny a modlitby, pojednání o věštění , exorcismu atd.) nebo lexikografická díla . Potom se tyto texty nejlépe známý kopií vytvořených v průběhu školního vzdělávání mladých zákoníků, včetně škol Nippur a Ur z počátku II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT které dokumentují většinu toho, co je známo v sumerské literatuře . To nebylo dokud jsem prvním tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT že se vyvíjejí vhodné knihovny v palácích („ Ashurbanipal Library “ v Ninive ), v chrámech (zejména v Kalkhu , Sippar ) nebo v rezidencích členů duchovenstva ( například v Sultantepe ). V každém případě jsou mýty na jejich místech objevování v malém množství; celebrity knihovny Ninive je určitě z velké části na mytologických a epických textů, které zde byly vysunuty na XIX th století , ale to je jen čtyřicet tři texty na desítky tisíc tablet, které pocházejí.
Je tedy zřejmé, že kromě škol a knihoven jsou mýty v Mezopotámii stěží doloženy a jediné použití, které si u těchto textů obecně můžeme být jisti, je poučné. Je to zjevně sekundární kontext, kde se používají jako modely psaní a jazyka, které je třeba kopírovat, a nepochybně také v morálním smyslu. Tato kopírovací cvičení proto mimo školní prostředí nezajímala. Na druhou stranu, úplné kopie uchovávané v odolnějších sbírkách textů byly zjevně uchovány, protože texty byly oceněny za svůj obsah.
Podmínky pro vypracování těchto prací proto nejsou dobře známy, stejně jako jejich autoři, jak je tomu u mezopotámské literatury obecně. Navíc je těžké hovořit o jediném autorovi, protože díla, která známe, jsou obecně složená, což je vyvrcholením několika děl přepisujících a vydávajících více či méně hluboko, což znamená, že máme několik verzí díla v průběhu času, s úpravy určitých pasáží, dokonce celých částí, nebo někdy úpravy významu díla. Od druhé poloviny II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT Babylonian zákoníci však pokračoval „svatořečení“ několika hlavních děl, která jim dal stabilní verzi, což je ten, který se nachází v knihovnách I st tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT V případě Eposu o Era máme atypické dílo, protože zjevně vznikl jediný autor, kněz Esagil , chrám Marduk v Babylonu , jménem Kabti-ilani-Marduk, který prý zjevil během sen. Je možné, že mýty byly ve starověku často vnímány jako texty vyplývající z božského zjevení (v souvislosti s divinatorními praktikami ).
V literárním stylu mytologických textů není skutečná jedinečnost. Jak často v mezopotámské literatuře zahrnuje dlouhé texty v očích moderních čtenářů několik „žánrů“: narativní pasáže, dialogy, chvály ke slávě božstva, kterého se text týká. V literární klasifikaci starověké Mezopotámie (která se objevuje zejména u kolofonů tabletů) jsou příběhy, které jsou považovány za mytologické, často označovány jako patřící do žánru modliteb a písní, který je navíc jediný, který vytvořil předmět skutečného rozdílu v několika žánrech uprostřed mezopotámských literátů, nepochybně podle způsobu, jakým byly zpívány a zhudebňovány. Některé z nich jsou prezentovány jako „chorály“ (šir v sumerštině, zamāru v akkadštině), například Lugal-e a Atrahasis , jiné jako zvláštní typy sumerských chorálů: Smrt Dumuzi je příkladem tamburínského nářku (er-šèm- ma), Dumuzi a Enkimdu je dialogová píseň (bal-bal-e), Ninurta's Voyage to Eridu je „dlouhá píseň“ (šir-gida) atd.
To se týká vazeb mezi psaným a ústním v mezopotámské literatuře a na různé možné formy čtení těchto textů (tiché, veřejné přednesy, zpívané s nástrojem nebo bez nástroje), které je obtížné pochopit, protože dokumentace je zřídka v těchto bodech k dispozici. Jelikož je však zřejmé, že mýty běžně kolovaly v ústní formě, je důležité vědět, proč byly ty, které známe, zapsány, důležité pro lepší pochopení jejich různých funkcí.
Případy použití mytologických textů mimo školu a gramotné prostředí jsou proto v dokumentech klínového písma vzácné. Obvykle tedy chybí v rituálních praktikách, s nimiž se však běžně snažíme spojovat mýty (podle anglosaské školy „ mýtů a rituálů “), ale ne úplně. V mnoha případech existuje mnoho vazeb mezi mytologickými texty a bohoslužbami, ačkoli by neměly být přeceňovány.
Zdá se, že některé zprávy mají (přinejmenším sekundární cíl) dát rituálům mytologický kontext, ne-li skutečnou „ etiologii “. Ve většině rituálů navíc existuje mytologické pozadí (v širším slova smyslu), protože konečnost každodenní oběti bohům praktikovanou v mezopotámských chrámech a zapojení do nejdůležitějšího velkého množství různých obětí je v zásadě zajišťována mytologickými a epické texty: jde o to umožnit bohům, aby nemuseli pracovat na získávání jídla a pití, což je nakonec raison d'être lidí.
Pokud jde o přímější vazby mezi mytologickými texty a náboženskými svátky, existuje několik vodítek. Záznamy o cestách bohů by mohly odkazovat na rituály pohybu božských soch během náboženských svátků a ty lásky bohyně Inanna mohly mít spojení s rituály zařazenými do neurčité kategorie „ posvátného manželství “, i když to musí být Nepochybně je třeba připustit, že hymny vztahující se k unii mezi bohyní a panovníky období Ur III spadají pod literární topos a neodkazují na rituály, které se skutečně odehrály. Další účty spojené s poslední fází Dumuziho cyklu, jeho smrtí, jsou spojeny s pohřebními obřady, nářky, například Inanna a Bilulu a Sestup Ishtar do pekla (akkadská verze), jejichž závěr se jeví jako pokyny pro truchlící účastnit se takových rituálů. Báseň Agushaya končí evokace bojovného tanci Ištar, která by mohla být rituály skutečně vykonávané v rámci uctívání bohyně, nalezené v tomto textu mytologický původ. V pozdních dobách se dokonce vyvinuly esoterické úvahy, které vedly k psaní rituálních komentářů, jejichž gesta (znovu) interpretují pomocí mytologických záznamů.
Navíc v souvislosti s touto etiologickou rolí mohly být mytologické texty předneseny během rituálů, ke kterým byly spojeny svým obsahem, aby se posílila jejich účinnost, i když to nebylo jejich primárním cílem. Několik z nich bylo považováno za hymny, písně, které se dobře hodí k rituálnímu účelu, v rámci činnosti kněží vykonávajících funkci kantorů. Jediným jistě známo, takové použití je to, že z epopeje Stvoření v I prvním tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , když je recitován během novoročních svátků ( akitu ) v Babylonu a během svátku kislimu, který se koná ve stejném městě, tyto rituály sdílejí s mýtem oslavu boha Marduka a babylonského královského rodu. V každém případě není nutně neobvyklé, aby „literární“ texty byly deklarovány během náboženských festivalů (kromě hymnů a zaklínadel běžných v tomto typu praxe), protože také víme, že debata mezi arairem a motykou byla recitována během rituálů související se zemědělským životem v době Uru III a v Asýrii .
Epic of Erra je jasněji ve vztahu k účinnosti rituálů, protože jeho závěr se zdá, ukazují, že to bylo v části myšlenka mít ochrannou funkci proti epidemiím vyvolala bohem Erra, které jsou jedním z témat knihy. příběh a v podstatě funguje jako dlouhé zaklínadlo. Známe alespoň několik ochranných amuletů nalezených v Asýrii s nápisem pasáž mýtu, který slouží k posílení magické účinnosti v boji proti morovým chorobám. Stejným způsobem končí Mýtus o Adapě zaklínadlem pro terapeutické účely, jehož původ poskytuje příběh, i když nelze s jistotou říci, že text měl rituální použití. A stává se, že krátké mytologické zprávy se objevují úvodem do textů zaklínadel recitovaných během rituálů exorcismu nebo zakládání budov; To je například případ Báseň zubního červa začínající mýtem o stvoření, předneseným během rituálu zaměřeného na vyléčení zubů.
Další ojedinělé případy odhalují evokování mýtů v různých aspektech uctívání, jako je organizace chrámů. Takže nápis krále Gudea de Lagash připomínající stavbu chrámu zasvěceného Ningirsu odkazuje na mýtus vztahující se k tomuto bojujícímu bohu: král má podobizny několika mýtických tvorů, které bůh dobyl a které jsou uloženy v jeho chrámu, aby byly uloženy v jeho chrámu. později mytologické texty (viz níže).
Mezopotámskou mytologii lze považovat za výraz vědeckých škol mezopotámských chrámů a paláců. Je výsledkem „vypočítané představivosti“ (J. Bottéro), která reaguje na konkrétní situace, aniž by hledala univerzální pojmy. Výsledkem je, že pokud mezopotámské mýty (zejména ty o počátcích světa) často vycházejí z mytologických témat společných pro ostatní národy starověkého Blízkého východu (potopa, sestup božství do pekelného světa atd.), Jasně odrážejí starší mýty zakotvené v kontextu dávné minulosti, jsou od té druhé daleko a spíše odkazují na bezprostřednější otázky jejich autorů. To také vysvětluje, proč existuje několik mytologických vysvětlení pro stejný fenomén nebo stejnou otázku a rozpory mezi mýty.
Ve službě královské moci vyvinuli zákoníci složitý mytologický systém s rozmanitými tradicemi, účastnící se „ideologie státu a politické“ (M.-G. Masetti-Rouault). V mýtech, které ho vykreslují, tedy Ninurta představuje zejména různé aspekty válečné funkce královské rodiny a její ochrannou stránku. Enki / Ea prostřednictvím své moudrosti a zdravých rozhodnutí prospěšných pro bohy a lidstvo představuje ideál inteligence pro ty, kteří jsou u moci. Mytologické produkce babylónských zákoníků směřují stejným směrem: Epos stvoření přepisuje starodávné kosmogonické a antropogonické mýty ke slávě babylonského boha Marduka v době, kdy se toto město stalo politickým hlavním městem jižní Mezopotámie a kde se nachází povýšen do hodnosti svatého města; Epic of Erra je samo o sobě velice originální dílo, které má za cíl dát teologický vysvětlení neštěstí známých z Babylonia brzy I st tisíciletí (dynastické potíže, invaze aramejštině a chaldejské kmeny).
Právě mýty týkající se otázky politického úpadku a nástupnictví dynastií proto jasněji odhalují politické cíle jejich autorů. To se týká složitého vztahu mezi mýtem a historií. Několik „para-mytologických“ příběhů, včetně eposů, tak svědčí o touze „mytologizovat“ minulé mezopotámské dějiny a stírat hranice mezi mýty a jinými texty. Hlavní interakce mezi historií a mýtem se týká vysvětlení dynastických posloupností: podle současných toposů se bůh ( obecně Enlil ) rozhněvá na krále nebo na jeho království a vypustí proti němu řadu katastrof vedoucích k jeho pádu. Texty píšou dynastie, které následují po těch, jejichž pád popisují, což vysvětluje, proč na ně padla moc. The Curse of Akkad , psané pod Třetí dynastií Ur (c. 2112-2004 př. N.l.), tak říká, jak je pád slavné říše Akkad (c. 2340-2190) způsoben bezbožností panovníka Naram-Sîna , který přitahuje zuřivost velkého boha Enlila, který proti němu vypustí divoké kmeny pustošící jeho říši. Později za dynastie Isin (2017-1793 př. N. L.) Je konec třetí dynastie Ur zase interpretován pod stejným hranolem v různých textech Lamentations o zničení měst. Sumeru v tomto okamžiku.
Historické seznamy a kroniky také odkazují na tento druh myšlení. Nejdůležitější, sumerský královský seznam , tak rekonstruuje mezopotámskou historii jako posloupnost dynastií zvolených bohy od samého počátku, kdy byl královský majestát „sestoupen z nebe“, to znamená přenášen bohy, lidem považovaným za hodné přijetí to až do současnosti, období psaní různých autorů textu, dynastie Isin pro „kanonickou“ verzi textu. V tomto sledu dynastií, z velké části legendárních, narazíme na hrdiny mezopotámské tradice ( Dumuzi , Etana , Gilgameš ) a potopu, která se tedy nachází v přesném minulém kontextu, i když je velmi vzdálená („historizace“ „originální mýtus). Nejstarší známá verze textu, datovaná do období Ur III, nepředstavuje takový cyklický pohled na historii a nevrací se k mýtickému původu královského majestátu, přičemž tyto aspekty jasně poskytli pozdější autoři, zejména zohlednil pád dynastie Ur III a integroval mýtus o potopě a představu o předpotopních králích.
V umění jsou jisté reprezentace mýtů velmi vzácné. V nejlepším případě jsou to epické příběhy, jako je Epos o Gilgamešovi nebo Mýtus o Etaně, které mají jisté zastoupení, ty týkající se bohů je zřídka představují v kontextu, který lze identifikovat jako mytologický.
Četné scény vyryté na pečeti válců , objekty charakteristické pro mezopotamskou civilizaci, které umožňují tisknout obrázky rozvinutím pečeti vyrytého ve válcovém tvaru na tabletu, představují božstva v kontextu, který by mohl být mýtickým kontextem. Scény bojů jsou zde tedy velmi běžné, přičemž se střetávají s božstvy s mytologickými tvory, ale je obtížné je přimět, aby odpovídaly mýtům známým textem. A to tím spíše, že velká část pečetkami měla reprezentace mýty sahají až do III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , období, za které bylo zapsáno několik mytologických účtů. Pokud představují mýty, nejsou nám jinde známy. Je to stejné pro těsnění z Nuzi XIV th století před naším letopočtem. AD , které jsou součástí náboženského vesmíru Hurrianů , jsou také velmi málo známé.
Pro pozdější období se zdá , že basreliéf z chrámu Ninurta z Kalkhu představuje boj tohoto boha, snad ten proti démonovi Anzû / Asakku . V každém případě víme, že tento typ reprezentace existovala v asyrských chrámech: zakládajícím nápis podle Sennacherib hlásí, že má dveře bronzovou postavený v chrámu akitu festivalu o Assur nesoucí reprezentace boje boha. ASSUR proti Tiamatovi a jeho armádě démonů, scéna z asyrské varianty Eposu stvoření , která měla být přehrána během svátku. Tato budova měla slavnostní název „Dům (kde) je Tiamat usmrcen“ ( sumerský é-abba-ugga).
Pokud je v detailech rozmanitá prezentace, pokud se držíme obecných zásad, měli staří Mezopotámci vizi vesmíru pomocí následujících principů:
Mýty o stvoření, obecně považované za základ starodávných mytologických systémů, vysvětlují, jak tato kosmologie vznikla. Ti z Mezopotámie představují velmi různorodý profil, protože neexistovala jednotná tradice, ale koexistence několika účtů, obecně zmateně vystavených v textech, které k tomuto tématu přistupují pouze sekundárně, včetně mytologické pasáže: představení hymnů nebo desítek , literární rytíře velmi oblíbené u sumerských vědců, kteří se staví proti dvěma entitám tvořícím svět, nebo v božských seznamech, stejně jako v jiných typech textů. Koexistence těchto různých tradic kosmogonii bylo interpretováno poměrně brzy jako odraz politické divize, která byla nastavena v jižní Mezopotámii během většiny III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , a činnost „teologů“ nejdůležitějších náboženských center jižní Mezopotámie (především Eridu, který byl možná nejstarším sumerským náboženským centrem, a Nippur, který získal převahu) během tohoto tisíciletí a prvních století. . Jediným starodávným mýtem o stvoření vyvinutým v příběhu jsou Enki a Ninmah , které se týkají stvoření člověka. Pouze z II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , s Atrahasis pak Epos stvoření , že zákoníci babylónského království zpracovali zprávy nabízející ucelenou vizi stvoření bohů, světa a lidstva. Dřívější příběhy o tvorbě jsou proto rekonstruovány moderními badateli porovnáním různých textů různorodé povahy, známých několika kopiemi (často jen jednou), ale je možné získat přehled prvků, které obsahují.
Mezopotámské kosmogonické mýty, které se zabývají zrozením vesmíru, tak činí opakovaně na základě oddělení nebe a Země. V sumerském epickém příběhu o Gilgamešovi, Enkiduovi a podsvětí jsou Nebe a Země dětmi prapůvodní bohyně Nammu a jsou od sebe odděleny, zatímco An se vrací k Enlilovi . Podle tradice Nippur to byl Enlil, svrchovaný bůh, který byl aktérem odloučení (například v písni Motyka , pestrá školní skladba). V úvodu k mýtu o Enki a Ninmah je zmíněna separace, aniž by bylo zmíněno, kdo ji způsobuje. A konečně, další texty mají obsah, který evokuje stvoření světa, aniž by hovořil o oddělení nebe a země, obsah, který je připisuje zásluhám velké sumerské božské triády: An , Enlil a Enki. Babylonian Epic stvoření představuje tvorbu na světě v několika fázích, hlavní uspořádání bylo ze strany Marduk z pozůstatků pravěkého bohyně Tiamat (viz níže).
Stvoření člověka je hlavním tématem mýtu o Enki a Ninmah . Začíná to stvořením světa a počátečního obyvatelstva Země bohy, kteří se spojují a množí, dokud nebudou muset vyrábět vlastní jídlo, aby přežili, což je s nimi extrémně nespokojeno. Stěžují si proto na bohyni Nammu , která žádá jejího syna Enkiho, aby vyvinul náhrady za bohy, kteří by pracovali na jejich místě a v jejich prospěch. Enki vyrobil formu a poté ji dal své matce, aby mohla umístit hlínu tvořící lidské bytosti, která ožila díky pomoci skupiny bohyň, z nichž první byla Ninmah , která přiřadila svůj osud práci pro bohy. Přesný způsob, jak lidé ožívají, není znám, text, který sestoupil do současnosti, je fragmentární, kde je možná zmíněn.
Zdá se, že koexistoval s tradicí dělat z Enkiho stvořitele člověka jiného, který tuto akci přisuzoval Enlilovi. Píseň Hoe , který vypadá, že se vztahují na mytologické fondu Nippur , vypráví, jak to bůh stvořil člověka tím, že jíl s motykou (hlavním předmětem tohoto textu), aby ho umístit do formy, ze kterého vyšel první z mužů .
Dalším mýtem, který je datován počátek II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , v dvojjazyčné akkadsko - sumerské verzi , také dělá z Enlil stvořitele lidí, narozených z krve dvou popravených božstev. Role božské krve jako animátora člověka vytvořeného z hliněných figurek vytvořených bohy se nachází ve verzích stvoření člověka přítomných v Atrahasis a Eposu stvoření . V prvním případě je to Ea, kdo jej vytváří díky oběti boha jménem Wê, zatímco ve druhém je to dílo Marduka , který obětuje boha Qingu , jednoho z těch, které porazil během svého boje proti Tiamatovi .
Stvoření člověka nelze pochopit bez jejich funkce, kterou si bohové přejí: sloužit jim, především prací na jejich udržování jídla. Ale toto stvoření samo o sobě nestačí, musíme tomuto vytvoření poskytnout institucionální, přirozený, kulturní a technický rámec, který mu umožní hrát svoji roli.
Bohové dávají lidem politickou organizaci: královskou hodnost, „sestoupenou z nebe“ podle zasvěceného vzorce. Existuje několik tradic, uváděných různými variantami Sumerského královského seznamu , kroniky věnované královské hodnosti, která podrobně popisuje posloupnost sídel královské moci od počátků, protože podle ideologie, kterou zprostředkovává, ji uplatňuje pouze jedno město. jeden bod, který je daleko od reality. Fragment mýtu o stvoření Sumerské potopy (nebo „ Genesis Eridu “) obsahuje podrobnější představu o tom, kdy velcí bohové An, Enlil a Enki vytvořili první města, která sloužila jako základ pro rozvoj lidských společností, poté Alliim z Eridu poprvé udělil královský majestát, tedy velení nad muži, zde prezentovaný jako „pastorace“ podle aktuálního obrazu mezopotámské královské ideologie . Text přebírá a proto rozvíjí historii předpotopních králů blízkou historii klasické verze Sumerského královského seznamu . Prolog klání ptáků a ryb představuje podobný původ jako lidská civilizace a královská hodnost: „(Enki) zavedl na území a městech a osadách a rozmnožil černé tečky ( lidi ): pro pastora jim udělil krále, kterého povýšil na hlavu, jako prince, a všude zazářil jako neselhávající světlo “.
Několik příběhů o stvoření také odkazuje na přenos technik od bohů k lidem. Prolog dialogu Obiloviny a dobytek tak líčí, jak byly tyto dvě entity ztělesňující zemědělství a chov dobytka vytvořeny a odeslány na Zemi, aby lidé mohli vykonávat svou práci. Další příběhy evokují zavedení ječmene v zemi Sumer a obecněji zemědělské techniky (pěstování rostlin, zavlažování).
Je to ve skutečnosti veškerý pozemský prostor, který je organizován bohy, takže lidé mají na dosah zdroje, které slouží bohům: to je předmětem několika příběhů představujících Enki / Ea, boha poskytovatele technik a znalostí par excellence . Enki a světový řád líčí, jak rozděluje bohatství v sousedních zemích Sumeru ve prospěch obyvatel této země, Enki a Ninhursag se zaměřením na konkrétní případ Dilmuna ( Bahrajn ), zatímco prolog dialogu Oiseau et Poisson vykresluje ho jako tvůrce dvou mezopotámských řek, zavlažovacích kanálů a veškerého zemědělského prostoru, stejně jako močálů, kde žili ptáci a ryby užitečné pro obyvatele Sumeru. Marduk později hraje demiurgickou roli v Eposu stvoření .
Mýtus o potopě zaujímá v mezopotámské mytologické tradici zvláštní místo kvůli své rezonanci v západní tradici, pro kterou odkazuje na biblický příběh. Stejně jako mnoho jiných originálních mýtů přichází i v různých podobách, velmi podobných, díky čemuž je pravděpodobné, že nejstarší text sloužil jako inspirace pro ostatní. V současném stavu poznání, tato první verze by se stát, že Atrahasis , vyprávění v akkadské datovat se přinejmenším do XVIII -tého století před naším letopočtem. AD , kde se odehrává v obrovském složení, které se týká i stvoření světa a člověka. Katastrofu řídí vůle boha Enlila , krále bohů, rozhořčeného jako mnozí jeho kolegové množením lidí a rozruchem, který způsobuje. Nejprve proti nim rozpoutal epidemii a potom sucho způsobující hladomor, aby marně snížil jejich počet. Rozhodne se proto o řešení bez návratu: zničení potopou. Ea se poté rozhodne chránit lidskou bytost, její stvoření, varováním nejmoudřejšího ze svých oddaných, Atrahasis („Supersage“), který podle jeho pokynů staví archu umožňující zachránit jeho druh i ostatní. Bouře a srážky, které Enlil vypustil sedm dní a sedm nocí, zaplavily celou Zemi a zdecimovaly lidi, přežila jen Supersage a jeho blízcí. Jakmile vody zmizí, Supersage vkročí na zem a věnuje oběť bohům, kteří měli čas činit pokání z katastrofy. Enlil se nejdříve rozzuří, když vidí, že jeho plány byly zmařeny Ea, ale po prosbě posledně jmenovaného si to rozmyslí, pod podmínkou, že lidé budou do té doby čelit smrti a neplodnosti. Neznámé, aby se vyhnuli přeplněnost. Verze přítomné v Eposu o Gilgamešovi a Genesis o Eriduovi jsou podobné a dávají název Supersage: Uta-napishtim v první, Ziusudra ve druhé. Zjevně jsou o jedno nebo dvě století později než Atrahasis (nebo dokonce mnohem více pro Epic ) a jsou jimi inspirováni.
Vývoj potopa světa Zdá se, že v průběhu prvního století II ročníku tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT Neboť není doloženo v minulém tisíciletí, ale objevuje se ve verzi královského sumerské seznamu napsán v literárních kruzích království Isinu později v první polovině XVIII -tého století před naším letopočtem. BC Kontext vývoje tohoto mýtu je třeba vidět v úvahách o posloupnosti královských dynastií, která se odehrává po pádu třetí dynastie Ur , a roli bohů (první Enlil ) v přisuzování královské rodiny, a obecněji v katastrofách (ekologické, epidemické, vojenské), které způsobují úpadek lidských společností a království. Tvar kataklyzmatu se zde zdá být inspirován povodněmi Tigrisu a Eufratu, které pravidelně pokrývaly mezopotámskou pláň. Příběh se odehrává v širším měřítku v souboru podobných kataklyzmatických mýtů, doložených několika civilizacemi, aniž by existoval zjevně jediný zdroj, který má původ, které mají společné vyprávění o zničení světa vodami (často jako trest za vážná chyba způsobená lidmi), která předcházela jeho rekreaci na nových základnách. V této souvislosti lze roli hrdiny potopy vykládat jako roli civilizátora, který zachrání a znovu vytvoří lidskou civilizaci poté, co prošel zkouškami, které by byly podobné obřadu instituce.
Mýty starověké Mezopotámie jsou příběhy primárně o hlavních božstvech této civilizace. Ty byly dány písemně na konci III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT a prvních stoletích II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , hlavně v období Třetí dynastie Ur (2112-2004 př. n. l.) a Isin-Larsa (2004-1764 př. n. l.). Hlavní bohové byli koncipováni jako bytosti, které mají nejvyšší moc zajišťující hladký chod vesmíru.
Nejdůležitější ze sumerských božstev byla triáda, přičemž každá z nich zabírala část vesmíru: nebeský bůh An , božstvo předků (jeho jméno je synonymem nebe v sumerském jazyce a ideogram, který ho označoval, byl také použit k označení boha v smysl velký), který obecně hraje vymazanou roli v mýtech; svrchovaný bůh Enlil , král bohů, vládnoucí pozemské doméně a předsedající osudům pozemských království; bůh Enki / Ea , model moudrosti a mazanosti, dávkovač znalostí a technik, ochránce lidí, jehož doménou je Propast . Důležité místo v mytologických zprávách má také bůh Ninurta , božství bezpochyby agrárního původu, o kterém se zmiňoval zejména jako o svrchovaném bohu jeho bojovník a organizátor, a bohyně Inanna / Ishtar , jejíž atributy byly láska. A také válka, božství s vášnivým a často přehnaným charakterem. Nebeskí bohové Nanna / Sîn (Měsíc) a Utu / Shamash (Slunce), i když v panteonu a kultu byli velmi důležití, na druhé straně nebyli předmětem mytologických literárních skladeb, ale hymnů a modliteb. jejich atributy a funkce. Pekelná božstva byla přítomna v několika mýtech, sestupu Inanny do podsvětí, která zahrnuje také bohyni Ereshkigal , královnu podsvětí, Nergala a Ereshkigala , což souvisí s tím, jak se bůh Nergal stal manželem Ereshkigala a při stejné příležitosti králem podsvětí. Sekundární božstvo Martu symbolizující kočovné populace Amorite , kteří se usadili v Dolním Mezopotámie z konce III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , je hlavním protagonistou manželství Martu , ve kterém se oženil s městskou bohyní, alegorie asimilace svého lidu k těm z regionů, kam emigroval.
Tyto různé zprávy mají skutečně odezvu na politické události té doby: bitvy o Ninurtu v horských oblastech odkazují na konflikty království mezopotámské nížiny proti vysokým oblastem na jejich východním okraji; zprávy o božských cestách jsou inspirovány rituály cest božských soch velmi důležitých v liturgickém životě tohoto období, symbolizující mocenské vztahy navázané mezi velkými sumerskými městy; důležitost Enlil a Ninurta ukazuje na „teologii“ Nippuru , města, ze kterého pocházejí.
Enlil je považován před druhou polovinou II e tisíciletí av. INZERÁT jako vládce bohů. Jeho město Nippur a jeho chrám Ekur jsou následně považovány za nejposvátnější místa Mezopotámie , někdy dokonce za střed světa. Enlil mohl být původně božstvem spojeným s větrem (jeho jméno znamená něco jako „Pán vzduchu“), což by vysvětlovalo jeho drzou povahu v několika mýtech. Je také bohem tvůrců, jak již bylo zmíněno výše pro mýty, které mu určují roli ve stvoření a organizaci světa, a dokonce i ve stvoření lidí. Je zejména držitelem „Destiny osudu“ předsedajících osudu světa, které mu ukradl démon Imdugud v příběhu cyklu Ninurta (viz níže).
Dva hlavní sumerské mýty, ve kterých je Enlil hlavním aktérem, se příliš netýkají jeho královské postavy, ale spíše jeho lásek, i když jsou jednoznačné o jeho postavení krále bohů. Enlil a Ninlil tedy dávají do souvislosti původ svého svazku se svou chotí, bohyní Ninlil . Si všiml Enlil při koupání v kanálu v zázemí Nippur, ona je dvořil bohem, ale odmítá ho. Ta se s ní miluje silou. Z této první zprávy se narodil bůh měsíce Sîn . Ostatní velcí bohové se poté setkali a odsoudili Enlila do exilu kvůli tomuto znásilnění v podsvětí. Ale Ninlil ho následoval a znovu se několikrát spojili, když Enlil převzal aspekt pekelných božstev a porodil další božstva ( Nergal , Ninazu , Enbilulu ). Tento mýtus, velmi poznamenán tématem plodnosti, je jedním z těch, ve kterých jsou bohové nejvíce „humanizováni“ svými vášněmi a svými činy. Další mýtus, Manželství jihu , líčí lásky stejných dvou bohů: Jih je zde jménem bohyně, než po jejím spojení obdrží její jméno od Ninlil (toto jméno „Lady of the Air“, které je ženským ekvivalentem toho boha). Příběh začíná setkáním mezi nimi a láskou, kterou Enlil okamžitě cítí k jihu, což ho vede k tomu, aby požádal svou rodinu o ruku, což nakonec přijme, a příběh končí svatební noci a vzestup jihu se stává Ninlil na první pozici mezi bohyněmi.
Nadřazenost Enlila mezi bohy vychází spíše z jiné skupiny mýtů, z návštěv božstva, které se chce vzdát hold Nippurovi. To je případ Plavby Nanna / Sîn do Nippuru , kde je to jeho syn bůh měsíce, který ho přijde navštívit na jeho posvátné lodi ze svého města Ur , procházející několika dalšími velkými městy Sumeru, kde dostává dary od místní božstva (např. Inanna v Uruku ). Po příjezdu do Nippuru nabízí Nanna / Sîn všechny dary nashromážděné Enlilovi , který mu poté nabízí honosnou hostinu, a žehná mu v době jeho odchodu a poskytuje mu prosperitu pro jeho město, Ur. Tento účet se běžně interpretuje jako odkaz na rituál zahrnující putování božské sochy na posvátném barku, známý z mnoha příkladů v době Ur III , který se zdá být pro tuto zprávu pravděpodobným kontextem (který vidí požehnání hlavního města království, pro Bůh králů), i když nevíme o žádném rituálu týkajícím se této konkrétní cesty. Dalším mýtem o cestování je Enki v Nippuru , dlouhá hymna na Enkiho slávu, z nichž většina je ve skutečnosti tvořena příběhem jeho chrámu postaveného v jeho městě Eridu , před cestou do Nippuru s Enlilem, který na jeho počest pořádá bankety a to jeho impozantní konstrukce.
Suverénní role Enlil a funkce tvůrce a královstvích undoer jsou jasně uvedeny v příbězích se dá mytologický vysvětlení historických událostí, produktů, zejména na konci III ročníku tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT a na začátku druhé ročník tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , období poznamenáno řadou vynikajících dynastií v mezopotámské historii ( říše Akkad , Ur III , Isin , Larsa ). Enlil se tam jeví jako původ pádu několika království. V Akkadově kletbě se mstí za bezbožnost krále Naram-Sîna z Akkadu tím, že proti němu vypustí „barbarské“ hordy hor. V „Lamentations“ týkajících se pádu třetí dynastie Ur je příčinou podobných neštěstí. Příběhy potopy, jejíž matice je pravděpodobně vypracována přibližně ve stejné době jako bědování, evokující jeho hněv proti lidem a neštěstí, která jim způsobí, aby snížila jejich počet a poté je vyhladila, spadají pod stejné mytologické a literární topos .
Enki (Ek v akkadštině) je bůh města Eridu , jeden z nejstarších, ne-li nejstarších v Sumeru , a sumerské kosmogonické texty, které ho zobrazují, byly někdy označovány jako relevantní pro „teologii Eridu“ z kruhů chrámu města. Jeho kosmickou doménou je Apsu , „propast“, obrovská vodní plocha pod Zemí. Je to moudrý bůh par excellence, ten, kdo má veškeré znalosti. V dlouhém mýtu Inanna a Enki má pravomoci, které mi říkají sumersky, což jsou svým způsobem charakteristické civilizační znalosti, které mu bohyně Inanna ukradne poté, co ho navštívila v Eridu a opila ho. On je obecně ten, kdo odemkne ty nejnebezpečnější situace v několika mýtech ( Inannin sestup do pekla , Nergal a Ereshkigal , a dokonce i v cyklu Kumarbi , soubor mýtů z Hurrianské tradice ). V ostatních případech maří svým klidem a mazaností s nepřiměřenými ambicemi nebo nebezpečnými činy jiných impulzivních božstev. Je to on, kdo maří kataklyzmy, které rozpoutal Enlil v Atrahasis . V Ishtar-Agushaya zřizuje lest zaměřenou na katalyzování agresivity bohyně Ishtar v jejím válečném aspektu tím, že od nuly vytvoří božstvo, creatingaltu „ Quarrelsome “, což je odrazem nebezpečné stránky její osobnosti, které čelí v boj, který mu umožňuje lépe se ovládat. V Ninurtě a želvě bagatelizuje Ninurtinu hrdost na vítězství tím, že dělá želvu, která se mu v boji vysmívá.
Je také tvůrcem a organizátorem. Několik již zmíněných příběhů ho ukazuje jako velkého architekta světa: Enki a světový řád , Enki a Ninhursag . Má velmi blízko k lidem: několik mýtů mu připisuje iniciativu jejich stvoření (zejména Enki a Ninmah viděných dříve, Atrahasis ) výuku znalostí a technik a přichází jim na pomoc v několika příbězích ( Atrahasis ).
Mimo přísné pole mýtů je tradice Enki / Ea spojena s tradicí moudrých postav, které patří mezi jeho blízké sluhy. To je případ Atrahasis , „Supersage“, který je jeho nejvěrnějším oddaným, a jeho ekvivalentů v jiných mýtech o potopě ( Ziusudra , Ut-napishtim), ale také o „Sedmi mudrcích“ (neboli Apkallu ), postavy, které žily před potopou, nejznámější díky spisům Berosuse, který popisuje, jak přišli z moře, aby naučili člověka poznání civilizace (viz níže), a které víme z jiných klínových textů, že „jsou to stvoření Enki . Nejznámější z těchto mudrců je Adapa, hrdina mýtu o Adapě , příběh někdy zařazený mezi eposy, protože jeho hlavní postavou je smrtelník, ale ve kterém hraje důležitou roli Enki / Ea (a další božstva); zabývá se nesmrtelností, původem rituálu exorcismu a obecněji stavem kněží odpovědných za tyto posvátné činy.
Inanna / Ishtar je hlavní bohyně mezopotámské mytologie. Má nepochybně složitou osobnost, protože asimilovala rysy mnoha velkých bohyň: sponzoruje lásku v jejím sexuálním aspektu, válce, a je také astrálním božstvem, planetou Venuší . Přednostně je v sumerských mýtech představována jako opatrovnická bohyně Uruku , ale měla mnoho míst k uctívání, kde byla uctívána z různých hledisek. Svou složitostí „velkoryse nabídl mytopoietické představivosti přetékající osobnost“ (J. Bottéro), a byl proto zdrojem inspirace pro mnoho autorů mýtů.
Nejúspěšnějším sumerským mýtem o tom je Inannin sestup do podsvětí , který byl přeformulován v akkadské verzi s několika odlišnostmi od originálu. Inanna / Ishtar se tam objevuje ve svém dobývacím aspektu a chce se zmocnit podsvětí z blíže neurčeného důvodu, místo své sestry, obávané Ereshkigal, která je jeho královnou. Za tímto účelem překročí sedm bran pekelného světa a musí pokaždé sundat kus oděvu nebo šperk, což ji vede k tomu, aby před Královnou podsvětí vypadala nahá. Ten pak přivolá pekelná božstva, která zabila Inannu / Ishtar. Jeho vezír Ninshubur, který zůstal v nebi, poté požádá o pomoc několik bohů, ale získá pouze pomoc Enki / Ea. Ten tvoří v sumerské verzi dvě nepohlavní bytosti, které obnoví tělo bohyně jídlem a pitím, které jí umožní resuscitovat. Ereshkigal souhlasí s tím, že nechá jeho sestru jít, pokud najde někoho, kdo by ji nahradil. Je to nakonec její milovaný Dumuzi, kterého jmenuje, protože on nelitoval, když šla do jeho města. Dumuziho sestra Geshtinanna poté zasáhne Ereshkigal jménem svého bratra, který se bez úspěchu pokusil o útěk. Královna podsvětí souhlasí, že ho nechá na půl roku vrátit se na Zemi, pokud ho během této doby nahradí jeho sestra. To rychle dalo vzniknout souvislostem s řeckými mýty o Adonisovi a Persefoně a interpretaci konce mýtu jako příběhu vysvětlujícího posloupnost plodného období, během něhož je zapleten Dumuzi (bůh pastýřů a plodnosti) Země, pak sterilní, během níž je v podsvětí.
Vztah mezi Inannou a Dumuzi byl zdrojem inspirace pro několik sumerských textů. Dialog Dumuzi a Enkimdu tak ukazuje, jak si bohyně vybrala první pro společníka místo druhého, a to na pozadí soupeření mezi pastory a farmáři, protože první bylo božstvo hospodářských zvířat a druhé božstvo zemědělství. Dalším sumerským chorálem je dialog mezi Inannou a jejím bratrem slunečním bohem Utu, který se ji snaží uklidnit před svatební nocí. Tento svazek inspiroval další hymny a také téma „posvátného manželství“. Další příběhy se zaměřují na temnější aspekty vztahu, jako je druhá část Sestupu do pekla . Dumuziho sen tak ukazuje Dumuziho, jak se marně snaží uniknout pekelným démonům odpovědným za to, že ho vedli na další svět, a to i přes pomoc své sestry Geshtinanny a Utu. Další hymnus vyprávějící stejné události začíná elegancí Inanny, která si stěžuje na osud Dumuziho pronásledovaného démony.
Mýty o válečném a konfliktním aspektu Inanny / Ishtar, již zmíněné Agušaye, ilustrují obtížný charakter bohyně, kterou lze ovládat, která je uklidněna pouze díky zásahu Ea. Příběh v sumerské Inanně a Ebih ji ukazuje jako „paní bitvy“, když porazila horu Ebih, která se odmítla podrobit, boj, který odkazuje na boje mezi královstvími jižní Mezopotámie a horami na severovýchodě ., také diskutované v mýtech o Ninurtě.
Další mýtus mísí sexuální a pomstychtivý aspekt bohyně Inanny a Shukaletudy . Vypráví, jak se Inanna uchýlí do sadu během písečné bouře, a když je spí, je znásilněna Shukaletudou, synem zahradníka odpovědného za toto místo. Hádající, co se stalo, jakmile se probudila, bohyně sleduje pronásledovatele, kterého nakonec po několika zvratech dohoní, a zdá se, že příběh končí slibem bohyně jeho smrti. Tento text obtížné interpretace by mohl odkazovat na astrální aspekt bohyně, zejména jejími pohyby během pronásledování, které by odpovídaly pohybům planety Venuše na obloze.
Ninurta je bůh města Nippur , syn jeho velkého boha Enlil . Má charakter agrárního božství i boha válečníka. V rámci synkretismu, který měl tendenci sjednotit panteon sumerských měst, asimiloval opatrovnický bůh Lagaše , Ningirsu .
Tento bůh byl hrdinou několika mýtů, které se týkaly jeho vítězství nad několika fantastickými tvory, z nichž ne všechny jsou známy rozvinutými účty, ale jsou uvedeny v popisu triumfálního návratu Ninurty do Nippuru : orel lví hlavy Imdugud , muflon se šesti hlavami , Sedmhlavý had, King Palm, Lord Samana, Bison, měď atd. Z nápisu krále Gudea de Lagasha víme, že v teologii tohoto království byl bůh Ningirsu považován za vítěze nad stejnými tvory.
Dva účty těchto Ninurta bojů sestoupily. První souvisí s jeho vítězstvím proti jednomu z výše zmíněných tvorů, Imdugudovi (Anzû v Akkadštině), který ukradl tablety osudu Enki nebo Enlilovi v závislosti na verzi. Druhá skladba, známá pod starověkým názvem Lugal-e („Ó králi!“, Úvodní slova textu), je nejdelší známým sumerským mýtem , který souvisí s vítězstvím Ninurty (možná původu Ningirsu ) proti démonovi Asagovi (Asakku v akkadštině), který vede armádu kamenů žijících v sousedních horách země Sumer bouřící se proti bohům těchto bohů, mytologická transpozice bojů mezi sumerskými královstvími a horami, které byly proudy u konec III ročník tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT a na začátku druhé ročník tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT . Ninurta dokáže porazit Asaga a podmanit si kameny, poté dá poražené do pořádku: kameny, které se vzbouřily, jsou prokleté a odsouzeny k nevděčnému použití, zatímco ty, které zůstaly věrné, jsou odsouzeny k ušlechtilému použití. Organizoval také zemědělství dobytých oblastí, připomínající agrární roli boha.
Ninurtovy příběhy o vítězství jsou součástí královské ideologie starověké Mezopotámie: bůh se tam jeví jako bůh válečníků, ochránce kosmického řádu před silami představujícími chaos, který po svých úspěších vystoupí na královskou hodnost a ve prospěch organizuje poražené země. jeho vlastního království. To vysvětluje popularitu, které se těšil, zejména u Lugal-e , až do období asyrské říše , jejíž válečnická ideologie se s těmito mýty dobře spojila.
Psaní stále ambicióznějších a složitějších mytologických zpráv, o čemž svědčí zejména Inannova sestup do pekla a Lugal-e , se prosadilo během psaní nových mýtů v akkadštině v kruhu babylonských chrámů, které se od většiny lišily další příběhy stejného typu podle jejich šíře. Atrahasis , psaný asi na XVIII tého století před naším letopočtem. AD a Epos o stvoření , zapsána do XII -tého století před naším letopočtem. AD zabírají a přehodnocují starší mýty o stvoření, aby představily ucelenou vizi od nepaměti od stvoření bohů po stvoření světa a člověka, aby představily ideologii vztahů mezi lidmi a bohy, a tedy roli královské rodiny, který je v závěsu mezi nimi. Druhý je považován za vysvěcení babylónské politické nadvlády nad jižní Mezopotámií, která se zároveň proměňuje v náboženskou nadvládu. Poslední velký mýtus Akkadian jazyk psaný v Babylon bylo epos Erra , dal písemně VIII th století před naším letopočtem. BC , který měl předložit teologickou interpretaci znal neklidných dobách Babylonia mezi posledních stoletích II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT a na začátku jsem prvním tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT Vazby mezi mýty, historií a politikou jsou tedy patrné v posledních dvou velkých mezopotámských mytologických literárních skladbách.
Mýtus dnes nazývá Atrahasis , „Supersage“ po jménu svého hlavního lidského hrdiny (ekvivalentní Ziusudra v sumerské tradici - můžeme také hovořit o „ mýtu Supersage “), je dlouhý složení akkadštině vyvinut na začátku. II th millennium BC. INZERÁT Známý v té době tabletu zkopírované pomocí písař Sippar jménem Aya-IPIQ žijící v prvních desetiletích XVII th století před naším letopočtem. AD , který mohl hrát roli při jeho formování. Je to příběh v souladu s několika mýty o stvoření, vysvětlující původ vztahu mezi bohy a lidmi, nejlépe známý jako nejstarší doložená verze mýtu o potopě (viz výše).
Příběh začíná před stvořením člověka, „když bohové stvořili člověka“ (to jsou jeho první slova), to znamená, že fungovali jako lidé poté. Přesněji řečeno, božská společnost byla rozdělena mezi velké bohy, Annunaki , na prvním místě Enlil , An a Ea , kteří vládli, a Igigi , kteří prováděli nejnáročnější práce. Rozčilení touto situací přestali pracovat a v noci obléhali palác boha Enlila, krále bohů. Ten pak svolal další velké bohy, aby našli řešení. Ea poté navrhla vytvořit bytost, která by pracovala místo Igigi. Poté byl obětován bůh, Wê, jehož maso a krev bohyně Nintu / Mami smísila s hlínou, aby vytvořila a oživila první lidské bytosti. Ty pak byly dány do práce ve prospěch bohů. Ale protože nemohli zemřít přirozeně, rozmnožili se a stali se příliš početní a hluční pro Enlila, který se urazil. S podporou ostatních bohů učinil dva první pokusy o snížení jejich počtu a jejich křiků, nejprve epidemií, poté suchem vedoucím k hladomoru, ale jeho plány zmařil Ea, který chránil lidi tím, že radil těm nejmoudřejším z nich, Atrahasis, ukončit neštěstí. Po těchto neúspěchech se Enlil rozhodl pro radikálnější řešení, potopu, která zničila téměř všechny lidi, kromě těch, které zachránil Atrahasis, kteří byli varováni Ea a postavili si archu. Když skončila potopa, Atrahasis se obětoval bohům, kteří činili pokání a přáli si konec člověka. Enlil byl nakonec Ea odůvodněn a souhlasil s tím, že nechá lidi žít, ale to bylo možné pouze za podmínky, že se již nemohly množit jako dříve: staly se smrtelnými, některé ženy byly sterilní, aby omezily porody, a různé nemoci je mohly přemoci .
Tento příběh o původu proto spojuje několik mýtů vedoucích od původních časů k situaci doby spisovatelů, a to v rozsáhlé syntéze, která proto logicky a argumentovaně organizuje lidský stav a jeho vztahy s bohy, jak se objevily ... v dřívějších mytologických zdrojích. Bohové vytvářejí lidi tak, aby jim sloužili, pak předsedali jejich osudům, někdy zničujícím způsobem (kataklyzmy vyvolané Enlilem, které najdeme v „Lamentations“ napsaných přibližně ve stejném období) a prospěšné (Ea zachrání pokaždé, když muži ), vést k situaci, ve které je lidský stav takový, jaký je známý v době čtenářů textu (přirozené úmrtí, neplodnost, nemoci a další neštěstí způsobující mnoho úmrtí, podle božských vůlí).
II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT vidí Dolní Mezopotámii, jak se trvale ovládá babylónskými králi . Začal Hammurabi (1792-1750 př. N. L. ) A jeho nástupci z amorejské dynastie , tuto nadvládu potvrdila dlouhá dynastie Kassitů (1595-1155 př. N. L.). V teologii se to promítá do potvrzení babylónského strážného božstva , boha Marduka . Postupně se zdobí aspekty mnoha dalších božstev, včetně panovníků, především Enlil , Ea (jeho otec v božském rodokmenu) nebo dokonce Ninurta : stává se bohem královské rodiny, válečníkem a moudrým. To zahrnuje výpůjčky z teologie minulých století, zejména z tradice Nippur .
Enuma elish ( Enūma eliš , „Když je na vrcholu“, její incipit v akkadštině), často nazývaná „ Epos stvoření “, je v mytologii překladem těchto teologických evolucí. Toto je dlouhý příběh ve standardní Babylónštině s mýty různého původu. I když víme, že kopie I prvním tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , Obecně považován za důsledek W. Lambert, to bylo složeno v posledních stoletích II ročníku tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT Během postkassitského období, které bylo zvláště poznamenáno vládou Nebúkadnesara I. sv. (1126–1105 př. N. L.), Vítěze Elam, který vzal sochu Marduka , kterou předtím odstranili. Jiní však navrhují vyšší datování.
Enuma elish začíná mýtem o původu bohů: představuje několik prvotních božstev neznámých předchozím tradicím, Apsû „Propast“ a Tiamat „Moře“, které porodily budoucí generace bohů. Apsu, přemožený jejich množením, se rozhodne je vyhladit, ale je poražen Ea , který pomocí svého těla utvoří svou kosmickou doménu, Apsu / Abyss. Poté se narodil jeho syn Marduk. Tiamat, držená stranou od konfrontace, se konečně rozhodne vstoupit do konfliktu proti svým potomkům, s podporou vojsk vytvořených jinými božstvy, v první řadě je Qingu , její obecný a mimochodem její milenec. Velcí bohové s ní a jejími jednotkami odmítají čelit, s výjimkou Marduka. To stanoví jeho podmínky: chce být prohlášen za krále bohů. Ostatní to přijímají a Marduk jde do boje, ze kterého vychází vítězně. Poté pomocí Tiamatova těla formuje a organizuje svět. Každému bohu je přidělena konkrétní role. Poté, co byl triumfálně investován za krále bohů a ujal se svého úřadu, vytvořil člověka díky krvi Qingu, obětované pro tuto příležitost, aby mohl sloužit bohům. Poté založil město Babylon ve středu Země před svým definitivním vítězstvím. Na konci textu je výčet padesáti jmen Marduk, epitet převzatých od několika bohů mezopotámského panteonu.
Tento dlouhý text představuje, podobně jako Atrahasis, ucelený příběh spojující mýty o původu, jehož výsledkem je současná situace, kdy jsou prvky vesmíru hierarchizovány, organizovány a pojmenovány. Rozdíl je v tom, že zde nejde o to, aby na prvním místě bylo ospravedlnění vztahu boha / člověka nebo stvořitelského příběhu (aspekty odsunuty do pozadí), ale nadřazenost Marduka a Babylonu. Jeho „program“ je proto rozhodně politický. Reformuluje tradice týkající se mýtů o počátcích zděděných po Sumerovi, aby prosadil nadřazenost Marduka a Babylonu , místo Enlila (a také Ninurty ) a Nippura, kteří dříve zastávali roli vládce a středu světa dříve. Marduk je prezentován jako vítězný bůh, tvůrce a organizátor. Příběh boje proti Tiamatu / moři, pokud odkazuje na bitvy o Ninurttu, je pravděpodobně výpůjčkou z mýtů semitských národů v Sýrii a Levantů, které souvisejí s vítězstvím suverénního boha nad mořem symbolizujícím síly chaos, dobře známý Baalovým cyklem v Ugaritu , nebo střet Jahveho s Leviatanem v hebrejské Bibli . Ať už je to jakkoli, výklad tohoto mýtu, který je především podporou královské babylonské ideologie, dokládá skutečnost, že byl integrován do novoročního svátku ( akitu ), což je hlavní rituál vládců. Z této země .
V období konfliktů mezi Babylonem a Asýrií bylo v pokušení gramotných kruhů obklopujících asyrské vládce konfrontaci v teologické a mytologické oblasti tím, že vypracovalo „prot Texty“, obnovilo babylonskou mytologii o Mardukovi a přivlastnilo si ji ke zvětšení národního boha Assura . Byla vyvinuta asyrská verze Enuma elish , ve které byl název Marduk nahrazen jménem Assur. Ze stejného období (bezpochyby kolem roku 700 př. N. L., Vlády Senacheriba, který způsobil v Babylonu vážné zkázy), pochází kultovní komentář pokřtěný jeho překladateli „ Ordalie de Marduk “, kterému rozumíme i přes jeho neúplný stav, líčí zajetí a soud Marduka za neurčitou vraždu, jejímž soudcem je Assur.
Epic of Erry (nebo Erra a Ishum ) je poslední velký mytologické kompozice akkadštině s datem ne starší než VIII -tého století před naším letopočtem. Nl Jeho hlavní postavou je bůh Erra , avatar Nergala , boha podsvětí, v jeho zničující podobě, odpovědný za války a epidemie. Tento text je prezentován jako druh proroctví zjeveného knězi jménem Kabti-ilani-Marduk, který jej zapsal poté, co jej ve snu obdržel bůh Ishum, „vezír“ Erry a jiného herce. Hlavní text. Jak již bylo zmíněno výše, také se zdá, že má apotropaickou roli, kterou lze číst jako jakési zaklínadlo. Konečná verze by byla prozrazena Erře, která by ji schválila, a musela být přednesena na jeho počest. Tento text, popsaný jako mnoho jiných mýtů jako „píseň“, má ve srovnání s jinými příběhy souvisejícími s mytologickým žánrem atypickou literární formu, protože je v zásadě tvořen řečí a textem je dynamičtější a živější než obvykle. To je jasným pokusem o vysvětlení neštěstí prožívají Babylonia mezi koncem druhé th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT a na začátku jsem prvním tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , období poznamenáné politickou nestabilitou, invazemi cizích národů ( Aramaeans a Chaldeans ), úpadkem měst, venkova a, což je v očích literátů duchovenstva nepochybně důležitější, bohoslužbami.
Příběh začíná projevem Erry, podrážděného tím, že už ho muži nerespektují. Jeho vezír Ishum se ho pokouší bez úspěchu uklidnit, zatímco Sedm ( Sibitti ), démoni, ho podněcují k válce. Poté se rozhodne oklamat velkého boha Marduka, který je zde představen v méně slavném světle než v Eposu stvoření , i když je stále uznáván jako garant blahobytu země proti chaosu. Přesvědčí ho, aby odešel, aby obnovil svou výzdobu do své nádhery, s mudrci sídlícími v propasti, kteří jsou nejlepší z řemeslníků, a aby mu během této doby poskytl své místo v Babylonu. Erra pak může dát volnou ruku svým ničivým sklonům a přenést válku do Babylónie, jejíž velká města jsou zpustošena, pomocí Sedmi. Ishumovy projevy ho nedokážou uklidnit a on pak bojuje v sousedních horských oblastech. Nakonec se Erra uklidnil, odešel se svými pomocníky do svého emeslamského chrámu a slíbil rychlý návrat k prosperitě zničené země.
Po pádu asyrské říše v letech 612-609 př. N. L., Poté babylónské říše v roce 539 př. N. L. AD, Mezopotámie se dostává pod kontrolu cizích dynastií: nejprve achajmenovští Peršané (539–331 př. N. L.), Poté po jejich porážce proti Alexandrovi Velkému řecká dynastie Seleucidů (311–141 př. N. L.). Praxe klínového písma literatury poté zaznamenala výrazný pokles tváří v tvář vzestupu aramejštiny, která se stala nejvíce mluveným a psaným jazykem na denní bázi. Během tohoto období se tradice mezopotámských literátů postupně omezovala na chrámy velkých měst na jihu, především do Babylonu a Uruku , kde na počátku naší éry zanikla. Používání mezopotámských mytologických textů se poté zastaví a jejich znalosti se zachovávají jen velmi fragmentárně, protože to pravděpodobně nezajímá vědce helénského období .
Přesto byl učiněn pokus vzbudit zvědavost řeckých učenců v minulosti starověké Mezopotámie knězem z Babylonu pod (helenizovaným) jménem Berosus , který napsal Babyloniaka , historii tohoto regionu v jazyce a podobně jako řecký historik na začátku III -tého století před naším letopočtem. BC , zasvěcený králi Seleucidovi Antiochovi I. sv . Bylo to neúspěšné soudě podle velmi omezeného počtu stop, které zanechal v dílech pozdějších řeckých spisovatelů. Toto dílo nicméně zůstává posledním literárním výtvorem s mytologickým obsahem známým knězem z Babylonie. Původně se skládal ze tří svazků, je zachován pouze pozdějšími citacemi ze souhrnu, který byl vytvořen během starověku. Představuje historii Mezopotámie od počátků, skládající se převážně z mytologických, astrologických textů a historických kronik. Stejně jako druhý, především Sumerský královský seznam , integruje do stejného „historického“ kontinua vzdálené a mýtické časy počátků, které po klíčové události potopy uspěly, dynastie, které ve skutečnosti dominovaly Mezopotámii. Aby byl přístupnější svému publiku, identifikuje mezopotamské bohy s jejich ekvivalenty v řeckém panteonu a zjevně provádí výběry a úpravy, aby obsah původních děl byl srozumitelnější pro mentalitu řeckých vědců.
Příběh proto začíná stvořením světa, které je založeno převážně na plátně Eposu stvoření , poté, že vypráví způsob, jakým bůh Bel ( Marduk ) porazil Thalassu („moře“, Tiamat ) a je používán jeho tělo, aby vytvořilo svět, než stvořilo člověka z božské krve. Předpotopní období, které následovalo, bylo poznamenáno zejména příchodem „ Sedm mudrců “, především Oannèse , tvora s rybím tělem a lidskou hlavou a nohama, který učil muže znalosti a techniky nezbytné pro rozvoj civilizace. . Tento text jako jediný představuje v mytologické zprávě tradici těchto mýtických mudrců ( apkallu ) spojených s tradicí boha Ea , známou některými narážkami v klínovitých textech a reprezentacemi v umění. Poté přichází událost potopy, jejíž hrdina se zde jmenuje Xisouthros / Sisithros ( Ziusudra ) ze Sipparu , který staví spásnou archu podle doporučení boha Cronose (Ea).
Berosis nebyl jediný kanál, kterým se mezi řecky mluvícími spisovateli zachovala vzpomínka na mezopotámské mýty. Kolem roku 500 našeho letopočtu je tedy filozof Damascios schopen citovat verzi mezopotámské teogony velmi blízké verzi Eposu o stvoření , každopádně více než Berosova, což naznačuje, že ji má. Známou z jiného zdroje, který od té doby potopen do zapomnění. Kromě slabé echo, že Mesopotamian mýty vyskytují mezi myslitelů „klasické“ starověku, je třeba také poznamenat, že už měla jen okrajový vliv na řecké mytologii v čase. Archaický (ještě ten, během kterého ona byla nejvíce vnímaví k orientálním vlivům). Někteří však zdůraznili skutečnost, že samotná „lidská“ prezentace bohů a jejich organizace v dílech Homéra a Hesioda mohla vyplynout z jistého mezopotámského vlivu (navíc více literárního než náboženského). Řecký povodňový mýtus, jehož hrdinou je Deukalion, syn Prometheova , pochází pravděpodobně z podobného mezopotámského mýtu, ale má více podobností s biblickým textem. Protože pokud řecká mytologie získala vlivy mezopotámské, měla by to být spíše mytologie oblastí mezi nimi ( Anatolia , Levant , zejména Fénicie ), které mají více podobností s těmi v egejském světě. Je proto relevantnější hovořit o „orientálním“ vlivu v širokém smyslu na řecké mytologické myšlení, který je více poznamenán kulturou regionů, s nimiž byli Řekové v archaické i klasické době v přímém kontaktu.
Srovnávací studie zvláště zdůraznily podobnosti mezi několika mezopotámskými mýty a pasážemi z hebrejské Bible , a to od počátku objevů klínového písma. Hledání těchto podobností bylo navíc jednou z hlavních os prvního výzkumu mezopotámského náboženství, často s vysvětlením výpůjčky nebo dokonce kopie biblických autorů mezopotámských mýtů. Pozdější studie zdůraznily skutečnost, že situace nebyla tak jednoduchá, protože podobnosti jsou často způsobeny společným původem mytologických témat, která jsou od nepaměti sdílena různými kulturami Středního východu. Stará, aniž by to bylo možné k určení možného původu. A když je tento původ rozpoznatelný s větší jistotou, nachází se více kolem syrského prostoru (jehož náboženské tradice jsou dobře známy v textech Ugaritu ), což je první, kde je doloženo několik mýtů, které se nacházejí v Bibli, a někdy dokonce i v Mezopotámii, protože i tento měl vnější vlivy (boj panovníka proti moři). Existuje nicméně mnoho pasáží z Bible, které představují pravděpodobný vliv mezopotámského mýtu, zaprvé potopa: zpráva Genesis představuje příliš mnoho podobností s mezopotámskými, aby bylo možné tyto odkazy jednoduše vysvětlit společným původem mytologické téma. Odhaluje existenci skutečné literární tradice na toto téma, přičemž někteří odborníci prosí o mezopotámský původ tohoto. Dotyčné biblické texty, které byly napsány nebo velmi přepracovány v době exilu judských intelektuálních elit v Babylónii , a v následujících desetiletích po návratu některých jeho potomků do Jeruzaléma, mezi nimiž byli i jejich redaktoři, měli tedy přímé kontakt s mezopotámskou gramotnou tradicí, a proto by se tam mohli inspirovat. To by nás ale nemělo zapomenout, že jejich náboženský „projekt“ se velmi lišil od projektu mezopotámských zákoníků, protože šlo o konstituování mýtů ve spojení s jediným transcendentním bohem, který nevytváří lidi tak, aby byli jeho služebníci, i když mu dluží poslušnost a respekt (téma Aliance ). Jde tedy o výběrové výpůjčky, o mytologická témata revidovaná a přizpůsobená náboženství hluboce originálním díky své monoteistické povaze.