Salafism ( Arabský : السلفية ) je náboženské hnutí sunnitského islámu , prohlašovat návrat k praktikám muslimské komunity v době proroka Mohameda a jeho první následovníky - známý jako „zbožných předků“ ( al - Salaf al- Ṣāliḥ ) - a „morální převýchova“ muslimské komunity.
Salafisté mají doslovné čtení základních textů islámu, Koránu a Sunny a předpokládají, že jejich interpretace je jediná legitimní; odmítají islámskou jurisprudenci ( fiqh ) a madhhab, jakož i takzvané „vinné“ inovace ( bidʻah ).
Historicky, další pohyb liberální inspirací, narozen v pozdní XIX th století v Egyptě , byl označen jako „Salafi“ . Následně, další pohyb tvrdí především v ideologickém dědictví Ibn Taymiyya ( XIII th století) se objevil v této zemi v roce 1926 a pod vedením Rashid Rida, se sblížil s Wahhabism , kterou nediferencovaných.
V současném salafismu existují tři hlavní hnutí: jedno kvalifikované jako „tiché“, odmítající zapojit se do občanského nebo politického života a věnující se vzdělávání muslimů v salafistické doktríně, „politické“ a „ džihádistické “, které obhajuje ozbrojené akce a používá salafismus jako ideologický základ k ospravedlnění terorismu. Všichni salafisté však tvrdí, že jsou Ibn Taymiyya i Mohammed Ben Abdelwahhab, a řídí se naukou Al-wala „wal-bara“ .
Hnutí se tedy vyznačuje vnitřními polemikami a teologickými spory, přičemž každá z těchto tendencí má zvláštní vztah k evropským a muslimským společnostem i ke způsobům, jak dosáhnout vytvoření Islámského státu .
Etymologically, „Salafism“ (v arabštině السلفية , as-salafiyya ) pochází ze slova سلفي salaf , „předchůdce“ nebo „předek“ ( al- Salaf al-Salih se týká „pietních předchůdci“). Pojem zbožných předků pochází z hadísů na Sahh al-Bukhari , kde společníci proroka Mohamed, Imran ibn Husajn a Abdullah ibn Masúd , říkají, že jsem ho slyšel říci, že „to nejlepší ze své komunity je v mé generaci, pak ten, který následuje, a ten, který následuje po “. V tomto hadísu označuje výraz „generace“, překlad z arabské příze , Mohameda a jeho společníky , jakož i dvě generace učedníků, kteří je následovali, tabi'un a tabi 'at-tabi'in a může lze chápat jako jednotku času, která podle některých vědců odpovídá sto letům.
Wahhabism je obecně považován za pohybu nebo synonymum Salafism. Islámsko-nacionalistická hnutí, jako je Muslimské bratrstvo, se také někdy označují jako „neo-salafisté“, ale nejčastěji se označují jako islamisté .
Termín „ salafismus “ nebo „salafiya“ se ve středověku používal k označení stoupenců atarismu , kteří následovali salaf . Henri Lauzière věří, že i když byli hanbalisté v té době kvalifikováni jako „salafisté“ , označit je jako takové v dnešní době je anachronické.
Modernistický salafismusZrození salafistického hnutí se datuje od 20. let 20. století, v kontextu rozpadu Osmanské říše a velké slabosti hášimovců . Nicméně, historici a akademici jsou obecně vzhled Saláfistická termínu na konci XIX th století popisovat pohyb objevil v Egyptě v reakci na intelektuální a politické ovládnutí Evropy o muslimském světě. Počáteční vůdci tohoto hnutí, Djemâl ad-Dîn al-Afghâni , a zejména jeho následovníci, Mohamed Abduh a Mohammed Rachid Rida , kritizují stagnaci islámského myšlení a sekularizaci muslimských elit a usilují o reinterpretaci základních textů islámu, Koránu a Sunny, v souladu se zásadami vědecké racionality a liberální správy věcí veřejných. Toto hnutí bylo ve dvacátých letech 20. století pokřtěno „salafismem“ francouzskými orientalisty Louisem Massignonem a Henri Laoustem , aniž by strany nutně požadovaly toto jméno. Tato počáteční tendence je dnes kvalifikována jako „modernistický salafismus“.
Ambiciózní budoucí král Saúdské Arábie , Abdelaziz Al Saoud , obdařený velkým charismatem spojeným s náboženskou ortodoxií, který neodmítl relativní pragmatismus vůči modernosti (alespoň ve své technologické dimenzi a v době, kdy to sloužilo jeho cílům) , se stal ideálním islámským vůdcem v očích Rachid Ridy (alternativou by byl sekulární Atatürk ). Bez přímé obrany wahhábistické doktríny nesené Saúdem, které se tehdy široce obávalo, se Rachid Rida vyhnul veškeré kritice a byl vášnivým zastáncem Abdelazize Al Saouda a jeho fanatiků z Ikhwans , ve skutečnosti přispívajících k legitimizaci wahhábismu, zejména prostřednictvím jeho publikace Al Manar ( arabsky : المنار, Le Phare ). Vliv Wahhábů, kteří se opakovaně prezentují jako „Salafisté vírou, Hanbalité podle zákona“, by pak transformoval hnutí v jeho současné verzi, která je ve skutečnosti často spojována, ne-li asimilována, s wahhábismem zavedeným Mohammedem Ben Abdelwahhabem v arabštině Peninsula do XVIII -tého století. Modernistické salafistické hnutí se v postkoloniálním období stane okrajovým. Rashid Rida se poté na konci svého života přiblížil k wahhábismu.
Po smrti Rachida Ridy v roce 1935 se Hassan el-Banna stal redaktorem publikace Al Manar , která svědčí o vlivu modernistického salafismu na muže, který v roce 1928 vytvořil hnutí Muslimské bratrstvo .
Současný salafíja, odmítání racionalismu, věnuje má odpor k Egyptian salafistickými teologů XIX th století a může se pochlubit téměř obsedantně způsob bytí dědic myšlence teologa XIII th století, Ibn Taymiyya a jeho následovníci Ibn Al -Qayyim a Ibn Kathir . Současná Salafisté tvrdí, že pojem „Salafism“ je starší než egyptské modernisty odvoláním na výklad doslovné islámu od Ahmad ibn Hanbal v IX tého století, a výzvu k návratu k víře původu zahájila druhé a Ibn Taymiyya.
Od 20. let 20. století saúdské úřady upustily od výrazu „wahhábismus“ ve prospěch „salafismu“, který si Ibn Saoud nárokoval v roce 1936 během hadždž.
Různé salafistické proudy se vnímají jako hnutí za znovuzrození islámu usilující o návrat k víře jeho původu, víře „zbožných předchůdců“, a jsou emancipovány od tradice založené právnickými školami ( madhahib ). Salafističtí teologové vytvářejí příčinný vztah mezi příkladnou zbožností tří generací „zbožných předchůdců“ - kteří pro ně ztělesňují zlatý věk islámu - a jejich vojenskými a politickými úspěchy, které vyústily v expanzi náboženství .
V krajním případě se někteří domnívají, že napodobování ( taqlid ) jurisprudence právnických škol se rovná formě polyteismu. V případě, že konec modernisty Salafi XIX th století zastával přehodnocení ze zakládajících textů islámu, Koránu a sunny v souladu se zásadami vědecké racionality a liberální správy, soudobé salafi, kterým byla zamítnuta racionalismu, jsou považovány za následné ataristická škola , která se zasazuje o doslovné a neinterpretované čtení textů, na rozdíl od metaforické nebo esoterické interpretace ( Ta'wil ).
Pro současné salafisty je korán a sunna samy o sobě dostačující a odhalují pouze jednu pravdu: neexistuje prostor pro rozdíly v interpretaci. Pluralita islámských škol je proto nepřijatelná a dodržování jedné z nich, aniž by se sám snažil porozumět základním textům islámu ( ijtihad ), může vést muslima pouze k jeho ztrátě. Salafistické hnutí je navíc svou literalistickou povahou blízké škole hanbalistů . Odmítají tak čtyři madhhaby , shodu teologů a analogické uvažování.
Saúdští salafisté obecně sledují hanbalismus a zastávají názor, že se necháte vést imámem , než abyste se snažili porozumět samotnému psaní, které nakonec definují jako „salafisty vírou, hanbalisty podle zákona“. To odsoudil jeden z teoretiků salafismu Muhammad Nassiruddine al Albani, což je v rozporu se salafistickou ideologií. Wahhábská doktrína je součástí dědictví Abd al-Wahhaba, který byl do značné míry inspirován myšlenkami Ibn Taymiyye , který neodmítl taqlida . Salafistická doktrína se více opírá o žáka Ibn Taymiyye, Ibn Qayyima al-Jawziyya, který tvrdil, že muslimové by se měli osvobodit od taqlidu, což by znamenalo obnovený zájem o hadísy, aby našli odpovědi, které taqlid poskytl jinak. Při hledání purifikovaného islámu je navíc nesmírně znepokojeno, že je infikován padělanými hadísy: nejslavnější salafistické osobnosti, jako je Al Albani, se specializují na ověřování hadísů, samotné hadísy je třeba vykládat doslovně, v aby poskytl odpovědi, které Korán nenalezl, aniž by se odvolával na lidský rozum.
U současných salafistů je spekulace nebo uvažování dialekticky ( kalám ) zakázáno, základní myšlenkou je, že když se lidé pokoušejí uplatnit svou vlastní logiku nebo rozum, je to narušeno lidskou touhou a jinými odchylkami, které vedou k zaujatosti interpretace v zájmu muži spíše než božská pravda.
Ústředním principem současného salafismu je kvalita Boha ( tawheed ), kde jakékoli spojení bytí nebo předmětu s Bohem, jako je „uctívání svatých“, je považováno za formu polyteismu ( vyhýbání se ) a protože Korán zmiňuje Boha jako nejvyšší zákonodárce, respekt šaríje v celém rozsahu. Salafisté odmítají oddělení náboženství a státu (nebo sekularismus ), protože z toho vyplývá nadřazenost lidských zákonů a institucí nad božskou vládou, což je v rozporu s principem islámské svrchovanosti ( hakimiyyah ).
Salafisté obecně považují Západ za věčného nepřítele a jsou odhodláni zničit islám jeho znečištěním jeho pojmy a hodnotami. Koránský verš 2: 120 „Židé ani křesťané s vámi nikdy nebudou spokojeni, dokud se nebudete řídit jejich náboženstvím.“ Umožňuje jim dát ideologický základ pro odmítnutí hodnot, systémů uvažování nebo analýzy Západu. Pokud by je zbožní předkové nevyužili, považují se za „vinu hodnou inovaci“ ( bid'ah ) a je třeba je odmítnout.
Toto nepřátelství vůči „inovacím“ má kořeny také v řadě hadísů. Pokud činnost nebo zvyk nejsou přímo stanoveny v Koránu nebo Sunně, pak je to považováno za odporující islámu. Mnoho salafistů proto přijímá dress code inspirovaný prorockou érou a západní styl odmítá. Salafisté navíc dospěli k závěru, že technologické inovace, konkrétněji když podporují jejich proselytismus, jsou přijatelné. To bylo ve 20. letech 20. století kritickým bodem mezi Abdelazizem Al Saoudem a jeho ikhwany, kteří ho obvinili ze zavádění bezbožných inovací, což mohlo vést k neúspěšné vzpouře v roce 1927. Rashid Rida stanovil v roce 1928 tento doktrinální princip: všechno, co je nestvořené, jako filozofie, je v oblasti vinných inovací, zatímco vše, co je vytvořeno, je z milosti Boží.
Salafisté také odkazují na hadísy, které proroka Mohameda říkají: „Moje komunita bude rozdělena na 73 sekt , všechny půjdou do pekla, kromě jedné ... a bude to ta, která bude následovat stejnou cestu jako moje a mých společníků „aby ospravedlnili nadřazenost své volby a případně svých mravů a zvyků.
Božská jména a atributy, které se objevují v Koránu a Sunně, a jsou doslovně přijímány, vedou k antropomorfnímu pohledu na Boha, který je Koránu zakázán (verše 42:11 a 112: 1-4). Hanbalitská doktrína má přesto vždy mít čtení potvrzující vlastnosti Boha, ale aniž by se uchýlila k lidským schopnostem porozumět jim ( bi-la kayfa , arabsky: بلا كيف ). Ibn Taymiyya, který byl uvězněn za odmítnutí metaforické interpretace božských atributů, je pro salafisty zdrojem inspirace. Pro současné salafi, na mu`tazila , teologická škola založená racionalistou Salaf k VIII th století, je ztělesněním deviace, protože používání rozumu by vedlo k popírat nebo zpochybňovat božské vlastnosti a tím zpochybnit nedělitelnost boha, což je základní kámen tawheed.
Ortopedie je hlavní součástí islámu a nepřeberné množství hadísů ovládá prakticky každý aspekt každodenního života, který si lze představit, od postoje modlitby, používání párátka ( siwak ) až po ženskou hygienu. Salafisté doslovně a horlivě uplatňují všechna tato přikázání proroka Mohameda. Dodržují zejména hadís regulující základní osobní hygienu ( fitra ), který předepisuje mimo jiné voskování podpaží, holení stydkých kostí , velikost kníru a pěstování vousů. To je možné použít s ohledem na externalizaci salafistického náboženského závazku, stejně jako nošení oděvů, jako jsou qamis nebo djellaba v Evropě, což také umožňuje označit odmítnutí západního stylu jako inovace. Přijetí stylu oblékání nebo způsobů, zejména pozdravů, Židů a křesťanů, již Ibn Taymiyya odsoudil jako odporující islámu. Nasir al-Din al-Albani také kritizoval nošení agalu , běžně používaného v Saúdské Arábii, v rozporu s islámem.
Dalším kamenem úrazu Al Albani s wahhábisty bylo přes nošení závoje pro ženy, koránové verše o něm byly poměrně nejasné. Al Albani vyvodil, že maskování obličeje nebylo pro muslimské ženy požadavkem. To bylo nepřijatelné stanovisko pro saúdské úřady, které neobnovily smlouvu s islámskou univerzitou v Medíně, což ho fakticky donutilo opustit království v roce 1963. V dnešní době, kdy salafisté nosí nikáb , jiní také nosí khimar ( hidžáb sáhající dolů do pasu) a obě ženy mohou střídavě nosit obě.
Celá salafistická orthopraxie znamená, že posledně jmenovaní jsou okamžitě rozeznatelní podle oblečení, sociálních nebo náboženských návyků, jakož i formy a obsahu jejich projevu. Ze sociologického hlediska se salafisté, stejně jako mnoho hnutí, snaží vytvořit novou identitu svými vlastními standardy a postavit se tak dominantnímu kulturnímu modelu. Přitom vytvářejí ze slunce imaginární komunitu a sítě aktivistů odhodlaných reprodukovat a propagovat svou interpretaci islámu. Šíření salafistických hodnot a metod (manjah), ignorování tradičních hranic (možná na základě toho, že jsou mimo teritoriální a dekulturované), motivuje jednotlivce používat manjah, někdy bez obav z platných místních pravidel: manjah je pojivo, které udržuje salafistickou komunitu jako hnutí určené k očištění islámu a převýchově muslimské komunity.
Smysl pro komunitu posilují hranice a salafisté jsou nimi posedlí: zabývají se neustálou definicí komunity skutečných věřících, ve srovnání s ostatními, kteří jsou nějakým způsobem zkorumpovaní nebo v omylu. Přínosem wahhábismu k salafismu byl sektářský přístup k muslimům, kteří nesdílejí své teologické a xenofobní názory na nemuslimy, včetně šiitů, kteří jsou Wahhábisty tradičně považováni za kacířskou sektu, která není součástí islámu. Wahhábové to postavili do principu známého jako „ loajalita a distancování se “ ( Al wala „wal bara“ ), který zakazuje muslimům nenávidět nemuslimy a který se stal základním kamenem salafismu.
Tento princip také podporuje muslimy z takzvaných nevěřících zemí ( kafir ) k emigraci do muslimské země ( Hidžra ), která zaujímá významné místo v salafistické představivosti. Al-Albánec docela okázale naléhal na Palestince, aby opustili okupovaná území Gazy a Západního břehu , ale ne tolik kvůli zásadě loajality a distancování se, ale spíše proto, že podle něj nemohli správně praktikovat své náboženství. Ústřední myšlenkou navíc zůstává, že integrita doktríny má přednost před územní vazbou.
Mezi sunnity panuje silný pocit, že dočasná blízkost proroka Mohameda je příslibem čistoty islámu, což znamená, že mnoho hnutí se prohlašuje za salafistické, počínaje wahhábismem. Přestože salafisté sdílejí stejnou doktrínu, která byla odhalena výše, liší se v analýze kontextu. Například všichni salafisté zastávají názor, že pokud nepřítel úmyslně zaútočí na muslimské civilisty, muslimové mají právo na odvetu: rozkol se pak objeví v interpretaci západních záměrů v konfliktech zahrnujících muslimy: otázka kontextu a ne teologie.
Kromě rozdílů v interpretaci džihádu je dalším bodem divergence v salafistickém hnutí hisba , nebo povinnost objednávat dobro a zakazovat zlo ( al ʿamr bi-l maʿrūf wa-n nahy ʿAn al munkar ). Na rozdíl od al wala wal bara, který řídí vztahy komunity s vnějškem, hisba řídí fungování uvnitř komunity a lze ji považovat za nástroj očištění tohoto, který lze dokončit buď použitím násilí, buď slovní výčitkou nebo duševním nesouhlasem. Kromě skutečnosti, že vědí, zda je hisba pro muslimy individuální povinností ( farḍ al-'ayn) nebo kolektivní povinností pro muslimskou komunitu (farḍ al-kifāya), jsou salafisté rozděleni mezi klidný přístup, kde je povinnost věřit se omezuje na „nenápadné rady“ a aktivističtější přístup, kdy se hisba používá k legitimizaci používání násilí tím, že zahrnuje širokou škálu donucovacích prostředníků.
To vše upřednostňuje roztříštěnost hnutí, kterou zhoršuje decentralizovaná povaha jeho fungování, kdy každý salafistický učenec nabízí jako jedinou možnou pravdu své vlastní čtení. V současném salafismu však existují tři hnutí: „tiché“, politické a džihádistické:
V dnešní době, kdy se termín „salafismus“ používá bez kvalifikace, se rozumí „současný salafismus“, což je hnutí samotné neo-fundamentalistické inspirace rozdělené do tří proudů:
Salafisté pravidelně tvrdí, že jsou „lidmi hadísů“ ( ahl al-hadísů ) a přívrženci současného salafistického hnutí jej vždy označují jako „čistého salafismu“ nebo „skutečného salafismu“ ( al-salafiyya al-naiyya nebo al-salafiyya al-sahida ).
Toto proteanské hnutí se tedy vyznačuje vnitřními polemikami a teologickými spory, přičemž každá z těchto tendencí má zvláštní vztah k evropským a muslimským společnostem i ke způsobům, jak dosáhnout vytvoření Islámského státu .
Aby Saúdská Arábie zastavila panarabismus , představovaný hlavně nasserismem v Egyptě a baathismem v Sýrii a Iráku , vyvinula v 60. letech politiku islámského proselytismu, zejména vytvořením Islámské univerzity v Medíně v roce 1961 a Světové islámské Liga v roce 1962. Tyto entity se stanou důležitými vektory salafistického proselytismu.
Od 70. let, zejména pod vlivem Nasira al-Dína al-Albaniho , proběhl proces ideologizace současného salafismu, který transformoval teologickou doktrínu na ideologii nebo metodu ( manjah ), která tvrdí, že řídí všechny aspekty každodenního života aby se to změnilo.
Tento salafistický trend, který vyvinuli zejména imámové blízcí saúdskému režimu, je v zásadě inspirován šejkem Muhammedem Nacer ad-din al-Albani, zejména od roku 1961, kdy byl jmenován na univerzitu v Medíně, až do své smrti v roce 1999. Teorizoval Quietistická doktrína na základě „ dobré politiky dnes znamená opustit politiku “. Pro al-Albani je nutné usilovat o strategii „ at tasfiyatu wa tarbiyah “ (očištění a výchova): na jedné straně regenerovat víru tím, že ji očistíme od „inovací“, které ji odvedou od autentické víry ;; na druhé straně vzdělávat muslimy v této obnovené víře, aby opustili všechny své předchozí náboženské praktiky považované za zkažené. Politická změna se musí rodit z obecného šíření této zbožnosti ve společnosti.
Quietisté jsou někdy kvalifikováni jako pacifisté, což podle některých odborníků neprávem předpokládá, že jsou především poslušné povahy a že by neváhali zapojit se do džihádu, pokud by k tomu vydal příkaz uznávaná autorita. Udělali to již několikrát, proti SSSR v Afghánistánu v 80. letech, proti socialistům v jemenské občanské válce v roce 1994 a proti Zaydits v oblasti Sa'dah v severním Jemenu od roku 2014 .
Přestože si Quietisté vytvořili vůči džihádistům jedovatou rétoriku, neodmítají džihád jako taktický prostředek, ale věří, že muslimská komunita, zejména Salafi, ještě není připravena na tento krok, který musí následovat po vzdělání a očištění komunita, kterou Al Albani shrnul touto rétorickou otázkou: „Jak tito lidé říkají, že jsou připraveni na džihád, když se ještě mezi sebou nedohodnou, na článcích víry, které mají respektovat ( „ Aqîda )? ". Tento pohled je také umístěn v historickém kontextu, kdy prorok Muhammad začal šířením víry, před džihádem. Tyto občanské války v Afghánistánu po odchodu sovětských vojsk, jsou důkazem, podle Quietists, že afghánská muslimové nebyli duchovně připraven k džihádu. Rovněž zastávají názor, že jakmile muslimská komunita přijme pravou víru, to znamená svou, pak se džihád může stát pouze vítězným. V mezihře věří, že násilná akce může vést pouze k negativním reakcím úřadů, které omezují jejich schopnost obracet se na víru.
Na oplátku džihádisté odsuzují klidisty jako šejky , což znamená, že jsou nástroji úřadů „koupených na ochranu nemorálních vlád před hněvem skutečných muslimů“, a džihádisté neváhají vyhlásit klidisty saúdské moci za návrhy. a odpadlíci.
Vývoj současného salafismu je od šedesátých a sedmdesátých let do značné míry spojen s velkorysým saúdským patronátem, z něhož podle řady předpokladů těží toto hnutí ve všech jeho formách, včetně těch nejnásilnějších.
Muslimské bratrstvo prchající před represemi nasserismu v Egyptě před baathismem v Sýrii a Iráku dovážené do Saúdské Arábie, kde našly útočiště, dříve relativně nepřítomnou politickou kulturu, aniž by to skutečně bránilo existující moci. To se dramaticky změnilo, když náboženská moc spojená s tichistickým salafismem vydala fatwu umožňující rozmístění amerických vojsk na saúdskoarabské půdě v rámci první války v Perském zálivu v roce 1990. Toto rozhodnutí bylo šokem pro salafistickou komunitu, která je považována za hlavní událost na počátku vzestupu politického salafismu. Toto hnutí vychází ze synkretismu mezi ideologií Muslimského bratrstva a wahhabismem v šedesátých letech, v době, kdy wahhabismu chyběl rámec.
Tento výraz salafismu je reprezentován zejména proudem „ Islámského probuzení “ ( Sahwa Islamiyya ) v 90. letech v Saúdské Arábii.
Současné salafistické hnutí bylo donedávna do značné míry tiché, to znamená, že se odmítlo angažovat na politické scéně nebo obecněji se účastnit záležitostí občanské společnosti, aby nedošlo k narušení čistoty islámu smícháním to s lidskými touhami a emocemi. Nedávno se objevily další dva proudy, džihádistický salafismus a politický salafismus, které jsou historickými klidisty odsouzeny jako racionalisté a motivovány lidskou touhou.
Cílem džihádistických salafistů je založení islámských států. Toto hnutí dělá z ozbrojeného džihádu jádro jeho závazku: džihádistická doktrína pak spočívá ve stanovení důvodů ospravedlňujících džihád, poté v ospravedlnění použitých metod.
Džihádistický salafismus je široce považován za výsledek války v Afghánistánu (1979-1989) : první současné války vedené odvoláním na princip džihádu (široce podporovaný Saúdskou Arábií a Spojenými státy). Tato válka byla poznamenána úspěchem džihádistů (tehdy nazývaných moujahidin ), první, velmi dlouhé paměti, proti zemi, která byla v té době jednou z největších mocností křesťanstva. To zanechalo armádu džihádistů se silnou aurou v muslimském světě, galvanizovanou, dobře vycvičenou, extrémně sebevědomou a odhodlanou tyto úspěchy zopakovat. Džihádistická frakce vzlétla až po saúdskoarabské represi proti politickým salafistickým hnutím v polovině 90. let. Teologické a charismatické vakuum vytvořené zmizením hlavních postav tichistického salafismu, velkého muftího v Saúdské Arábii Abd al-Aziz ibn Baza , a al-Albani v roce 1999, poté Ibn Uthaymin v roce 2001, také těží ze vzniku generace mnohem radikálnějších saúdských šejků , zejména z následovníků Hamouda al Aqla al Shuebiho , který zemřel v roce 2002.
Džihádistický salafismus Islámského státu a dalších podobných skupin je inspirován wahhábismem . Tyto různé soupeřící skupiny se však navzájem exkomunikují . Pro historika Daouda Riffiho je džihádistický salafismus „originální“ , „integrální“ wahhábismus .
Většina muslimů se extrémně zdráhá vypovědět jednoho z nich jako odpadlíka ( Takfîr ), což několik hadísů silně odrazuje. Byla to nicméně praxe, která se mezi Kharijity uplatňovala liberálně ... A je nezbytným předpokladem pro džihádistické působení na muslimském území, protože umožňuje osvobodit se od koranských omezení, jako je například verš 4:92: „ Nepatří to pro věřící zabít jiného věřícího, kromě omylu “; nebo verš 4:59: „ Vy, kteří věříte! Poslouchejte Alláha, [...] a ty, kteří máte na starosti “. To znamená, že džihádisté jsou svými muslimskými kontemptory často nazýváni „ takfiri “ nebo „ kharidjité “.
Velká část budování džihádistické doktríny skutečně spočívá ve vytvoření podmínek pro odpadlictví: tato doktrína by měla dva počátky, jeden wahhábský a druhý pocházející z egyptského muslimského bratrstva, které má svůj zdroj v Indii v kontextu Britská koloniální okupace.
Salafismus je rostoucí hnutí v Německu a podle odhadů Spolkového úřadu pro ochranu ústavy (BfV: Bundesamt fuer Verfassungsschutz) vzrostl z 3 800 členů v roce 2011 na 7 500 členů v roce 2015. V Německu se většina náborů hnutí se děje na internetu a také v ulicích prostřednictvím propagandy zaměřené zejména na mladé lidi. Existují dva ideologické tábory; jeden z většiny se zasazuje o politický salafismus a zaměřuje své náborové úsilí na nemuslimy a nesalafistické muslimy, aby získali vliv ve společnosti; druhá menšina obhajuje džihádistický salafismus a snaží se získat vliv uchýlením se k násilí a v poslední době pocházejí všechny teroristické buňky identifikované v Německu ze salafistických kruhů.
V roce 2015, Sigmar Gabriel , vicekancléř z Německa řekl, že: „Musíme Saúdská Arábie k vyřešení regionálních konfliktů, ale zároveň je třeba upřesnit, že pštrosí politika je dokončena. Wahhábistické mešity jsou po celém světě financovány Saúdskou Arábií . V Německu pochází z těchto sborů mnoho nebezpečných islamistů “.
V roce 2017 se počet salafistů podle BfV zvýšil na 10 800.
Přenesení kritiky islamologů vyškolených na belgických nebo francouzských univerzitách a aktivistů pro liberální islám (známý také jako „evropský islám“, přizpůsobený sekularizovaným společnostem ) podporovaný politickými osobnostmi , několik sdělovacích prostředků uvádí, že počátek vzniku salafismu v Belgii sahá až do vytvoření Islámského a kulturního centra v Belgii (CICB) v roce 1963. V roce 1967, během oficiální návštěvy Belgie, daroval král Faisal dar obětem požáru inovací . Z vděčnosti a z důvodu ekonomické diplomacie si belgické úřady v roce 1969 pronajaly ( emphyteutický nájem na 99 let ) Saúdské Arábii budovu zničeného orientálního pavilonu, který se po úplné transformaci (zejména přidáním tří pater) v roce 1978 se stala Velkou mešitou v Bruselu a sídlem CICB. Vlivná mešita je mnoha pozorovateli prezentována jako „salafistický trojský kůň v srdci Bruselu“ . V dubnu 2012 belgické orgány diskrétně požadují od saúdské vlády odchod diplomata a ředitele CICB imáma Khaleda al-Abriho kvůli jeho radikálním kázáním. Khaled al-Abri tato obvinění popírá. Jak poznamenává Christophe Lamfalussy v La Libre Belgique , „Velká mešita nebyla nikdy zapojena do sítě vysílající džihádisty do Sýrie“. Teologický imám Velké bruselské mešity, Mouride Sufi Mouhamed Galaye Ndiaye „rozhodně“ odsuzuje násilí páchané ve jménu islámu a „zločinců“, kteří ho páchají. A potvrzuje „ze 400 nebo 500 mladých lidí, kteří odjeli do Sýrie, není nikdo, kdo by s námi studoval“. Imám zdůrazňuje, že násilí „nemá nic společného s islámem“. Velká mešita v Bruselu má „program boje proti radikalismu“, který díky Belgickému islámskému a kulturnímu centru (CICB) dokázal pomoci rodinám, jejichž děti se vydaly cestou radikalizace.
V červenci 2012 Alain Winants, generální správce Státní bezpečnosti , řekl deníku De Morgen, že „salafismus je pro Belgii hlavní hrozbou“ , což v listopadu téhož roku zopakoval v La Libre Belgique .
Podle politologa se specializací na islám Oliviera Roya , kterého do Bruselu pozval král Philippe , není generace džihádistů let 2010 inspirována hlavně salafismem, ale je „v sebevražedné, nihilistické, neutopické perspektivě“, což neuvádí žádný odkaz ke konkrétnímu konfliktu. Tito teroristé nejsou sloupy mešit. To přimělo profesora na Evropském univerzitním institutu ve Florencii, aby řekl , že nemá smysl chtít zavřít salafistické mešity za účelem boje proti terorismu. Podle něj problém spočívá jinde.
Podle La Libre Belgique v roce 2016 „z dobrého zdroje odhadujeme“ počet mešit pod salafistickým vlivem na zhruba třicet, tj. Dvojnásobek předchozího odhadu z roku 2001.
Hlavním centrem Salafi v Bruselu je Markaz Al-Forqane a hlavním centrem Salafi ve Valonsku je Markaz-Al-Jama'a , který se nachází na Boulevard Jacques Bertrand v Charleroi .
Al-Sunna Al-Muhammadeyya je organizace založená v roce 1926 Muhammadem Hamidem al-Fiqim v Egyptě. Jeho zakladatel tvrdí, že je Ibn Taymiyya .
Přítomnost salafismu ve Francii byla zjištěna od 90. let . Pro politologa Gilles Kepel , že nepokoje z roku 2005 ve francouzských předměstích „umožní, spolu s masivní politické participace dětí muslimské imigrace, vznik viditelné a aktivní Saláfistická menšiny, která prosazuje“ distancování „(al bara'a) s hodnotami „nevěřícího“ Západu a výlučnou oddaností (al wala ') nejpřísnějším saúdským ulamám “ .
Podle policejních zdrojů má Francie 90 míst uctívání salafistického přesvědčování z 2 500 uvedených v roce 2015, což je dvakrát tolik než v roce 2010 a asi pětkrát více než v roce 2005. Podle Generálního ředitelství pro vnitřní bezpečnost (DGSI) počet věrných přidružených společností se v současné době mezi lety 2010 a 2015 ztrojnásobil, z 5 000 na 15 000. K tomuto nárůstu dochází zejména ve velkých městských centrech (Pařížský region, Rhône-Alpes a Provence-Alpes-Côte d'Azur ). Klidný proud je převážně ve většině ve francouzském salafismu. Vzestup hnutí by byl způsoben vymazáním Muslimského bratrstva zastoupeného v Unii islámských organizací ve Francii .
Například mešita Assalam v Nantes byla předmětem mnoha kontroverzí, když byla postavena v roce 2009 a dokončena v roce 2012. Je to největší mešita ve svém regionu. Mešita je často uvedena jako příklad katarských snah exportovat wahhábismus , jejich extrémní a často netolerantní verzi islámu, do celé Evropy . V roce 2012 „sirný“ imám mešity Sunna v Brestu, Rachid Abou Houdeyfa , uvedl, že nenosení závoje se vystavovalo znásilnění .
Podle sociologa Samira Amghara „[...] salafismus se zakořenil díky kázání prvních evropských absolventů, kteří se vrátili ze Saúdské Arábie, kam se vydali na kurz náboženských věd. [...] Díla salafistických teologů jsou stále více přítomna v islámských knihkupectvích, stávají se odkazy pro mnoho muslimů, dokonce i pro ty, kteří patří k jiným tendencím islámu (Muslimské bratrstvo, tablighis…). Salafismus se stále více prosazuje jako náboženská ortodoxie. Toto kázání je tak účinné, že hnutí za pět let zdvojnásobilo své členství, z 5 000 v roce 2004 na více než 12 000 dnes (v roce 2012) “.
A všimněte si nedávného vývoje: „ Internet se stal hlavním zdrojem náboženských informací, ale také hlavním poskytovatelem radikalismu. Už to není ani tak v (radikálních) mešitách, tradičních diskusních místech, ale také v náboru džihádistů před 11. zářím 2001 a tam, kde imámové (salafisté) vědí, že jsou nyní pod dohledem zpravodajských služeb [... ] “. Dokonce i džihádističtí salafisté úspěšně využívají kódy webu a principy marketingu 2.0 k náboru mladých lidí a jejich povzbuzení k úplnému rozchodu se zbytkem takzvané nevěřící společnosti.
U odborníků na islám lze tento postup vysvětlit ztrátou vlivu Unie islámských organizací ve Francii , francouzské pobočky Muslimského bratrstva . Zatímco drtivá většina francouzských salafistů jsou tiší, kteří odsuzují ozbrojený džihád, výzkumník Haoues Seniguer věří, že „dnešní neosalafismus může být přechodovou komorou“ směrem k džihádismu .
Druhým důvodem pro sociologa Samira Amghara je „požadavek velmi přísných standardů“. Toto přidružení k „silným intenzivním náboženským skupinám, schopným nabízet kódy smyslu a uklidňující bezpečnost“, by bylo také považováno za „zjevnou výzvu pro většinový názor“. Salafisté si myslí, že představují „nebezpečnou nebo impozantní skupinu pro střední a vyšší třídu“. Z tohoto důvodu „salafismus fascinuje ty, kteří mají spor se společenským řádem“. “
Podle Mediapartu je však francouzský salafismus „dílem malých neformálních skupin, které se nesnaží o federaci na národní úrovni. Žádná z jejích zástupců sedí na fórum pro dialog s islámem, kterou zahájila Manuel Valls dne 15. června 2015 tak, aby odrážely na vzdělávání imámů a financování mešit“ .
Ahl al-Hadith je salafistické hnutí přítomné v Pákistánu.
Zástupci mešity Gävle propagovali tuto variantu islámu, která je ve Švédsku považována za extremistickou . Podle výzkumníka Aje Carlboma z univerzity v Malmö je organizací stojící za misijní prací švédské United Dawah Center, zkráceně SUDC. SUDC je charakterizován jako salafistická skupina výzkumníkem náboženských dějin na Stockholmské univerzitě a má četné vazby s Britem Abdurem Raheem Greenem (v) .
Džihádistický salafismus je v zásadě vnímán jako hranol dvou paradigmat. Jedním z nich je považovat to za fenomén odlišný od islámu, jak předpokládají zastánci války proti terorismu , který pak diskriminuje „špatné“ muslimy a „dobré“ muslimy. V této souvislosti se drtivá většina muslimů snadno oddělí od džihádistů. Historik André Ropert jde dále: vzhledem k jeho omezujícímu tlaku, který srovnává s mafiemi , navrhuje „zařazení salafismu mezi sektářské drifty “ a zdůrazňuje, že „ džihádistický salafismus usiluje o mentální destabilizaci, o nábor nezletilých, vyvíjí anti- sociální diskurz nemluvě o narušení veřejného pořádku “ .
Druhé paradigma je zakotveno ve čtecí mřížce „ Střetu civilizací “, která zdůrazňuje úzké ideologické, duchovní, kulturní a sociální vazby, které váží džihádisty ke zbytku umírněnějších muslimů. Přirozeně se zastánci tohoto paradigmatu domnívají, že džihádistický fenomén představuje inherentní tendenci salafismu, který je sám zapsán do islámu.
Ve Francii obhajuje Olivier Roy tezi, že jsme svědky „islamizace radikalismu“, nikoli „radikalizace islámu“. Tato analýza vede k živým debatám na francouzské akademické půdě.
Náměstek Charente-Maritime , Olivier Falorni , vyzývá orgány veřejné moci zaútočit na tuto „ideologii, která považuje republiku jako nedůvěry“, varuje, že „Salafism je palivo džihádismu “.
V knize Duchové se džihádista Zoubeir domnívá, že ticho připravilo půdu a bylo odrazovým můstkem k přechodu na džihádismus.
Pro Pierra Conesu , bývalého vysokého úředníka ministerstva obrany , „vedeme válku proti salafismu [...], ale jednoduše salafismus je Saúdská Arábie, takže je to trapné“.
Novinář Mohamed Sifaoui je ještě virulentnější, co se týče salafismu, který popisuje jako „ nihilistickou ideologii “: „Již několik let prosím, přes nářek sadů, za kriminalizaci salafistické ideologie a za úplný zákaz organizací inspirovaných myšlením Muslimského bratrstva “.
"Za zmínku stojí dva další wahhábičtí / salafističtí jedinci." Prvním je šejk Abdullah el-Faisal, který si v únoru 2002 zasloužil celý článek na titulní straně The Times »
„Salafijští džihádističtí kazatelé, jako je Abu Hamza al-Masri a Omar Bakri Muhammad, pomáhají inspirovat tisíce muslimské mládeže k rozvoji kultovního vztahu k mučednictví v mešitách“
"Usáma bin Ládin byl tvrdý Salafi, který se otevřeně hlásil k násilí proti USA, aby dosáhl salafských cílů." "