Narození |
22. ledna 1263 10 Rabi 'Al-Awwal 661 H Harran |
---|---|
Smrt |
26. září 1328 20 dhou Al Qa'da 728H Damašek |
Škola / tradice | hanbalism (právnická škola Sunnism ) |
Hlavní zájmy | „Aqîda , fiqh , fatwa ,ekonomika,historie,jazyky,poezie,politika,sociologie |
Primární práce | Al-Aqidat Al-Wasittiyah • Majmu al-Fatwa |
Ovlivněno | Ahmad Ibn Hanbal • Abdallah Ibn Al-Mubarak • Ibn Batta • Hassan Al-Basri • Al-Barbahari |
Táto | Shihab al-Deen Abdul-Halim ibn Taimiyyah ( in ) |
Příbuzenství | ʿAbd-as-Salām Ibn-Abdallāh Ibn-Taimīya ( en ) (dědeček) |
Taki ad-Din Ahmad ibn Taymiyyah (narozen v roce 1263 na Harran v Turecku dnes zemřel v 1328 v Damašku v Sýrii ) je teolog a právní poradce ( Faqih ) Muslim tradicionalista v XIII th století, vlivný ve madhhab Hanbali . Jeho čas byl poznamenán konflikty mezi Mamluky a Mongoly a pokusil se zorganizovat džihád proti druhému, kterého obvinil z nedůvěry. Vyznačuje se tím, že odmítl vše, co považuje za inovaci v náboženské praxi, když odmítl Al-Ghazâlî a Ibn Arabî i všechny filozofy ( falasifa ), a proto ho několikrát uvěznil rozdílný názor na velké náboženské vůdce své doby. Je zabit ve vězení.
Narodil se v roce 1263 arabskému otci a kurdské matce ve městě Harran (Mezopotámie, dnes na jihovýchodě Turecka ), kde strávil první roky svého života, poté v roce Po invazi do Mongolové emigroval se svým otcem v šesti letech do Damašku . Jeho dědeček Majd 'ud-dīn' Abu-l-barakat Ibn Taymiyya byl uznávaným právníkem hanbalitského madhhabu .
Během svého života studoval mnoho knih, včetně knihy Získané znalosti ( Mohassal ) od Fakhr ad-Dîn Râzî .
V letech 1300 až 1304, během posledních náletů v Sýrii prováděných Ilkhanidskými Mongoly , se Ibn Taymiyya pokusil podněcovat džihád proti nim. Bojuje s nimi rukama, ale také ve svých spisech. Zpochybňuje tedy jejich přeměnu na islám a jejich vůdce Mahmuda Ghazana Chána a obviňuje je ze zachování jejich zvykového práva a uzavření smlouvy s křesťanskými královstvími.
Ibn Taymiyya strávil více než šest let v různých věznicích Mamluk v Damašku , Káhiře a Alexandrii , někdy kvůli obviněním proti němu ohledně jeho dogmatu, jindy kvůli některým jeho názorům ve věcech fiqh (jurisprudence), které nejsou v souladu s názory čtyř madhhabů , zejména na téma odmítnutí (byl toho názoru, že odmítnutí, která nejsou v souladu se slunou , jako je trojité odmítnutí najednou nebo odmítnutí ženy v pravidlech, jsou neplatné) . Byl pozoruhodně uvězněn pro svou opozici vůči asharitskému dogmatu . Ve skutečnosti jsou verše Koránu popisující Alláha ustaveným nad jeho trůnem jedním z příkladů, které byly jádrem mnoha debat mezi tehdejšími muslimskými teology. Asharitští teologové interpretovali tyto verše jako alegorické a domnívali se, že uplatnění jejich zjevného významu nutně znamená antropomorfismus , který Ibn Taymiyya vždy vyvracel.
Byl uvězněn naposledy v roce 1326 v Damašku za svou fatwu ohledně zákazu cestování, zejména za návštěvu prorokovy hrobky (tvrdil, že záměrem musí být nejprve návštěva mešity Medina - která je hned vedle hrobu - nikoli samotný hrob). Zemřel ve vězení v roce 1328. Byl pohřben na súfijském hřbitově v Damašku.
Ibn Taymiyya je známý svými pozicemi ve všech oblastech islámské teologie , mimo jiné tím, že jako jeden z mála vyvrátil další proudy islámu , které byly v jeho době většinou, zejména v oblasti jmen a atributů boha . Zde je výňatek z jeho knihy Al'Aqida Al Wasitiyya ‚‘ , které složil během jedné relace třídy po odpolední modlitbě ( 'asr ) v návaznosti na žádost soudce z Wasit (vesnice v provincii Iráku ), a to poté, invaze do Iráku a jeho okolí Mongoly:
„Víra v Boha zahrnuje víru ve všechny vlastnosti, které mu Bůh ve své knize a těm, které mu Jeho posel Muhammad přidělil, přisuzoval bez zkreslení ( tahrîf ), bez svlékání ( taʿtîl ), ani definice toho, jak ( takyîf ), ani asimilace ( tamthîl ). Obyvatelé Sunny a skupiny skutečně věří, že nic není srovnatelné s Alláhem a že On je ten, kdo všechno slyší a všechno vidí. [...] protože Nejvyšší nemá ani podobné, ani rovnocenné a nelze mezi ním a Jeho stvořeními vytvořit analogii. "
O Alláhově božské všudypřítomnosti:
„Není nutné chápat tímto výrazem„ Je s vámi “, že Alláh se mísil se svými stvořeními. [Arabský] jazyk tento význam nenaznačuje [...] Tato slova však musí být uvedena nad nepodloženými předpoklady. Je to například tvrzení, že pasáž „Je na obloze“ doslovně znamená, že nebeská klenba nese Jeho a Stín. Tato koncepce je falešná pro všechny lidi vědy a víry. "
Neposlušní muslimové, kteří páchají velké hříchy, nejsou podle Ibn Taymiyyi nevěřícími:
"Pro skupinu, která bude spasena, jsou náboženství a víra slovy srdce a jazyka a skutky srdce, jazyka a končetin." Víra stoupá poslušností a zmenšuje se neposlušností. Tato skupina ne pro všechny, kdo popírají lidem Qibla víru kvůli neposlušnosti a velkým hříchům [kterých se dopouštějí], [...] „Věřící jsou pouze bratři. Zajistěte harmonii mezi svými bratry a bojte se Boha, aby se nad vámi slitovali. »[Súra 49, verše 9–10]. Tato skupina nepopírá zvrácenou muslimskou víru a neodsuzuje ho k věčnému pobytu v ohni, jak tvrdí Mutazilité . Úchyl zůstává věřícím [v absolutním smyslu], [...] Říkáme: Je věřícím, jehož víra je nedokonalá. "
Ibn Taymiyya, stále ve stejné práci a mezi vlastnostmi Boha, trvá konkrétněji na božské vůli:
"Mezi principy zavedenými v Koránu a Sunny, na kterých se shodují zbožní předchůdci, existuje také rozdíl mezi vůlí (mashî'a) Alláha a Jeho vůlí (irâda), na jedné straně a mezi Jeho láskou na straně druhé. Opravdu, vůle Alláha a Jeho univerzální vůle (irâda kawniyya) týkající se všech tvorů, ať už jsou Alláhem milovány nebo ne, [..] Alláh dělá, co chce, a když něco chce, řekne mu to; " Je ! A k tomu dochází. "
Z komentářů knihy vidíme, že to, co Alláh chce, se odehrává a to, co on nechce, se neuskuteční. Vidíme také, že komentátor, Abd ar-Rahman ibn Nasir as-Sadi , dodává, že tedy existuje univerzální a také předurčená vůle, ale také právní a náboženská vůle ( irâda shar`iyya dîniyya ): Allah chtěl, Jeho služebníci Ho uctívají a poslouchají. Někteří Ho uctívali a poslouchali, jiní ne.
Tvrdí, že Bůh stvořil svět aktem „své vůle“ a že prorocké zjevení není nic jiného než vyjádření této vůle. Lidé to proto mohou znát prostřednictvím zjevení, a ne podle svého rozumu. Proto se postavil proti Asharitům , dominujícím ve své době, kteří ho vyhráli několik zkoušek. Obdařen velkým odhodláním vždy odmítal vyjednávat o svých zásadách, upřednostňoval, aby byly uznány křivdy jeho protivníka, místo aby měl prospěch z královské milosti podmíněné jeho mlčením .
Navíc rozdělil tawheed na dvě části. Tawheed v božství a tawheed v uctívání.
Zděděný od orientalismu z XIX -tého století a zvýrazněna vzestupem Salafism , anti-Sufi Ibn Taymiyya pověst nadále oblak realitu své práci dosáhnout mystické . Henri Laoust byl mezi prvními, kteří zdůraznili spřízněnost hanbalitského učence se súfismem , čímž se kvalifikovala protisufijská pověst, v níž byl rozdělen Ibn Taymiyya. Pozdější studie tyto spřízněnosti potvrdily, dokonce zacházely tak daleko, že naznačovaly, že patří k bratrstvu súfijského kádirijji . Jedna věc je jistá, neexistuje žádný popis, že by Ibn Taymiyya odsuzoval súfismus jako takový. Kritiku hanbalitského učence vůči určitým naukám a praktikám súfismu je třeba chápat v historickém kontextu mamlúcké Sýrie. Vyvrácením Sufisms, souzen být v rozporu s Koránem a sunny , je součástí náboženského reformismu zaměřené na čištění šaría a Sufism, tělo a srdce islámu , jeho inovace a jeho "exaggerators“ . Henri Laoust poukazuje na to, že jediný mystik, s nímž Ibn Taymiyya skutečně bojoval, je existenciální monismus ( ittiḥādiyya ).
Daleko od pečlivého obrazu, který mu je někdy přisuzován, je pozice šayḫ al-islām tvořena nuancemi a dokonce i shovívavostí vůči duchovnímu opojení súfistů a extatických lidí. Dokonce jde tak daleko, že omlouvá šílená slova, která pronesli, když jsou ve stavu duchovní opilosti. Kromě toho projevuje stejnou shovívavost vůči „theopathic locutions“ ( šataḥāt ) Bisṭāmī († 877), Nūrī († 907) nebo Šiblī († 945). Chválí mnoho súfijských mistrů, kterým říká „ortodoxní“ súfijští mistři ( mašāyiḫ ahl al-istiqāma ): Fuḍayl b. ʿIyāḍ (m. 803), Ibrāhīm nar. Adham al-ʿIğlī (m. 777-78), Abū Sulaymān al-Dārānī (m. 830), Maʿrūf al-Karḫī (m. 815), Sarī al-Saqaṭī (m. 867), Ğunayd (m. 910), Mammād al-Dabbās († 1131) a ʿAbd al-Qadir al-Ğīlānī († 1166). Všimněte si také, že Ibn Taymiyya je autorem komentáře k Kitāb futūḥ al-ġayb súfijského ʿAbd al-Qadir al-Ğīlānī.
Ve své epištole o súfijských a chudých v Bohu se Ibn Taymiyya snaží ukázat, že termín „súfismus“ zdaleka není označení bez reality, označuje islámskou vědu jako takovou, stejně jako fiqh . Podle súfismu podle něj „ gnóza ( maʿārif ), duchovní stavy ( aḥwāl ), dobré mravy ( aḫlāq ), pravidla slušnosti ( ādāb ) atd. " . Sufismus neboli věda o duchovních stavech má podle něj konečnost postupného vedení „putování“ do stupně božské blízkosti ( qurb ). ʿImād al-Dīn al-Wāsiṭī († 1311), žák, kterého Ibn Taymiyya zasvěcoval do čtení hadîthu , skutečně potvrzuje, že způsob, jak dosáhnout této božské blízkosti, není nikdo jiný než napodobenina ( mutābaʿa ) proroka Mohameda , ve svých externích dílech i ve svých duchovních stavech. Tolik k kvintesenci súfismu podle Ibn Taymiyye. Jeho etický aspekt se neliší od aspektu mystiků a primitivních tradicionalistů: „objednávat dobro a zakazovat vinu“ .
Ibn Taymiyya, dobrý znalec spisů Avicenny a velmi kritický vůči filozofům , si za své poslání odmítl tyto teze. Postavuje se proti posílení rozumu a univerzálnosti logiky u Averroèse , aristotelovského filozofa. Považuje, stejně jako ostatní teologové své doby, filozofii za „náboženství Aristotela “ a obviňuje filozofy, že na ni konvertovali, a to až tak daleko, že vydávají fâtâwâ, které je odsuzují. Obviňuje tedy filozofy, že na stejnou úroveň staví proroky zmíněné v Koránu a řecké zákonodárce, jako je Platón . Vytýká jim, že mysleli na božský zákon zjevený prorokovi Mohamedovi podle filozofie vyplývající z polyteismu , která je vede k tomu, že prorocké texty interpretují nikoli jako učení pravdy , ale jako druh rétoriky adresované lidem.
Nadjet Zouggar píše:
„Ibn Taymiyya však rozlišuje filozofy, podle nichž proroci odhalili věci, které jsou v rozporu s pravdou, aby byl zachován sociální mír těch, kteří považují proroky za nevědomé “, kteří nevěděli [že učili nepravdy], protože jejich dokonalost je záležitostí praktické fakulty ( al-quwwa al-'amaliyya ), nikoli teoretické fakulty ( al-nazariyya ) “. Podle našeho autora první z nich učí, že je v zájmu ( maslaha ) davu, aby se k nim člověk obrátil, aby si představovali, že věci tak jsou, i když je to lež; v takovém případě by to byla lež v zájmu davu, protože by nebylo jiných prostředků, které by je vedly na cestu spásy, než poučovat je prostřednictvím symbolů. "
Ve svém pojednání Vyvrácení partyzánů logiky ( Kitab al-radd'ala al-mantiqiyyin ) útočí hlavně na myšlenky al-Fârâbî , Ibn Sab'îna , Avicenny a jeho školy ; považuje jejich nauky za kacířské a kritizuje jejich tendenci považovat aristotelovskou logiku za výlučný a neomylný nástroj pro zjišťování pravdy.
Rovněž se postavil proti některým súfijským bratrstvům , zejména těm, které považoval za kacíře, a nesouhlasil s uctíváním svatých a stavbou hrobek. Čtení jeho knihy Al-Fourqan ve francouzštině Rozdíl mezi spojenci Všemilosrdného a spojenci Satana je ukázkou jeho literárních, vzdělávacích a vědeckých schopností, Ibn Taymiyya útočí zejména na zavádějící súfismus lidí, kteří simulují „ askeze “, ale ve skutečnosti praktikující tuláctví .
Nejde však o odsouzení všech súfistů, naopak, když se eulogisticky vyjadřuje o „lidech vědy“ mezi súfisty, proti nimž se staví proti jejich popírači. Pouze pro něj se počítá shoda aktů s prorockým odkazem, proto jeho kategorické odmítnutí jakéhokoli diskurzu o metafyzických realitách, který však není založen výlučně na prorockých informacích . Pro Ibn Taymiyya není cílem člověka absorpce v Bohu , který asimiluje stvořitele ke svému stvoření, ale poslušnost jeho zjevené vůle . Proto prohlašuje nedůvěru ve spisy Ibn Arabi a ukazuje se jinde shovívavější vůči těm, kteří upřímně pracovali, ale mýlí se.
Jako sunnitský teolog kritizuje šíitství, které také odsuzuje prostřednictvím fâtâwâ . Šíitům zpochybňuje mimo jiné reprezentativní teologii , imamata , kterému odmítá duchovní autoritu a božskou inspiraci ( ilhām ). Tato kritika se uskutečňuje prostřednictvím Metody sunnismu ( Minhaj al-Sunna ), metodické kontroverzní práce, v níž má v úmyslu vyvrátit Cestu charisma ( Minhaj al Karâma ), práci šíitského teologa „Allâmeh Hillî“.
Ibn Taymiyya napsal dlouhý vývoj o muslimské eschatologii . Ve svém povolání víry ( al-Aqida al-Wâsitiyya ) definuje etapy posmrtného života: po smrti přichází „malé vzkříšení“ nebo potrestání hrobu, následované „velkým vzkříšením“ nebo vzkříšením těla a soudu den .
Pro Ibn Taymiyya musí být první vlastností státu spravedlnost. Podle něj se věřící musí při definování toho, co je spravedlnost , odvolat jak k biblickým údajům ( Korán ), tak k uvažování. Legitimizuje použití analogického uvažování při řešení právních otázek, kterými se texty nezabývají. Usilující o smíření rozumu a zjevení, Ibn Taymiyya je připoután k nauce o „ zlatém průměru “ ( Wāsitiyya ).
Ibn Taymiyya má důležité učedníky. Teolog Ibn Al-Qayyim je jeho nejbližším žákem.
Exegéta a historik Ibn Kathîr je autorem slavného referenčního tafsiru . Úvod k jeho tafsiru je téměř doslovně převzat ze spisu Ibn Taymiyya o zásadách koranické exegeze .
Teolog, odborník na hady a historik Al-Dhahabi je dalším žákem Ibn Taymiyye. Je autorem Târîkh ul-Islâm ( Dějiny islámu ) ve dvaceti svazcích.
Ibn Mouflih, uznávaný teolog, studoval chvályhodné chování a postavy čerpané z Koránu a Sunny i interpretace dalších teologů a právníků, zejména učenců hanbalismu .
Myšlenka na Ibn Taymiyyu měla malý vliv mimo hanbalitskou právnickou školu . Bruce Masters píše, že „ po jeho smrti ve vězení v roce 1327 muslimská vědecká komunita do značné míry ignorovala radikální myšlenky Ibn Taymiyye “ . Trvalo nějaký význam až do XVIII -tého století, kdy se stala jedním z hlavních teologických odkazech proud wahábistickou a reformy Salafist XIX th století.
Specialista na politické vědy a islám Gilles Kepel vysvětluje, že Světová islámská liga byla vytvořena v roce 1962 v Mekce za podpory saúdského režimu . Za účelem „wahhabizace“ islámu ve světě “ vysílá Liga náboženské misionáře a daruje díla Mohammeda ben Abdelwahhaba a Ibn Taymiyyi. Kepel uvádí v poznámce, že
„Tito dva autoři [...] se stanou jednou z hlavních referencí sunnitského islamistického hnutí od 70. let, které usnadní šíření jejich děl islámskými propagačními orgány ve všech mešitách světa. Saúdské ženy . "
Ibn Taymiyya a jeho žák Ibn Kathir jsou zástupci hanbalitské právnické školy, která bojuje proti „vinným inovacím“ kvůli „způsobu uvažování“ praktikovanému chaféitskou školou , píše Gilles Kepel. Ibn Taymiyya a Ibn Kathir jsou hlavními vlivy zakladatele Wahhabism, Mohamed ibn Abd al-Wahhab je ideolog islámu množí Saúdské Arábii z XVIII th století na XXI -tého století. Ale oba autoři XIV th století také ovlivněn „nejvíce extremistických skupin“ z islamismu současník, z nichž některé jsou revoluční a na rozdíl od Saúdské monarchii. Kepel píše, že „masivní šíření“ myšlenky Ibn Taymiyye „službami šíření víry konzervativního režimu v Rijádu však nezabrání jeho použití nejradikálnějšími proudy“ .
Na začátku XXI th století, mnozí islámští radikálové používat jeho texty „lehce“ v „zradil jeho myšlenky“ , ospravedlnit jejich násilné akce. Ibn Taymiyya je muslimská teologové nejcitovanějších a kontroverzní na začátku XXI -tého století. Orientalismus hanbalisant zpočátku, pak Wahhabism a Salafism , mu půjčil si reputaci jako anti-Sufi . Někteří islámologové mu naopak tento vztah propůjčují. To je případ Erica Geoffroya , který odsuzuje uznání Ibn Taymiyyi islámským státem a jeho karikaturu až do extrému zjednodušuje, a to v době, kdy je Ibn Taymiyya na sociálních sítích, jako je Twitter, velmi citován sympatizanty džihádu . Geoffroy píše, že „myšlenka Ibn Taymiyye je bohatá a složitá, ale v současné době ji příliš zjednodušujeme“ a že „dnes by jejich masakry neomluvil“ . Novinář Robin Verner poznamenává, že „Ibn Taymiyya vyšel ze své anonymity na Západě a z relativního zapomnění, kde žil na Středním východě, aby se ocitl zahalený černou legendou, vrhající sirnou pověst, která z něj dělá právníka. Posmrtně kalifálního džihádismu “ .
Egyptský vědec 'Atif al-'Iràqî vyzval v roce 1999 Araby, aby se rozešli s "iracionalismem Ghazâlî a Ibn Taymiyyi a přijali racionalismus Ibn Rushda" . „Atif al-'Iràqî obviňuje Ibn Taymiyya z toho, že má „ nejasné a reakční koncepce “ a že odmítá pokrok, na rozdíl od andaluského filozofa Averroese .
V roce 2002 se spisovatel, básník , specialista na súfismus a rozhlasový moderátor ve francouzské kultuře Abdelwahab Meddeb ve své knize La Maladie de l'islam domníval, že je „svými kolegy učenci„ málo vážen [a] vychvaloval nekultivované davy “ . Učení Taymiyye zůstává jedním z hlavních zdrojů inspirace pro salafisty .
Je autorem mnoha náboženských děl. Jeho žák Al-Dhahabi odhadl jeho spisy na více než 500 svazků. Mnoho z jeho spisů byly shromážděny na počátku XX -tého století ve sbírce ‚‘ Majmû'u Fataawa Shaykh on-Islam Ibn Taymiyyah . K tomu musíme přidat několik dalších děl, včetně: