Amida (judaismus) | |
![]() Pouliční modlitba v Yaffu (Jaffa) | |
Halachické zdroje | |
---|---|
Texty v židovském právu týkající se tohoto článku | |
Mišna | Berakhot pojednání , ch. 4-5 |
Mišna Tóra | Hilkhot Tefillah , c. 4-5 |
Choulhan Aroukh | Orah Hayim kap. 89-127 |
Tefillat Ha'amida ( hebrejsky : תפילת העמידה „stojí [recitoval] modlitbu“) nebo tefillat la'hash (hebrejsky: תפילת לחש „zašeptal modlitbu“), více obyčejně volal 'amida , je sada požehnání, které zaujímají ústřední místo ve službách modlitby judaismu .
Existují tři verze, které sdílejí společnou strukturu, tím Osmnáct požehnání Modlitba za Ordinary Day Services, na sedm požehnání modlitby pro šabat a svátcích, a devět požehnání Prayer , specifické pro svátku Roš hašana. .
Koncept modlitby je v Bibli přítomen, ale jeví se tam jako výraz spontánní víry a ne jako organizovaný rituál, kterým je idaamida ; že Babylonský Talmud úvěry Shimon Hapakouli s tím editoval sbírku požehnání z popudu Rabban Gamliel Yavneh, ale jsou připisovány v jiných pasážích k mužům z Velkého národního shromáždění , mezi nimiž byli pozdější proroci. Aby bylo možné sladit tyto verze, Talmud navrhuje, aby Rabban Gamliel obnovil požehnání, která již skončila.
Podle vydání Židovské encyklopedie z roku 1906 byla Tefillah ve své známé podobě složena během období Mišny , před a po zničení druhého chrámu v Jeruzalémě . Jazyková analýza umožňuje odhalit v textu Amidy vliv hebrejské Bible , ale také Siracha , apokryfa , který byl napsán kolem druhého století před běžnou dobou .
Pokud je myšlenka modlitby již v Bibli, nebylo by nutné ji formalizovat nebo předepisovat její obsah, protože jazyk modlitby (hebrejsky) byl autorům Mišny dobře znám . Mišna mohla také považovat za problematické zavést do modlitby formalismus, který mudrci preferovali spontánně, jak to vyjádřili rabín Eliezer , rabín Šimon bar Yohaï nebo dokonce rabín Yosse, který dokonce dodává, že pokaždé, když se modlíme, je třeba zavést něco nového. .)
Tyto rozpory by mohly mít historické vysvětlení: některá požehnání se objevují od raných dnů farizejské synagogy a mohla být zpočátku spontánními projevy snahy o založení farizejské synagogy v soutěži nebo korespondenci s bohoslužbami v jeruzalémském chrámu., Pak téměř výlučně v rukou saduceů . To je patrné z homiletické tendence spojovat předepsané časy modlitby s časy obětí v chrámu, ranní a odpolední modlitební služby připomínající věčné dary ( korban tamid ), zatímco pro kancelář. Večer bylo nutné vyvolat dovršení obětí ohněm během noci.
Rabban Gamliel II by se proto zavázal dát definitivní podobu veřejným modlitebním službám tím, že nařídil Shim'on ha-Paqouli upravit požehnání, která byla pravděpodobně již v pořadí, v jakém je známe dnes, a přidělil jim povinný znak. Z Talmudu vyplývá, že Rabban Gamliel požádal své kolegy, aby složili modlitbu proti kacířům a informátorům, birkat ha- Minim .
To obvykle identifikuje 19 th požehnání modlitby „Osmnáct požehnání“ na Birkat ha-částečka , ale baraita (citováno na straně Min ) zpochybňuje obvyklé identifikaci. Existují různé hypotézy o původu 19 th požehnání, jeden z nich je, že qedušat ha-Šem ( 3 e požehnání) byl původně volitelný požehnání ve všední dny a závazné pouze v sobotu.
Amidah je obvykle recitoval třikrát denně, v průběhu dopoledne ( sha'harit ) , odpoledne ( min'ha ) a večer ( 'arviṯ služba) . Talmud je homilétiquement up instituce každého z těchto tří modlitby k Abrahamovi , Izákovi a Jákobovi , ale doba určená pro recitaci Amida jsou modelovány na těch věčných obětí, které stály v chrámu v Jeruzalémě . Po zničení Druhého chrámu v roce 70 n. L. Rada Yavneh rozhodla, že Amidah nahradí oběti doslovným uplatněním Ozeáše 14: 3: „Místo býků vám nabídneme poctu našich rtů. Amidah proto musí být předneseny v přesném časovém období, kdy Tamid by byly nabídnuty.
Kancelář „Arvi“ byla původně volitelná: skutečně nenahrazuje konkrétní oběť, ale kremaci popela na oltáři po celou noc. Ačkoli'Arviṯ má protože povinná je Amidah z'Arviṯ neopakuje podle Hazzan nebo officiant , zatímco jiné Amidah modlitby jsou.
O šabatu (šabat), Roš Chodeš (neomenia) a dalších židovských svátků , An Amidah z Musaf nahradí další oběť, který byl předepsán pro společnost v těchto dnech. Na Yom Kippur (Den smíření) se přidává pátý veřejný recitátor Neʿila , který v tento den nahradí jinou konkrétní nabídku.
Všechny modlitby Amidy , zejména modlitby Musaf , zmiňují oběti a modlitby za jejich obnovení v mesiášských dobách a dočasné přijetí modliteb na jejich místo.
Během ortodoxních bohoslužeb je Chmona Essrè nejprve tichým způsobem přednesen každým členem sboru, poté je nahlas obnoven pro veřejné čtení shaliah tzibbour ( celebrant ) nebo Hazzan (cantor), s výjimkou Amidy z Ma'arivu . Toto veřejné čtení nutně vyžaduje přítomnost kvora věrných, zvaného minyan . Sbor musí odpovědět „ Baroukh Hou ouvaroukh Shemo “ (požehnaný je On a požehnaný je jeho jméno ) “na každé vzývání Božího jména, které se vyskytuje v každé berakha (židovské požehnání obvykle začíná„ požehnaný jsi, Pane, ““) Lord "jako náhrada za nevýslovný Tetragrammaton ) a" Amen "na konci každé berakhy . Je-li alespoň devíti členů minyan nereagují Amen , požehnání officiant nebo Hazzan je třeba považovat za neplatné.
Primárním účelem zkoušky bylo dát negramotným členům sboru příležitost být zahrnuti do veřejného Amidahu a reagovat „Amen. "
Veřejný přednes je někdy zkrácen recitováním Amidy jen jednou, první tři požehnání nahlas, ostatní tiše. Tento zkrácený styl se v jidiš nazývá „ הויכע קדושה ( heikhe kedishe )“.
Mnoho způsobů, jak recitovat a vést Amidah, má zvýšit pozornost osoby, která se modlí, když mluví přímo k Bohu.
KoncentraceModlitba, která je v judaismu nazývána „ avoda šebalev (uctívání srdce)“, nemá žádnou hodnotu, pokud se nesoustředí její záměr ( heb. נהוונה ( kavana )) a její emoce na slova modlitby. Na mudrců Talmud učí, že člověk nemusí číst modlitby, jak by četl dopis. To je důvod, proč shulhan aroukh považuje za přijatelné modlit se v rodném jazyce nebo v mateřštině, pokud člověk nerozumí hebrejštině , ačkoli studium hebrejské liturgie je ideálním řešením, o které se usilujeme.
Kavana je zvláště zapotřebí v průběhu prvního požehnání, a to natolik, že vůdce modlitba, který jen říká, že modlitba z paměti by měl opakovat. Nicméně, Rema zrušila požadavek, aby psaní těchto dnech (žil v XVI th století ), doba pozornost lidí je tak krátký, že člověk se modlí bez záměru na první modlitbě nebude během sekundy více.
Mělo by se také recitovat takzvané „vděčné požehnání (Hoda bea)“ se zvýšenou kavanou .
PřerušeníBěhem Amidy je zakázáno zastavovat , kromě životně důležitých nebezpečí nebo naléhavých potřeb. Rovněž je zakázáno přerušovat Amidah jiné modlící se osoby, například tím, že se posadíte vedle něj nebo budete kráčet v okruhu čtyř amotů ( loket ) kolem něj.
Tichý přednesTento zvyk pochází od Hannah , když se šla modlit do chrámu, aby měla dítě: „mluvila ve svém srdci a jen pohnula rty, ale její hlas nebyl slyšet. To je důvod, proč by během soukromého přednesu Amidy měl být hlas modlícího se člověka slyšet pouze pro něj samotného.
Modlitba byla přednesena ve stojeAmidah měly být předneseny stojící s nohama u sebe, aby se napodobit anděly , kteří v Ezechielově vidění , měl rovné nohy; modlitby, které se obracejí na šekhinu , se musí skutečně snažit podobat se andělům a odstraňovat z jejich mysli veškerou hmotnou myšlenku . Stejně tak vysvětluje Tiferet Jisrael ve svém komentáři Boazovi , že Amidah se tak nazývá, protože pomáhá modlitbám zaměřit jejich myšlenky, které jsou od přírody aktivní a pohyblivé.
Talmud učí, že ten, kdo jezdí na zvířeti nebo cestuje na člunu (nebo v letadle, autobusu nebo vlaku), může recitovat Amidah, když sedí, protože nejistota jeho stojící polohy je dostatečná pro soustředit se na svou modlitbu .
Orientace modlitby na JeruzalémAmidah je přednášen čelí Jeruzaléma , patriarcha Jacob co prohlásil „je to brána nebeská“, kde mohou modlitby stoupají. Talmud zaznamenává baraita na toto téma:
„Slepý muž nebo člověk, který se nedokáže zorientovat, musí nasměrovat své srdce na svého Otce v nebi, jak se říká“ ... budou modlitby k YHWH. ". Každý, kdo bydlí v diaspoře, musí čelit izraelské zemi, jak se říká „s očima obráceným k městu, které jste si vybrali“, kdokoli, kdo bydlí v izraelské zemi, musí čelit Jeruzalému, stejně jako se říká „budou modlitby k YHWH, jejich oči se obrátily k městu, které jste si vybrali. Kdokoli je v Jeruzalémě, musí čelit chrámu […] Kdokoli je v chrámu, musí se obrátit na svatyni svatých […] kdokoli je ve svatyni svatých, musí čelit krytu archy smlouvy ... aby celý národ Izrael nasměruje své modlitby na jedno místo. "
Tři krokyJe obvyklé, že pozorní Židé ustoupí a poté postoupí o tři kroky před a po recitaci Amidy .
Kroky na začátku Amidah symbolizují stažení pozornosti z hmotného světa a kroky vpřed symbolický přístup ke králi králů. Ve skutečnosti by byly nutné pouze kroky vpřed, kroky zpět na začátku recitace jsou pouze zvykem.
Podle Talmudu kroky zpět poté, co se Amidah jsou reminiscence bohoslužby v chrámu v Jeruzalémě , kde ti, kteří přinesli oběti pak odstoupil od oltáře, aniž by jejich oči mimo něj. Tyto kroky jsou také srovnávány s kroky studenta, který se s úctou rozešel se svým učitelem:
"Rabín Alexandri řekl jménem rabína Ješuuu ben Leviho : kdo se modlil, měl by udělat tři kroky zpět a pak se modlit za mír." Rav Mordechai mu řekl: jakmile udělal tři kroky zpět, měl by zůstat tam, kde je. "
Výsledkem této talmudské výměny byl ustavený zvyk, že věřící po závěrečné meditaci udělají tři kroky zpět a řeknou, že se ukloní doprava a doleva: „Ten, kdo uzavírá mír ( šalom ) v nebesích, uzavře mír s námi a na celý Izrael a řekněte Amen. "
PoklonaOsoba, která se modlí, se klaní na čtyřech místech své modlitby: na začátku a na konci prvního požehnání, na začátku a na konci Hodaʿy .
Když říká: „Požehnaný jsi, Pane,“ nebo „poznáváme Tě“ pro Hodaʿu, skloní kolena k „Požehnaný,“ prostatuje se a říká: „Jsi?“ A vstane, když řekne: „Pane. "
Důvodem tohoto postupu je to, že na jedné straně, termín „požehnal“ Baruch v hebrejštině , se vztahuje ke slovu „ kolena ,“ berekh ) a na druhé straně Bůh „narovná těm, kteří jsou poklonil. "
Podle Talmudu je třeba se poklonit, dokud obratle nevyčnívají zezadu, i když člověk, který to fyzicky není schopen, může jen sklonit hlavu.
Během bohoslužeb Rosh Hashanah a Yom Kippur se Židé tradičně klaní k zemi a klaní se v pozici podobné postavení muslimů , ale ne úplně stejným způsobem. Mezi Ashkenazim existují rozdíly v množství času, který by měl člověk strávit na této pozici.
Někteří jemenští Židé , nejčastěji Dor Daim nebo Talmid haRambam, chápou učení Talmudu a Mišne Tóry týkající se vyčerpanosti během Shmona Essrè, že je třeba vždycky ohýbat kolena k zemi nejen v děsivých dnech , ale po celý rok. Je těžké odhadnout počet lidí, kteří se drží tohoto názoru, většina z nich to pravděpodobně dělá pouze v soukromí nebo ve službách s lidmi, kteří sdílejí svůj zvyk.
Amidah pro non-rekreační všední den obsahuje 19 požehnání , vše končí s výrazem „Požehnaný jsi Ty, Pane, atd.“ Některá jsou „dlouhá požehnání“, protože otevírání a končení tímto vzorcem, jiná jsou krátká požehnání, protože neotvírání tohoto vzorce .
První tři požehnání tvoří celek zvaný šéva'h ( שבח „chvála“) a jejich funkcí je inspirovat osobu, která se modlí, a vzývat božské milosrdenství.
Poslední tři se souhrnně nazývají hoda'a ( הודעה „vděčnost“ nebo „proklamace“) a volej vděčnost Bohu pro danou příležitost sloužit Mu.
Třináct mezilehlé požehnání baqashot ( בקשה „žádost“); zahrnují šest osobních žádostí, šest hromadných žádostí a poslední žádost, aby Bůh tyto modlitby přijal.
Sheva'h a Hodaʿa tvoří standard Amidah , který se mění pouze v určitých ročních obdobích.
Ve druhém požehnání Amidy v běžné dny:
מַשִּׁיב blowוּחַ : rozfoukat vítr
V 9. ročníku požehnání, požehnání roky:
וְתֵן טַל וּמָטָר : a dát rosu a déšť
מוֹרִיד הַטַל : sundat rosu
וְתֵן בְּרָכָה : a dát požehnání
Při zkoušce na Amidah , delší verzi tohoto požehnání zvané Kedusha, je zanotoval oddaní v reakci na shaliah tzibbur nebo Hazzan . Kedusha je o šabatu a svátcích ještě komplikovanější.
Kromě Kedusha a Modim z Rabbanan veřejnost zkouška z Amidah vedou ke kněžské požehnání , zvaného Birkat Ha Cohanim nebo Nessiat Kapaïm ( „zvedání dlaní“), v průběhu Amidah z Sha'harit , Musaf , Šabat a večírky . Ve dnech veřejného půstu se Birkat HaCohanim také jednoho z Minha av ne'ila o Yom Kippur . To nelze říci v domě smutku .
Aškenázští Židé jej nechávají denně recitovat cohanim v zemi Izraele , zatímco jemenští Židé a některé sefardské sbory tak činí běžně i mimo zemi Izraele. Když není Cohen v sestavě, požehnání je uvedený v krátké formě, které officiant nebo Hazzan .
Po požehnání míru se postupně vyvinul zvyk recitovat meditaci Mar ben Raviny, kterou uzavřel svou vlastní Amidu :
"Můj Bože ( Elohaï ), drž můj jazyk zla a mé rty, aby nemluvili lži; a těm, kteří mě proklínají, ztiš mou mysl jako prach. Otevři mé srdce Tvé Tóře a pokračuj v tom poté, co mi napadnou Tvoje předpisy . A všichni, kteří pro mě myslí špatně, rychle vymažou jejich rady a zničí jejich myšlenky. Učiň [toto] pro své jméno, udělej pro svou pravici, udělej pro svou svatost, udělej pro svou Tóru, aby se moji přátelé radovali, aby tvá pravice přinesla vykoupení a odpověděla mi. Kéž jsou slova mých úst a rozjímání mé mysli příjemná před Tebou, Pane, můj Skále a Vykupiteli. "
Aškenázští pravoslavní následují tuto meditaci s žádostí:
„Kéž to bude tvá vůle, můj Bože a Bůh mých otců, aby byl chrám v našich dnech rychle přestavěn a dal nám podíl na tvé Tóře , a tam ti budeme sloužit jako za dnů světa a v starověku. “ A kéž obět mouky z Judy a Jeruzaléma bude příjemný Bohu, jako za dnů světa a za dávných let. "
Amidot of Ma'ariv (pátek), Sha'harit , Moussaf a Minha služby všechny mají určitou podobu. 13 požehnání Baqashy je nahrazeno požehnáním svatosti dne ( heb. קדושת היום ( Kedoushat HaYom )), takže každá Amida na Šabatu sestává ze sedmi požehnání.
Kedushat HaYom se skládá z úvodu, pro každý ze čtyř bohoslužeb , a závěr, který je konstantní:
"Náš Bože a Bůh našich otců, upřednostňuj náš odpočinek; posvěťte nás svými ustanoveními a dejte nám svůj podíl na Tóře , uspokojte nás svými štědrostmi a udělejte nám radost svou spásou a očistěte naše srdce, abychom vám mohli skutečně sloužit. A dej nám, Pane Bože náš, v lásce a laskavosti, tvému svatému šabat, a může Izrael , který posvětit ( sic ) Vaše jméno tam odpočinout ( sic ). Blaze tobě, Pane, který posvěcuješ šabat. "
Na závěr osobní Amidy v předvečer šabatu, i když zde není žádná veřejná zkouška, oddaný a oddaní zpívají v srdci Me'Ein Sheva ' neboli Magen Avot podle svých prvních slov , která shrnují sedm požehnání:
„Ochránce předků svým Slovem, oživující mrtvé jeho příkazem, bezkonkurenční svatý bůh, který způsobí, že jeho lid spočívá na jeho svatém šabatu, protože v nich počal přízeň, aby je nechal odpočívat. Před ním budeme uctívat v úžasu a strachu a každý den budeme neustále děkovat Jeho jménu způsobem požehnání . Vděčný Bůh, lord Šalom , který posvěcuje šabat a žehná sedmému dni a dává svému blaženému lidu odpočívat ve svatosti [šabatu] na památku Skutku stvoření. "
Oddávající nebo kantor poté veřejně opakuje závěr Kedushat HaYom .
Během židovských svátků je po Kedushat HaShem vloženo požehnání posvěcení dne ( Kedushat HaYom ) složené z několika sekcí, které také nahrazuje 13 požehnání baqashy během bohoslužeb dne předtím, ráno a po. První část je konstantní:
„ Vybrali jste si nás ze všech národů , milovali jste nás a navrhli nám přízeň, a ( sic ) vyvyšoval jste nás nad všechny jazyky a ( sic ) posvětil nás skrze vaše stanovy a ( sic ) přivedl nás blíže, [ó] náš králi, k tvému uctívání a ( sic ) tvému velkému a svatému jménu [, ty] jsi ho promluvil nad námi. A dal jsi nám, Pane, náš Bože, z lásky časy pro radost, svátky a časy pro hojnost, tento den [ biblického jména svátku a jeho zvláštního charakteru], svaté shromáždění na památku odchodu z Egypta . "
Když se svátek shoduje se sabatem, jsou o něm učiněny zvláštní zmínky, které předcházejí zmínce o svátku („A ty jsi nám, Pane, náš Bože, z lásky dal Šabat pro odpočinek a časy pro radost atd. “) .
Během soboty se židovské svátky (na Jom Tov jako Chol HaMoed ) a Roš chodeš (novoluní v židovském kalendáři ), další kanceláře ( hebrejsky : מוסף ( musaf )) byl držen, během kterého Amida je recitoval mlčky a poté veřejně.
Ačkoli kancelář Musaf je technicky samostatná a nezávislá služba, o které by se dalo říci kdykoli mezi Sha'harit a Ma'ariv , je dnes spojena s kanceláří sha'harit , která má podobu „jediné, ale podlouhlá kancelář.
Amida z Musaf z Roš hašana , který oznamuje změny v tefilla během deseti dnů pokání , je unikátní v tom, že obsahuje, kromě toho, že 3 požehnání počáteční a konečné, devět mezilehlé požehnání, takže je se svými 15 požehnáními, na Amidah z Moussaf nejdelší v roce a může prodloužit dobu modlitebních obřadů až o 7 hodin za sebou . Těchto devět dalších požehnání je rozděleno do tří skupin po třech požehnáních, z nichž každá končí částí Amidah . Těmito třemi skupinami jsou „ Malkhuyot “ (modlitby za božské kralování a obsahující Kedoushat HaYom jako Mussaf obyčejný), „ zikhronot “ (vzpomínková modlitba) a „ Chofrot “ (modlitby na šofaru , beraní roh, který Židé používají jako roh ). Každá část obsahuje úvodní odstavec, biblické verše (3 z Tóry , 3 z Ketuvimů , převážně ze Žalmů a 3 z Nevi'im , v uvedeném pořadí, i když to není jejich pořadí, jak se v hebrejské Bibli objevují . ) týkající se královské rodiny , paměti a šofarů . Na konci požehnání uzavírajících každou část zazní důstojník šofarem , a to jak během tichého čtení, tak během veřejné zkoušky.
V Amidah z Moussaf , požehnání Baqasha jsou nahrazeny speciální modlitby za svatý den, a vyvolávání dojmu bohoslužby v chrámu .
Ve službách ortodoxních Židů obsahují tyto modlitby biblické pasáže týkající se obětí, které byly při této příležitosti obětovány chrámu, a žádost o přestavbu chrámu a obnovení uctívání, které se tam konalo. Požehnání Cohanim je prý v průběhu veřejné generálky na Amidah . Je to mimo Izrael jediný čas, kdy je zpívají požehnání cohanimů .
Pohyb Masorti jsou na rozdíl od pojetí zvířecích obětí, jeho rabínské shromáždění vypracoval dvě formy Amidah z Moussaf. V nejstarší verzi se odkazuje na předepsané nabídky, ale na minulý čas („kde naši předkové nabízeli“ spíše než „tam budeme nabízet“). Nová verze zcela vynechává jakýkoli odkaz na nabídky.
Tyto progresivní pohyby často vynechat AMIDA musaf v plném rozsahu.
Na Yom Kippur , což je dodatečné modlitební služby, které jsou specifické pro tento den Ne lailah , se koná na konci Jom Kippur, po službách na den před , v dopoledních hodinách , Musaf a v odpoledních hodinách . Yom Kippur je tedy jediným dnem židovského roku, kdy je předneseno pět Amidotů .
Sbor tradičně stojí během celého opakování této modlitby, která obsahuje mnoho vyznání (viddouim) a další prosby. To je také pro Ashkenazi Židy , jediný čas, který obvykle zpívat Avinou Malkenu modlitbu na Sabbath (pokud Yom Kippur se, že se shoduje s Sabbath ).
V Birkat Gevurah , druhém požehnání Shevah , je jako důkaz božské moci zmiňován déšť („který způsobí, že se vítr vrátí a déšť padne“). Je však nahrazen z Pesachu (židovského Pesachu), který tradičně ohlašuje začátek období sucha v izraelské zemi , slovy „Kdo srazí rosu“, až do Shemini Atzeret (svátek rosy). ), který tradičně znamená začátek období dešťů v zemi Izrael .
Při zkoušce Musaf je Amidah na první den Pesach , rozšířený modlitba je přidána do prosit Boha o rosou; během modlitby Shemini Atzereta ho podobná modlitba žádá o déšť ani příliš jemný, ani příliš hojný.
V Birkat HaShanim (požehnání zemědělských let), devátém požehnání Amidah během běžných pracovních dnů, se od Boha žádá, aby „požehnal tváři země“ po celé období sucha na zemi. “Izrael. Toto požehnání se mění v zimu, která je mimo izraelskou zemi definována jako počátek 59 dnů po Tekufa měsíce Tishrei (zhruba odpovídá podzimní rovnodennosti) a končící v Pesachu a v zemi Izrael , kde začíná 7 Čtvrtý den měsíce Chešvanu .
Aškenázští Židé nahrazují frázi slovy „dát rosu a déšť požehnání na tvář země“. "
Oriental Židů , většinou Sephardic Oriental a Jemenu mají dvě verze modlitby. Během období sucha říkají: „Požehnej nám, náš Otče, ve všech dílech našich rukou a požehnej náš rok milostivými, požehnanými a něžnými rosami, a jeho závěrem může být život, hojnost a plnost jako v dobrých letech, pro tebe umění [a] Bůh [a] dobrý a milostivý Král, a ty žehnej léta. Požehnaný jsi, Pane, který žehnáš léta. „ Během období dešťů však říkají: „ Požehnej nám, Pane, náš králi, letos i se všemi druhy jeho sklizně pro dobro, dávaje déšť a rosu pro požehnání na tvář země; a rozmnožte tvář světa, naplňte vše svou dobrotou. Naplň naše ruce Tvými požehnáními a bohatstvím darů Tvé ruky. Zachovejte a zachraňte tento rok před vším zlem a před všemi druhy ničitelů a před všemi druhy trestů: a zajistěte pro něj dobrou naději a závěr plnosti. Ušetřete ji a smilujte se nad ní i nad veškerou její sklizní a všemi jejími plody a požehnávejte ji sprchami laskavosti, požehnání a štědrosti; a jeho závěrem může být život, hojnost a plnost, jako v dobrých letech požehnání; nebo ty jsi Bůh [a] dobrý a milostivý Král, a žehnáš léta. Požehnaný jsi, Pane, který žehnáš léta. "
Amidah of Ma'ariv výsledku Šabatu, to znamená, že ze sobotního večera, nebo z židovského svátku , zahrnuje v Birkat Bina , první požehnání Shevah, odstavci nazvaném ATA 'Honantanou ( ‚nám udělil You‘ ). Vedoucí modlitby děkuje Bohu za schopnost být schopen oddělit světce od sekulárního, parafrázovat pojmy vyjádřené v obřadu Havdalah , což umožňuje přechod ze svatých dnů do sekulárních. Talmud ve skutečnosti učí, že pokud je tento odstavec zapomenut, modlící se se nesmí během Amidy opakovat , protože to řekne během Havdaly .
Když se řekne odstavec Ata 'Honantanou , stane se povolena práce zakázaná ve svaté dny, přičemž bylo provedeno oddělení svatých dnů.
Během deseti dnů pokání mezi Rosh Hashanah a Yom Kippurem je do požehnání Ševacha a Hodaʿy a do jednoho z požehnání baqashy vloženo několik dalších řádků textu . Většina z těchto řádků vyvolává božskou soucit a modlí se za zápis modliteb do Knihy života . V mnoha komunitách se oddávající během veřejného čtení přerušuje, když se chystá číst tyto řádky, aby ho mohly předcházet modlitby.
Významnější jsou závěry dvou požehnání, která nahrazují El Kadosh (Svatý Bůh) Melekh Kadosh (Svatý král). Když osoba, která se modlí, nedokáže správně dokončit své požehnání Kedushata Hashema , musí znovu zahájit celou modlitbu.
Ve dnech veřejného půstu ( Taanit tzibbouri ) se k Amidě přidávají zvláštní modlitby, které se odvolávají na Boží milosrdenství a milosrdenství .
Během Amidah z Sha'harit , žádná změna se provádí během soukromé modlitbě, ale během veřejné zkoušce se officiant dodává požehnání po požehnání Gueoula , nazvaný Anenu ( „odpověď nás“), protože jeho první slova . Anenu končí slovy „Požehnaný jsi ty, Pane, který odpovídá [ někteří přidávají: svému národu Izraeli] v dobách potíží. "
Během Amida de Minha , Anenou Říká se v průběhu zkoušky, ale i při tiché modlitbě Každý člen modlitební během požehnání Tefilla . Kromě toho, že komunity, které se obvykle říkají zkrácenou verzi Birkat haShalom v kanceláři Minha , recitovat to v plné výši. Kněžské požehnání , obvykle vynechán v minha, zpívá officiant v průběhu zkoušky.
Specifickým modlitba, nazvaný Nachem nebo Ra'hem se vloženy po požehnání Binyan Yeroushalayim během Minha z tiš'a be-av . Žádáme Boha, aby utěšil ( na'hem ) nebo se slitoval ( ra'hem ) nad těmi, kdo truchlí za Sion a Jeruzalém, a uzavíráme: „Požehnaný jsi ty, Pane, který utěšuje Sion a buduje Jeruzalém.“ "
Na svátky se Ya'alè Veyavo modlitba ( „May [vzpomínka na nás] zvednout a vrátit [před tebou]“) je vložena na konci Kedushat Hayom .
Stále to je, ale na konci požehnání Avodah , během dnů polosvátku a neomenie . Ve všech těchto dnech se také zavádí do Birkat Hamazone .
Kromě obecné frazeologie, která žádá Boha, aby přijal vzpomínku na sbor, na jeho předky, na krále Davida a na Mesiáše, specifikuje fráze modlitby biblické jméno svátku a jeho konkrétní povahu.
Na judských „zázračných“ festivalech Chanuka a Purim je dlouhý požehnání, každý ze dvou festivalů má svou vlastní verzi, vložen do požehnání Hodaʿa , kde jsou zmíněny každodenní zázraky a zázraky, které si užívají modlitby.
Odstavce sledují historický kontext svátku, popisují „zázrak“ (slabé Makabejské svržení silných Seleucidů pro Chanuku , úplné svržení Hamanova plánu vyhladit Židy pro Purim ) a děkují za to Bohu.
Oba tyto odstavce jsou uvedeny stejnou frází, počínaje Al HaNissim : „Za zázraky a vysvobození a za mocné činy a činy spásy a za války, které jste v té době v této době vedli za naše předky. "
Text Amidah zůstal relativně nedotčený přívrženci ortodoxního judaismu, ačkoli některé modlitby, jako například Modim deRabbanan, existovaly v Talmudu v několika mírně odlišných verzích , což vysvětluje textové rozdíly mezi obřady .
Nejvíce nedávná změna v textu Amida bylo dílem Isaac Luria ( XVI th století ), který formuloval text Amida kombinují Ashkenazi a sefardské texty podle jeho pojetí kabaly .
Na druhou stranu, proudy, které se v době Haskala oddělily od ortodoxního judaismu , tj. Progresivní judaismus a konzervativní judaismus , upravily text v různé míře tak, aby jej přizpůsobil jejich názorům na moderní potřeby a citlivost:
Reformní Židé také nahrazují „přinést vykupitele“ za „přinést vykoupení“, nevěřit v příchod zosobněného Mesiáše , ale v mesiášských dobách .
Přestože konzervativní Židé nemluví o obětích ani o minulém čase, obecně zachovávají tradiční počet modlitebních bohoslužeb a jejich stanovené časy, které byly stanoveny podle uctívání v chrámu. Reformovaní Židé a rekonstrukční stránky, které naopak věří, že tento model uctívání je zastaralý, ruší časové povinnosti, a to i pro mnoho sborů, úřad Moussaf , který si konzervativní sbory zachovávají jako celek.
Některé pokrokové sbory také zastávají úřad Musaf , ale bez jakéhokoli odkazu na bohoslužby v chrámu.
Tento článek obsahuje výňatky z židovské encyklopedie 1901–1906, jejíž obsah je veřejně dostupný .