Čínská zahrada

Čínská zahrada je zároveň místem života a zábavy, ve kterém se člověk rád na procházku a „magické“ místo, miniaturní vesmír , ve kterém se budeme snažit obnovit image jako ideální přírody . Představuje se proto jako neustálý kompromis mezi estetickou a symbolickou dimenzí . Umění zahrady patří stejným způsobem jako kaligrafie nebo poezie do čínského sakrálního umění .

Historický

Historie zahrady v Číně sahá přes tisíc let.

Zahrada má především mystický původ: Zhuangzi hlásí projev, který připisuje Konfuciusovi, a zmiňuje park Xiwei , legendárního panovníka před Žlutým císařem (II. Tisíciletí před naším letopočtem). Tradiční čínská zahrada symbolizuje ráj ve světě. Podle starověkých čínských pověstí tento ráj leží na vrcholu velké hory, na vzdálených ostrovech uprostřed moře a je zde elixír dlouhého života, který umožňuje přístup k nesmrtelnosti. Tato legenda vysvětluje hlavní roli, kterou hora, moře a ostrovy hrají v symbolice čínské zahrady.

Prozaičtěji se zahrada nepochybně vyvinula během dynastie Han . V té době nebyl předmětem estetického výzkumu, ale byl vyhrazen pro relaxaci (Le Jardin sansoucis - Mianyuan) a pro lov. Tak Shuowen Jiezi sestavil II tého  století nl, uvádí výrazy (park), mohl (kuchyňská linka), Yuan (zahrada) a Yuanyou (park). Park Bechaï, od té doby rozšířený a transformovaný, byl vytvořen pod Hanem v roce -104 .

Od Tang and Song začalo prostředí, ať už vnitřní nebo venkovní, hrát hlavní roli v designu zahrad. Bylo to pod Ming a Qing , že získalo svůj umělecký rozměr a dosáhlo své plnosti. Když mluvíme o umění čínských zahrad, máme na mysli zahrady navržené během tohoto období. Pokud věříme populárnímu přísloví, nejkrásnější byly jižně od Modré řeky nebo v její deltě:

"V nebi existuje ráj a na zemi Suzhou a Hangzhou ." » ( Číňan  : 上 有 天堂 ， 下 有 苏杭; pchin-jin  : shàng yǒu tiāntáng, xià yǒu sū háng).

Z III tého  století zahrada vyjde z císařských koule díky rozvoji třídy bohatých obchodníků, a to zejména z učených úředníků (čínská pinyin士大夫shidafu), kteří chtějí výhody přírody, aniž byste opustili město a jejich podnikání. Styly zahrad se poté budou množit podle použití, které jim bude svěřeno. Některé jsou velké a velmi opulentní. Poté jsou přístupné veřejnosti, aby prokázaly sílu svého vlastníka. Jiní se naopak zavírají před vnějšími očima a vstupují do soukromí rodiny. V zásadě jsou majetkem shidafu a odrážejí čínskou humanistickou kulturu. Vyzývá je, aby se spojily se společenským úspěchem získaným službou státu a císaři, který spíše souvisí s konfuciánskými hodnotami, s duchovním úspěchem získávaným kultivací vnitřního života a zvyšujícím taoistické hodnoty. Přizpůsobením zahrad jim tak dodají symbolický rozměr, učiní z nich útočiště a meditaci a pokusí se znovu vytvořit přírodu nebo dokonce idealizovaný svět.

Rozvoj buddhismu a taoismu umožní zahradě dosáhnout náboženského světa v chrámech, které mniši vybudovali mimo města.

Umění čínských zahrad a bude vyvíjet ve třech různých médiích (císař, obchodník buržoazie a opičí svět) Oboustranný tisk až do XVIII -tého  století . Západní pronikání (misionáři, kolonizátoři) poté zavedlo kulturu západní zahrady. Francouzská zahrada navržená pomocí francouzských misionářů v zahradě Yuanming Yuan je jedním z nejvýraznějších příkladů tohoto importu. Znamená to však také konec tradičních čínských zahrad.

Vzhledem k jejich hojnosti ve starověku dnes zůstává jen velmi málo tradičních čínských zahrad. Většina z nich byla oběťmi náhodných nebo úmyslných požárů . Protože tradiční čínské budovy byly vyrobeny ze dřeva, nezůstaly po nich pozůstatky, ani architektonické.

Na závěr si povšimněme rozhodujících příspěvků čínské zahrady vůči japonským a korejským zahradám, které si pak vytvořily vlastní estetiku.

Hlavní aspekty čínské zahrady

Ji Cheng , autor Yuanye , se domníval, že úspěch zahrady závisí na dvou základních principech: adaptaci na životní prostředí a půjčování z jiných krajin .

Mohlo by se přidat vytvoření miniaturního světa. „Svět v zrnu“ je tedy buddhistický výraz, který odráží jednu z hlavních obav čínského krajinářského designéra. Malá velikost dává objektu hodnotu. Čím více se reprodukce přírodního objektu vzdaluje svými rozměry od reality, tím více získává magický nebo mýtický charakter. Tento bod by měl být porovnán s předchozím. Pokud zřízení parku, který obsahuje všechny esence a všechny bytosti vesmíru, již představuje magický akt , jeho redukce do stavu miniatury znamená odstranění posledního zdání reality a tím jeho zvýšení na výše uvedené. .

Uvidíme v několika bodech, které následují, jak se tyto různé aspekty uplatní při realizaci zahrady.

Obecné zásady

Umělec musí prokázat svou schopnost využívat přírodní prostředí k vytvoření svého díla, nikoli k jeho zvládnutí. Symetrie není postavena na principu jako v západní zahradě, umělec spíše snaží uvolnit obecné harmonie , které mohou mít přirozený vzhled. Je to nějakým způsobem ideální zastoupení přírody, její sublimace.

Stanoviště se skládá z budov oddělených nádvořími, uspořádaných v konvenčním pořadí, v zásadě podél osy (jang). Zahrady mají naproti tomu volný a asymetrický (jinový) plán. V každé kompozici je otevřený prostor, ve kterém jsou umístěny hlavní soubory a nejdůležitější pavilony, které je mají rozjímat, v srdci prolínání galerií, cest a hájů.

Zahrada je prvek, který se žije v průběhu času. Zahrada musí vědět, jak využít střídání ročních období a postupného kvetení, které je doprovází, hry světla a stínu poskytované slunečním cyklem, denních a nočních střídání. Neustálými a vícenásobnými transmutacemi získává zahrada novou dimenzi, ve které je každý okamžik definován pomíjivými vizemi a letmými dojmy, ve vesmíru v neustálém stávání.

Vypůjčené krajiny

Výpůjčky scén rozhodují také o kvalitě zahrady. Již v dynastii Východní Jin se o této praxi zmiňuje několik dokumentů. Nejde o co nejvěrnější kopírování, ale o to, aby v mysli diváka znovu vytvořil pocity, které mohl zažít při pohledu na představenou scénu. Chen Chongzhou píše: „Veškerá jemnost spočívá ve slově„ vidím “: výpůjčka proběhla mezi záměrem a náhodou zcela přirozeným a elegantním způsobem . “

Zahrada se pak stává místem společného pohledu, místem dvou prostorů. V tomto návrhu také najdeme potřebnou prostorovou kontinuitu mezi vnitřním a vnějším prostorem.

Hranice mezi vynalézavostí a realitou je někdy jemná, o čemž svědčí lamaseries v zahradě, ve které byli odděleni kněží, nebo rýžová pole, ve kterých rolníci pracovali.

Čínská zahrada je komplexním odrazem

Feng Shui

Fēngshuǐ.svg

Feng shui (doslovně vítr a voda) je zkoumat složky životního prostředí na vytvoření budovy, okázalostí nebo negativ místě určující prosperitu nebo dekadenci cestujícího.

Feng shui sahá přinejmenším do III th  století a jeho ideologické kořeny jsou ještě starší. Jeho cílem je vyvinout harmonický způsob života zajišťující prosperitu a štěstí. Čchi životní energie (doslova vzduch, dech, energie, temperament nebo atmosféra) musí být využity a směrovány pro prospěšné účely. Podle taoistické filozofie nese tento tok neviditelné energie životně důležitou sílu. Fengshui bude postupně začleňovat prvky jako geomantie nebo horoskop.

Z III th  století , je stále běžnější najmout odborníky v feng shui pro určení polohy nebo orientace domu nebo hrobu. Uplatňování těchto předpisů na zahrady je pak zcela přirozené.

Čínská zahrada musí odrážet přírodu. Jak již bylo zmíněno, obecná harmonie se hledá mnohem víc než symetrie a řád. Základní princip feng shui , „méně je lepší“, je znázorněn na zahradách, kvalita by měla převažovat nad kvantitou. Čínská zahrada tedy není obdobou botanické sbírky. Stromy jsou tak vysazeny asymetricky, mají hodnotu konstrukčních prvků a umožňují vytvářet zajímavé perspektivy nebo zvýraznit jiné prvky zahrady (kámen, vodní útvar).

Podle taoistického konceptu jin a jang se harmonie rodí a žije přítomností protichůdných prvků, jako je krása a ošklivost, světla a tmy ... Tyto rovnováhy mezi protikladnými prvky jsou v zahradách zjevně zvýrazněny. Skály svými trýzněnými formami tvoří jang, zatímco voda v povodí nebo rybníku v rovnováze, kterou poskytuje, je umístěna na straně jinu.

Hora a voda představují dva základní prvky, které je třeba vzít v úvahu při zkoumání místa, první uplatňuje svůj vliv na osud člověka, druhý na jeho finanční štěstí. Pokud vidíme zjevnou souvislost s čínskou koncepcí zahrad, feng shui a jeho přednosti byly často zpochybňovány velkými pojednáními o terénních úpravách.

Základní prvky: voda a hory


Jak jsme viděli dříve, voda a kámen mají velkou symbolickou hodnotu. Jsou také základními pilíři estetiky čínských zahrad.

Kameny mohou být uspořádány různými způsoby. Mohou být akumulovány, aby poskytly obraz hory ( šan ). V tomto případě mají stejně symbolickou i strukturální roli. Strukturální, protože tvoří přirozenou kulisu pro jednu perspektivu, zatímco ji oddělují od další bez umělých prvků. Skrýváním pomáhají navodit dojem prostoru i přes malou velikost zahrady.

Samotné skály jsou vybrány pro jejich trápené tvary. Vyvolávají nejistotu a Wei (nejistá rovnováha). Představují páteř kostry Země, kterou symbolizují miniaturní hory. Za tímto účelem obsahují tyto mučivě vypadající kameny hnětené vitální energií prázdná místa (jejichž symbolická hodnota v kultuře taoismu je ústřední). Ale tyto díry mohou také naznačovat dračí „oči“, s významem stejně kodifikovaným v čínském myšlení. Můžeme vidět jeho neustálou přítomnost v čínském umění a zejména v čínské malbě . V této souvislosti zmíníme Wang Meng (narozen kolem roku 1308 a zemřel kolem roku 1385) a jeho obraz Život v lesích Juqu (Juqu lin wu), kde se tyto skály významně objevují podél potoka. Horská krajina přeměněná vysídlenou přítomností těchto kamenů se stala podobou obrazu vědecké zahrady. Tyto podivné kameny hluboce vyřezávané s dutinami ve tvaru „dračí oko“ jsou považovány za starověkými čínskými jako vozidla na životní energie, která oživuje vesmír. Skály, stejně jako hory, představují tvůrčí sílu světa (a každou gramotnou zahradu je třeba považovat za obraz světa. Tyto kameny a tato zobrazení hor byly přeneseny a představeny ve vesmíru, jako prostor pro procházky, místo cest a hledisek pro rozjímání. Tyto podivné kameny nejčastěji pocházejí z jezera Tai .

Voda ( šuej ) souvisí s touto metaforou, protože její pohyb v řekách nebo potokech protékajících zahradou by mohl symbolizovat živý puls Země.

Voda je základním prvkem. Prostřednictvím klidu, který zprostředkovává, podporuje meditativní rozjímání. Zvuk uvážlivě umístěného vodopádu tento pocit posílí. Rybník přirozeného tvaru, vždy s cílem zachování přirozené harmonie, je uprostřed a spojuje různé prvky zahrady. Voda také symbolizuje měkkou sílu, která sledováním svahu země dokáže erodovat jakoukoli skálu. Ilustruje to na jedné z prvotních hodnot taoismu:

Muž s vyšší ctností je jako voda. Voda vyniká v tom, že dělá lidem dobře, a nebojuje. Žije na místech, která dav nenávidí. Mezi všemi věcmi na světě není ani jeden měkčí, ani slabší, a přesto, aby se zlomilo to, co je tvrdé a silné, nemůže nad ním nic zvítězit. Z tohoto důvodu nemůže nic nahradit vodu. Co je slabé, zvítězí nad tím, co je silné. Co je měkké, zvítězí nad tím, co je těžké. Lao-tse , král Tao-te.

Místo umění v čínských zahradách: taoistické vlivy

Vyjádření taoistické filozofie přírody a jejího spojení s uměním, jako je poezie a kaligrafie, je v čínských zahradách konstantní. Tao (doslovně způsob) se vztahuje ke způsobu spíše než postup.ENERGETIKA. Tato filozofie zdůrazňuje jednotu s vesmírem, jehož všechny prvky jsou složeny ze stejného materiálu, čchi. Tao je součtem všech věcí minulosti, přítomnosti a budoucnosti.

Obrovské kameny erodované časem jsou projevem Tao v tom, že představují běh času a naši rozloženou budoucnost.

Čínské zahrady mají velmi hluboké filozofické kořeny. Přírodní prvky jsou zde pečlivě vybírány pro své historické, literární nebo symbolické významy. Krajinomalby a zahradní umění se v Číně vyvíjely v dokonalé symbióze. Tento historický fenomén vedl k vývoji velmi zvláštního „oka“ společného pro tyto dvě umělecké formy. Aspekt „ tisku “ některých čínských zahrad proto není absolutně výsledkem náhody, ale výsledkem kombinace pohledů malíře a krajináře. Mohli bychom dokonce porovnat uspořádání zahrad a malbu válečkem (vynalezl Wang Wei, učenec z období Tang ), což umožňuje, aby dílo bylo divákům odhaleno jen postupně. Stejně jako ona není zahrada nikdy viditelná jako celek. Sada otvorů, které stručně prozkoumáme v následujícím odstavci, nám poskytne novou ilustraci těchto odkazů.

Zahrada proto musí odrážet dva vitální dechy. Příroda, která se odehrává mezi stromy, skalami nebo vodními plochami, které tečkují v zahradě, ale také zahrada zahradníka, který představuje stvoření, ale stvoření, které se musí co nejvíce přiblížit nejdokonalejší rovnováze, přirozené rovnováze.

Místo diváka

Zahrada je dílo, podívaná, která se nabízí očím návštěvníka. Nikdy se nám to nepodařilo uchopit v celém rozsahu. Celé je to přerušeno sítí zdí s otvory, kulatými dveřmi, prolamovanými okny, které nakonec proměňují zahradu v nekonečno dvorů a zákoutí. Tyto oddíly, které ji strukturují, a otvory, které jsou v ní vytvořeny, mají za cíl uměle vytvořit soubor vizuálních vjemů. Otvory vedou pohled jako rám pro obraz. Symbolika sklouzává do svých podob: lov nesmrtelnosti nebo dlouhověkosti ( Qinghui yuan až Shunde ).

Umožňuje zvýraznit nebo skrýt určité prvky. Nejkomplikovanější zařízení dokonce zohledňují pohyb návštěvníka uvnitř zahrady. Zahradník může tímto prostředníkem hrát na posloupnost scén tak, že je umístí vedle sebe v dobře určeném pořadí. Je tedy možné vytvořit skutečný směr, který, i když je tvořen několika scénami, zachovává jednotu celku. Na jüanu Wangshi v Suzhou lze zaznamenat pozoruhodné kontrasty vytvořené umělcem. Chodec tak v okamžiku přejde z mírumilovné scény, v níž dominuje bambus, do závratné skály představované útesem, jehož noha není vidět. Jednou z nejvíce se opakujících scén tohoto místa je nepochybně umělá hora kamenů (jang) vyvýšená nad rybníkem (jin).

Zahrada není jen podívanou, je také doplňkem domu, tedy místem života. Musí proto umožnit lidským bytostem vstoupit do ní a pohybovat se kolem ní.

Architektura

Architektura má v umění čínské zahrady důležité místo. Galerie a stěny umožňují rozdělení zahrady na samostatné prostory.

Pavilony vzájemně propojené sadou galerií umožňují projektantovi zahrady vybrat si pohledy, které poskytne návštěvníkům. Otvory, dveře a okna v těchto zdech a těchto pavilonech, velké i malé, obdélníkové, čtvercové, kulaté nebo ve tvaru váz, kreslí rámy, které v daném okamžiku procházky vyřezávají danou perspektivu. Všechno se děje proto, aby se ukázalo a skrylo, nebo aby se odhalil záhadný fragment, jako podivná skála zahlédnutá za nosičem měsíce, a v dálce: pavilon.

V zahradách je několik forem tradiční čínské architektury:

Rostliny a zvířata

Zvířata

Zvířata mohou být přítomna nebo symbolizována sochami.

Drak představuje císaře a qi když tančí. Nemá negativní konotaci. Phoenix symbolizuje císařovnu, spojený s drakem po celé Číně. Želva je často symbol dlouhověkosti a vytrvalost. Ryb ( kapr ) představuje vytrvalost: kaprů bojích proti proudu směrem k Dragon Gate, kde to bude přeměnit draka. Bat je známkou štěstí nebo štěstí.

Rostliny

Většina rostlin zastoupených v čínských zahradách má symbolický rozměr. To znamená, že borovice je spojován s moudrostí, o bambusu s pevností a etiky, je pivoňka s bohatství a moci, na lotosu s čistotou, na švestky se šlechtou. V malbě vědců , založené na jejích principech Su Shi v dynastii severní písně , ztělesňuje bambus střízlivost a stálost navzdory nejhorším okolnostem. Symbolizuje učence, elegantního, ale pevného: toho, kdo se ohýbá, ale nikdy se nevzdává. Borovicím, bambusům a švestkám se v čínské kultuře také říká „tři přátelé zimy“: borovice ztělesňuje dlouhověkost a sílu, švestka se svými prvními květinami na konci zimy symbolizuje pevnost a odvahu v dlouhověkosti.

Součástí této symboliky je také období květu. Rané kvetení švestky tak přispívá k estetice zahrady tím, že přináší barvy, zatímco je zahrada pokrytá sněhem. Prunus představuje houževnatost a odolnost proti nepřízni. Zatímco s množstvím okvětních lístků v přepychových barvách, pivoňka , logicky, symbolizuje bohatství.

Z podobných důvodů je obzvláště populární chryzantéma . Kvete na konci podzimu, kdy je většina ostatních květů zvadlá, a symbolizuje ideálního konfuciánského učence. Spolu s orchidejí, bambusem a švestkou tvoří jeden z „Four Flowers of Junzi“ (四 君子).

Yuanming yuan kvintesencí čínské zahrady

Historický

Yuanming Yuan Garden (Zahrada je Starý letní palác , nebo doslova Garden Perfect Light ) je pravděpodobně vyvrcholením dvou tisíc let vývoje v oboru císařských zahradách.

Bylo to v roce 1677, kdy se císař Kangxi ( 1662 - 1722 ) rozhodl obnovit zahradu zděděnou po padlé dynastii Ming , která se nachází nedaleko hlavního města. Park, přejmenovaný na Slavný pramen , se stal rekreačním sídlem panovníka, který opustil Opuštěné město, kde v létě vládne dusné teplo a v zimě mrznoucí zima. V roce 1709 nabídl Kangxi svému synovi, budoucímu císaři Yongzhengovi ( 1723 - 1735 ), zahradu sousedící s panstvím, které nazval Yuanming, „Perfektní jasnost“.

Od svého nástupu na trůn učinil Yongzheng toto místo jeho hlavním sídlem. Místo je rozšířeno a předěláno podle geofyzikální konfigurace Číny tak, aby tvořilo mikrokosmos říše, jejíž se stává politickým centrem. Vyrostl v Yuanming juanů , jeho syn, budoucí Qianlong císař ( 1736 - 1796 ), byl vášnivý zahradě. Dokončil práci tím, že nechal jezuitské umělce v jeho službách postavit soubor evropských paláců obklopených fontánami a vodními hrami. Na svém vrcholu se Zahradní zahrady rozkládaly na 350 hektarech severozápadně od Pekingu a obsahovaly neocenitelné poklady.

Realizace této zahrady v XVIII -tého  století, je vrchol, stejně jako ekonomické a kulturní politika Číny. Během následujícího století korupce rychle sužuje moc a mezi mandarinky nastává dekadence. Druhé opiové války mezi Čínou a Evropou tedy vypukla méně než sto let po dokončení Yuanming juanů . Najde tam svůj tragický výsledek. Panství bylo vypleněno francouzsko-britskými expedičními silami a poté vypáleno lordem Elginem v roce 1860 . Dnes je po požáru obnovena pouze jedna zahrada, což je velmi skromné ​​svědectví o velkoleposti zahrady .

„Postavte si sen z mramoru, nefritu, bronzu a porcelánu, postavte jej do cedrového dřeva, zakryjte jej drahými kameny, zakryjte ho hedvábím, udělejte z něj svatyni, tam harém, tam citadelu, vložte do ní bohy, vložte do ní příšery , nalakovat to, smaltovat, pozlacovat, malovat, nechat architekty, kteří jsou básníky, stavět tisíce a jeden sen, tisíc a jednu noc, přidávat zahrady, rybníky, tryskající vodu a pěnu, labutě, ibisky, pávy, předpokládejme v slovo jakousi oslnivou jeskyni lidské fantazie s postavou chrámu a paláce, právě tam byla tato památka. » Victor Hugo , dopis kapitánovi Butlerovi .

Zahrada zahrad

Obsahuje většinu charakteristických prvků čínské zahrady.

Yuanming yuan představuje především vznik vesmíru v miniatuře. Může se zdát podivné zvolit pro ilustraci prvotní koncepce mikrokosmu zahradu tak velkou a velkolepou, jako je letní palác. Pokud však vezmeme v úvahu, že jako imperiální zahrada odpovídá mikrokosmos celému impériu, paradox je jen patrný.

Zahrada je zcela umělá až po reliéf a jezero, které ji charakterizují. Všechno bylo vytvořeno rukou člověka pod vedením kanceláře vyhrazené pro tento účel. Nacházíme tam základní přírodní prvky čínské zahrady, vodu a reliéf, které prostor strukturují a dělí.

Příroda je zastoupena nebo spíše idealizována. Jeho uspořádání je odrazem osobnosti jeho majitele, císaře, který, jak se zdá, osobně pracoval na vývoji jeho plánů.

V případě Yuanming juanů , feng shui nepochybně hrála hlavní roli. Nedatovaná zpráva tak evokuje pečlivé zkoumání, které umožnilo ukázat dokonalou shodu mezi prvky interiéru (hora a voda) a geomantickými postavami. Zejména blízkost západního pohoří tvoří obrazovku hor, která umožňuje zachovat qi , vitální dech místa.

V rámci vysledovaného horou a vodou, které staví zahradu, bylo nakresleno několik krajin evokujících nejznámější čínská místa. V zahradě dokonalé čistoty byly vyloženy kameny a vodní plochy, aby vyhovovaly konfiguraci říše v „devíti regionech a čtyřech mořích“. Nejvyšším bodem byla hora Kunlun, předek hlavních pohoří v Číně. Odtamtud začaly tři velké řetězy zahrady. Voda byla rozdělena do dvou hlavních větví, z nichž jedna vytvořila vidličku a poté se sbíhala k vodní ploše čtyř hektarů; druhá se několikrát rozvětvila, než se vyprázdnila do obrovského jezera o rozloze dvaceti sedmi hektarů, symbolu Čínského moře. Odkazuje se také na konfuciánskou doktrínu, což označuje imperiální charakter místa: vláda státu ve středu zájmu a úcta k předkům jsou tedy zvláště zdůrazňovanými hodnotami. Terénní úpravy se tak stávají vektorem politických zpráv.

Yuanming yuan postaven na dokonale rovnou pláň nemusela přizpůsobovat úlevu, ale jeho umístění demonstruje snahu využít již existující prostředí, čímž byly dodrženy rozkazy Ji Cheng. Haidský sektor je tedy mimořádně dobře zásobován vodou, která je základním prvkem čínské zahrady.

Další slavné čínské zahrady

Soukromé zahrady

Císařské zahrady

Chrámové zahrady

Poznámky a odkazy

Poznámky

  1. Podrobná analýza práce Wang Meng v příslušném článku Wang Meng .
  2. K tématu viz: Yolaine Escande, Montagnes et eaux. Kultura Shanshui, Hermann, Paříž, 2005, 293 s. ( ISBN  2705665218 ) a zejména s. 178 (Výroba zahrady).

Reference

  1. Jacques Pimpaneau , V čínské zahradě , Arles, Picquierova kapsa,2003( 1 st  ed. , 2000), 115  str. , 16,8 x 11 x 0,8 cm. ( ISBN  2-87730-683-6 ) , str.  33.
  2. Příběh kamenné lodi v letním paláci
  3. Lesbre a Jianlong 2004 , str.  370-371
  4. Florence Hu-Sterk 2004 , s.  30-31

Bibliografie

Dodatky

Související články

externí odkazy