Narození |
16. února 1222 Japonsko , Tojo - Kominato |
---|---|
Smrt |
13. října 1282 Japonsko , Edo - Ikegami |
Škola / tradice | Tendai buddhismus Nichiren buddhismus |
Hlavní zájmy | Studium mahāyāna sútry |
Pozoruhodné nápady |
Tři velké skryté dharmy předvádění Nichiren Shu Tři velké ezoterické zákony Demonstrace Nichiren Shoshu Tři velké „posvátné a odhalené“ zákony Nominace buddhistického hnutí Soka ( sekulární ) |
Primární práce | Risshō Ankoku ron - 1260 Kaimoku sho - 1272 Kanjin no Honzon sho - 1273 Senji sho - 1275 Hōon shō - 1276 |
Ovlivněno |
Zhiyi , 3 e patriarcha Tiantai
Saicho , zakladatel Tendai Dozen-bō, jeho pána . |
Ovlivněno | Nichiren Shu Nichiren Shoshu Reiyukai Risshō Kosei Kai Soka Gakkai a Soka Gakkai International (en) . |
Slavný pro | Nam (u) myōhō renge kyō南 無 妙 法 蓮 華 經 |
Odvozená přídavná jména | Nichirenismus, Nichirenien |
Příbuzenství | Sója Kyosin ( d ) (bratranec) |
Nichiren (日蓮大聖人), Nichiren Shonin (日蓮聖人) nebo jednoduše Nichiren je mnich japonský buddhistický z období Kamakura ve XIII th století (nar16. února 1222, mrtvý 13. října 1282). Založil novou školu v Mahayana buddhismu , The28.dubna 1253, Nichiren Shū původně nazvaný Hokke-shu (法 華 宗, rozsvícený: Škola lotosu ): název pochází z úplné oddanosti Nichiren buddhismu k lotosové sútře, jak dokazuje mantra Nam (u) -myōhō-renge -kyo (南 無 妙法 蓮華 経 ), jehož primárním významem je „Oddanost nádhernému zákonu Lotosové sútry “. Ničiren šóšú a mezinárodní Sóka gakkai , zastoupené ve Francii hnutí Soka buddhistické zvážit Šákjamuni své učení před Lotus Sutra jako „provizorní“, protože již nebude platit v naší době: Mappo . Jejich praktici se zaměřují hlavně na lotosovou sútru ve světle Nichirenových spisů , Gosho a komentářů od jejich příslušných buddhistických mistrů: náboženského Velkého patriarchy nebo laiků Daisaku Ikeda .
Nichirenovo rodné jméno bylo Zen-nichi-maro . Ve věku 11 let vstoupil do školy Tendai a dostal jméno Yaku-o-maro . Později, když složil své sliby a přijal rozkazy, dostal jméno Zeshō-bō Renchō . Nakonec přijal jméno Nichiren, když si vytvořil vlastní školu. Nichiren doslovně znamená Sun-Lotus : Nichi znamená „Slunce“ a ren , zkrácení slova renge , znamená „lotos“.
Nichiren byl ve své době kontroverzní postava, která smrtí několikrát unikl z toho důvodu, že byl virulentní vůči ostatním buddhistických škol (zejména Jodo Shu nebo Nembutsu , Zen , Shingon a Ritsu ), které jdou tak daleko, že kázat jejich zrušení.. Přitahoval tak silné nepřátelství politických a náboženských autorit. Stručně řečeno, řekl: Nembutsu vede do pekla Avīci , Zen je dílem démona, Shingon ničí národ a Ritsu je zrádce .
Považuje se za inkarnaci bódhisattvy Višištacaritry (v) ( Jogyo v japonštině), přebírá misi a učí recitovat titul ( daimoku ) Lotosové sútry jako mantru Nam (u) -myōhō-rengekyo , s přesvědčením, že je to jediné učení, které se snadno provádí v praxi a je identické pro čtyři druhy věřících (muži a ženy, laici a řeholníci), které mohou v tomto životě v éře „ Mappo “ vést živé bytosti k buddhovství .
Během posledních deseti let svého života nadále povzbuzoval své učedníky a formoval nové z hory Minobu, kde odešel do důchodu. Po Nichirenovi vystřídalo šest učedníků, včetně Nikka Shonina (in) , „kterého jeho následovníci považují za zástupce ultraortodoxní školy“ , která vyvinula Nichiren Shoshu (doslovně „pravá Nichirenova škola“ ). Shromáždil a sestavil ústní učení svého pána ( Ongi kuden (en) ).
Všechny školy, které tvrdí, že vyučují Nichiren, jsou seskupeny jako Nichirenův buddhismus . V současné době jsou hlavními školami pobočky Nichiren Shu, Nichiren Soshu a novější sekulární buddhistická hnutí : Sōka Gakkai , Risshō Kosei Kai nebo Reiyukai buddhismus .
Nichiren se narodil 16. února 1222v Kominato, rybářská osada na pobřeží Tichého oceánu, která je součástí vesnice Tojo, která se nachází v japonské provincii Awa (v dnešní prefektuře Čiba ). Tato stránka je zařazena mezi „čtyři posvátná místa buddhismu Nichirenů“. Jeho narození se odehrálo pět měsíců před velkým zemětřesením v Kamakuře, novém hlavním městě Japonska, kde se usadila vláda a političtí vůdci země, vládu ovládli šógunové ( Mikado ).
Nichirenovo dětské jméno bylo Zennichi-maro.
Jeho otec, Nukina Jiro Shigetada, také známý jako Mikuni no Tayu Shigetada, († 1258 , rok mrazivého léta a velkého planetárního hladomoru, který Nichiren a kagami Azuma popsali jako ten, který následoval po výjimečné erupci du Samalas v roce 1257 ) , byl by to malý úředník pracující pro panství poblíž vesnice. Její matka se jmenovala Umegiku-nyo († 1267 ) . O Nichirenových rodičích se toho ví málo. Potvrdil1272být „synem pokorného rybáře“, „synem rodiny Chandâla, která žila na pobřeží v Tojo v provincii Awa, ve vzdáleném koutě východního Japonska. "
Na jaře 1233, vstupuje do Seicho-ji . Dostává jméno Zen-nichi-maro; Pod vedením nadřízeného, Dōzen-bō, měl prospěch ze vzdělání, které bylo obvykle vyhrazeno pro mladé japonské aristokracie, studoval principy tendai buddhismu i všeobecné vzdělání. Stává se mnichem1237 a má jméno Zeshō-bō Renchō (是 生 房 蓮 長), kde Renchō znamená „růst lotosu“.
Ve svém „Dopisu mnichům Seichō-ji“ napsaném v 1276, prohlašuje, že se modlil před sochou Kokuzo Bosatsu poblíž svého domova, aby se stal nejmoudřejším mužem v Japonsku a získal „klenot moudrosti“, který mu umožnil pochopit podstatu každé sútry .
Na jaře 1239, odchází do Kamakury , aby prohloubil své znalosti v hlavních buddhistických centrech. Jejím posláním je studovat referenční texty a jejich komentáře ze všech škol .
V únoru a dubnu zasáhly obyvatele Kamakury dvě zemětřesení 1241.
Na jaře 1242, vrátil se do Seicho-ji a poté odešel do Enryaku-ji na hoře Hiei, kde pokračoval ve studiu, zatímco v červnu se Hōjō Tsunetoki stal čtvrtým vladařem po smrti jeho dědečka, který zorganizoval kontrolu nad klanem nad Regency.
Vrací se do Enryaku-ji dovnitř 1249. V březnu 1249 požáry zpustošily město Kjóto , poté v únoru město Kamakura1251 a v únoru 1252během studií na Onjodži . Vrací se do Seicho-ji dovnitř1253 zatímco v únoru zasáhly Kamakuru bouře a zemětřesení.
Může si jen povšimnout, že po nové sérii katastrof, které zuřily v letech 1257 až 1259, zemětřesení, bouře, hladomor a epidemie trvající dva roky, „„ více než polovina populace podlehla. "
Tendai vzděláváníPo vstupu do chrámu, Nichiren modlil k bódhisattvy Kokûzô , bódhisattvy z prázdnoty božstvo japonský ezoterika odhalit pravý záměr učení historického Buddhy , Šákjamuniho .
Nichiren chtěla pochopit, proč lidé, kteří vložili veškerou svou důvěru v Nembutsu, nadále trpěli a utrpěli strašlivou a bolestivou smrt. Nichiren také chtěl pochopit, proč byl japonský císař poražen šógunátem v roce 1221, kdy božstvo Hachiman slíbil podporovat císařskou rodinu až do stého císaře.
Nakonec Nichiren chtěla vědět, která buddhistická škola se řídí skutečným učením Buddhy , Shākyamunim .
V 15 letech byl jeho pánem Dozen-bō vysvěcen na kněze, za kterého Nichiren vždy cítil povinnost vděčnosti . Nichiren poté přijal jméno Zeshō-bō Renchō. Následující rok, v roce 1239 , odešel do Kamakury , hlavního města šógunátu, aby pokračoval a prohluboval studium. O tři roky později se krátce vrátil do Seichodži, než se vrátil do hlavních studijních center své doby. Nichiren zůstal na Kamakuře až do1242.
Během studentských let Nichiren přesně cestoval po Japonsku a navštěvoval velké chrámy a kláštery své doby, chrámy Onjo-ji, Kongōbu-ji , Shitennō-ji atd. vždy se snaží posunout svůj trénink dále. Na těchto místech na vlastní kůži zažil všechny formy buddhismu praktikované v Japonsku, včetně oddanosti škole Jōdo shū , dominantní buddhistické škole v době Nichirena; esoterický Shingon ; meditace školního zenu ; a přísná disciplína Kairitsu . Studoval také různé sútry těchto chrámech vidět pro sebe, co historický Buddha , Šákjamuni , skutečně učil.
Nichiren pak zůstal v chrámu Enryaku-ji , založeném velkým mistrem Tendai Saicho a umístěném na hoře Hiei . V tomto chrámu zůstal od roku 1242 do roku 1253 , tj. Do svých 31 let. Po několika letech studia, Nichiren dospěl k závěru, že Lotus Sutra byl vrchol na Buddhovo učení , Šákjamuniho , kde se jasně stanovených v konečné pravdy buddhismu.
Nichiren, vzdělaný pod vlivem Tendai , analyzovat a pak vzal myšlenku Zhiyi , 3 e velkého patriarchy této školy, který posledních osm let života Buddhy Šákjamuniho , kde učil na Sutra Lotus byly nejdůležitějším protože Buddha odhalil své probuzení spontánně a již v reakci na otázku učedníka.
Ve věku 31 let se Nichiren vrátila do Seicho-ji . Ráno28.dubna 1253, čelem k vycházejícímu slunci a poté, co vylezl na horu Kiyosumi v provincii Awa (současné oddělení Čiba), recituje Nam Myōhō Renge Kyo . Tato událost je považována za začátek její propagační mise. Nyní má název, pod kterým je dnes známý, Nichiren, což znamená Sun-Lotus , v odkazu na sluneční světlo, které rozptyluje temnotu a čistotu lotosového květu, který současně obsahuje semeno, květ a ovoce (příčina a důsledek) a který roste v bažinách, aniž by ho okolní hniloba (kalná voda) zašpinila. Tyto obrázky jsou prominentně nalezeny v Lotus Sutra a jsou vlastnostmi, které si Nichiren přeje ztělesnit a sdílet s odborníky.
V poledne téhož dne, na oslavu konce studia, Nichiren pořádá své první kázání před svým starým senseiem Dozen-bō a jeho spolužáky. Tato řeč šokuje diváky kritikou populárního buddhismu známou jako „ Čistá země “, která učí, že buddhismu lze dosáhnout až po smrti v „Nebeské čisté zemi“ opakovaným skandováním jména Buddha Amida , běžně známého jako nembutsu .
Místo této praxe, Nichiren obhajuje mantric výčet z daimoku nebo Odaimoku z lotosu Sutra , tj výčtu Nam (u) Myoho Renge Kyo . Učí tuto praxi jako pohodlný a přístupný způsob, kterým mohou všichni lidé realizovat „základní pravdy“ buddhismu. Stejně jako název země zahrnuje všechny její charakteristiky, název Lotus Sutra zahrnuje všechny zásluhy a ctnosti Šákjamuniho Buddhy uvedené v této sútře . Nichiren také učí, že recitací tohoto daimoku může každý člověk přímo obdržet „Konečnou pravdu“ Lotosové sútry a dosáhnout Buddhovství v tomto životě. Toto kázání mu okamžitě vyneslo protesty a vyhrožování ze strany politických a náboženských autorit. Zejména místní pán, Tojo Kagenobu, vášnivý žák Čisté země , nazývá tuto řeč rouhačskou a snaží se ji zatknout.
Tato inaugurační řeč od 28.dubna 1253 si připomínají instituce, které tvrdí, že jsou Nichiren.
Nichiren, který má pocit, že je v ohrožení života, se uchýlí do Kamakury , hlavního města šógunátu, a začne kázat všem příchozím, obyčejným lidem: rolníkům, obchodníkům, řemeslníkům, rybářům a dokonce i samurajům střední úrovně. Tak se Nichiren stal známým jako velmistr (neboli Grand Sage: Daishonin) a reformátor buddhismu, který se věnuje záchraně obyčejných lidí před utrpením. Nichiren jim nabízí samotnou podstatu nejvyššího učení buddhismu v podobě jednoduché, ale hluboké praxe, praxe daimoku jako „ dovedného prostředku“ k dosažení buddhismu . Nichiren také zdůrazňuje elitářské chyby dekadentních škol a hnutí, které podle jeho názoru narušují skutečného ducha buddhistické Dharmy . Zachází tak daleko, že žádá o zrušení darů, kreditů a dotací pro tyto školy.
Stanovení správného učení pro mír v zemi ( Risshō Ankoku ron )Z 1257 Na 1259„Japonsko zažilo mnoho přírodních katastrof: zemětřesení, tajfuny, hladomor a mor. V reakci na tolik bolesti a utrpení, které trápí lidi, Nichiren píše jeden ze svých nejdůležitějších spisů ( gosho ), Risshō Ankoku Ron (立正 安 国 論): „O zavedení správné výuky pro mír v zemi“ (nebo „Smlouva o míru v zemi zavedením pravé dharmy “),16. července 1260, ve kterém učí, že by se lidé měli vzdát veškeré víry ve špatné nauky a řídit se „ správným zákonem “, který je vhodný pro daný čas. Na tomto základě mohli Japonci z tohoto života založit „čistou zemi“.
Nichiren nejprve protestuje u vlády tím, že žádá šógunát, aby přestal finančně podporovat školy, zdroje jejích obtíží při šíření její doktríny: v době Kamakury v Japonsku všechny náboženské instituce neexistovaly. Pouze se souhlasem a / nebo záštitu nad vládou. Zadruhé ho vyzývá, aby spíše podporoval výuku skutečně v souladu s dobou. (Nichiren to nebyl první, kdo tak učinil, bylo to součástí dlouhé tradice ve východní Asii , zejména Konfucius se pokusil reformovat vládu své doby).
Podporující jeho poznámky přes proroctví v několika Sutra z Buddhy Šákjamuniho , Nichiren přisuzoval výskyt takových katastrof, jako začátek nové éry Mappo a obhájců, omezit tyto jevy, zavedení " Dharma správného„Platí pro tuto chvíli: oddanost Lotus Sutra . Velká sbírka sútra skutečně odkazuje na tři pohromy, které se vyskytnou na konci kalpy (válka, mor a hladomor nebo inflace způsobená nedostatkem obilí), a předpovídá, jak se bude buddhismus šířit během pěti pěti set let. období po zmizení Šákjamuniho.
„O zavedení správného vzdělání pro mír v zemi“ je psáno ve formě otázek a odpovědí vyměňovaných mezi hostitelem a návštěvníkem; hostitel je ve skutečnosti Nichiren a návštěvník Hojo Tokiyori . Předpokládá se, že kalamity vnitřní vzpoury a zahraniční invaze, které se dosud neobjevily, k nim nevyhnutelně dojde, pokud moc nadále odmítne svou doktrínu: pokud by v době Mappo nepřijala správnou formu buddhismu , japonská populace by trpěla dokonce další katastrofy a katastrofy.
the 16. července 1260„Nichiren předloží tento text Hojovi Tokiyorimu , pátému shikkenu (regentovi) šógunátu Kamakura . Tam rozvíjí důvody, proč by vláda měla zastavit veškerou pomoc škole Jodo ( Jodo Shu ), kterou založil Honen, a místo toho podporovat ty, kdo věří v Lotosovou sútru . Varuje vládu, že pokud ne, Japonsko bude muset čelit těmto dvěma novým katastrofám, občanské válce a zahraniční invazi. Pokud se však země obrátí k Lotus Sutra , nastane mír a prosperita.
Nichiren nedostal od šógunátu žádnou odpověď .
Nakonec se jeho proroctví o občanské válce a zahraniční invazi měla ukázat jako pravdivá, když se Hōjō Tokisuke vzbouřil proti svému mladšímu nevlastnímu bratrovi, regentovi Hojo Tokimuneovi , vÚnor 1272a když Mongolové z Kubilajchána dvakrát zaútočí na Japonsko, v1274 a 1281.
Co se týče tohoto napomenutí vlády, Nichiren je založen na buddhistickém principu, že prostředí odráží mysli a srdce lidí, kteří tam žijí: životní podmínky člověka odrážejí jeho vnitřní život, totéž platí pro národ. Trvá proto na potřebě pozitivní víry v možnost, aby obyčejní lidé z tohoto života dosáhli osvícení , buddhovství , a tak transformovali současný svět na „čistou zemi“ podle toho, co je nezbytné. Učí Lotus Sutra .
Tato vize se jeho následovníkům jistě mohla zdát mnohem uspokojivější než vize učení školy džódó šú neočekávat štěstí až po smrti.
„K nastolení správného výchovy k míru v zemi“ je tedy kritika šógunského řízení náboženských a „sociálních“ věcí: tento text napsán v 1260usiluje o skutečnou duchovní reformu ve prospěch japonského lidu, aby všichni běžní lidé mohli překonat svá utrpení a sdílet se zbytkem světa výuku a praxi Lotosové sútry ; někteří však přetrvávají v asimilaci k nacionalistickému dokumentu . Faktem zůstává, že i když se Nichiren spoléhá na Nirvana Sutru , určité výtažky z risshó Ankoku ronu zůstávají vůči ostatním buddhistickým školám virulentní. Obecně si několik specialistů všimne netolerance Nichirena, která v buddhismu nemá obdoby; byla by to reakce na kritiku Lotus Sutry . Hledá původ katastrof v pomluvě o buddhistickém zákoně, kritizuje především školu Jodo Shu a práci Hönena (法 然) s názvem Volba Nembutsu a zpochybňuje školy Šingon, Zen, Tendai, Kegon, Sanron, Hossō, Jiron a Shōron. Někteří ho obviňují, že pronesl tato slova: „Nembutsu, pekelný čin! [...] Zen, dílo démona! [...] Šingone, smrt národa! [...] Kairitsu, národní zrada “ . Nichiren však prohlašuje: „Moje nenávist je namířena pouze proti činům pomlouvajícím zákon. Podle buddhistického učení by před Šákjamunim byli pomluvní mniši vystaveni trestu smrti. Ale od doby Šákjamuniho, kdo může vydržet, učení sútry zakázalo dávat almužny pomluvným mnichům. Pokud by dnes všechny čtyři kategorie věřících ve čtyřech mořích a v deseti tisících zemích mohly přestat nabízet almužny špatným mnichům a místo toho se připojit k dobrým, jak by nás pak mohly mučit nové problémy nebo sužované katastrofami? "
O pět let později, v 1265, Nichiren uvede své základní body neshody v „Konverzaci mezi moudrými a nevědomými“.
Nichiren vysvětlí své předpovědi a motivaci svých protestů vůči politickým a náboženským autoritám: „pokud by měla být naše země zničena, znamenalo by to určitě také zničení Buddhova učení“ , dopis zaslaný v říjnu 1268 jedenácti úředníkům vysokým politikům a duchovní, včetně vladaře Hódžó Tokimune , zenového mnicha Dóryu z Kenchó-dži a restaurátora školy Ritsu, Ryókana, s uvedením, že předpovědi jeho smlouvy byly naplněny, a žádají o právo prokázat platnost svého učení ve veřejné náboženské debatě . Zase nedostal žádnou odpověď. Na druhou stranu svou motivaci doplní o1279 odhalováním reakcí, které vzbudily těsně poté a mnohem později mniši Nembutsu, šingonští mistři a další, kteří ho nenáviděli a spikli se proti jeho životu.
Nichirenovo úsilí prosazovat šógunální reformy bylo nejen ignorováno, ale rozzlobilo buddhistické úřady a vládu, která neměla ráda kritiku jejích pravidel. Noc27. srpna 1260„Nichirenův dům v Matsubagayatsu v okrese Kamakura utrpěl požár. Tento útok provedli věřící v Nembutsu na základě kritiky, kterou formuloval Nichiren ve škole Čistá země ve svém díle „O zavedení správného učení pro mír v zemi“.
Nichiren, včas varovaný, dokázal během tohoto útoku uprchnout do kopců. Uchýlil se u Toki Jonina, jednoho ze svých učedníků, později známého jako Nichijo, v provincii Šimósa . Nichiren zůstal několik měsíců mimo Kamakuru a stále učil své učedníky Lotus Sutra . Následující jaro se tam vrátil, aby pokračoval v kázání své nauky.
Tato událost je považována za „perzekuci Matsubagayatsu“.
Exil v provincii IzuKrátce po svém návratu byl šógunátskou policií zatčen Nichiren . the12. května 1261, bez vyšetřování, byl usvědčen a poslán do exilu v Itó , malém skalnatém poloostrově v provincii Izu . Jeho nepřátelé doufali, že vystavení nepříznivému počasí v této oblasti bude fatální. Muži, kteří ho měli tam vzít, ho však opustili na pláži v malé vesničce Kawana, kde ho našel rybář Funamori Yasaburo. Tento muž a jeho žena ho nakrmili a tajně ho ubytovali asi třicet dní.
V té době byl lord Steward , Ito Hachiro Zaemon, vážně nemocný. Když se dozvěděl, že Nichiren byl vyhoštěn do své provincie, pozval ho, aby s ním zůstal a modlil se za jeho uzdravení. Nichiren souhlasil pod podmínkou, že sám bude dodržovat praxi Lotus Sutry, Daimoku. Ten přijal a uzdravil své zdraví a od té doby se stal vášnivým učedníkem Nichirena. Na poděkování nabídl Nichirenovi sochu Buddhy Šákjamuniho, která byla nalezena na moři a která provázela Nichirena po celý život.
Využil svého vyhnanství k tomu, aby své poslání a poslání svých učedníků pochopil, připomněl, že ten, kdo učí „ správné Dharmě “, se nevyhnutelně ocitne konfrontován s odpůrci nebo nepřáteli šíření Lotosové sútry citovanými v kapitole 13 (The Výzva k ochraně sútry navzdory pronásledování) a že by navíc měla brát v úvahu rozdíly mezi různými učeními, schopnostmi praktikujících, časem, zvláštnostmi dané země a chronologií sútry a stanovit pět příruček pro propagace, aby jeho učedníci mohli účinně učit „ správnou dharmu “.
Toto druhé pronásledování je někdy připomínáno 12. května jako „Izu Exile“.
Pronásledování Komatsubarythe 22. února 1263Byla Nichiren omilostněna a mohla se vrátit na Kamakuru . Obnovil šíření Lotosové sútry . Když se Nichiren dozvěděl, že jeho matka byla nemocná a na pokraji smrti, jeho otec zemřel před devíti lety, riskoval návrat do provincie Awa, kde byl místním pánem Tojo Kagenobu stále jeho zapřísáhlým nepřítelem. vSrpna 1264navzdory neochotě těchto učedníků šel za svou matkou a svými modlitbami mu umožnil uzdravit se.
Na zpáteční cestě Nichirena a jeho učedníky pozval Kudo Yoshitaka, pán z vesnice Amatsu v provincii Awa, který se nachází uprostřed „borového lesa“ zvaného Komatsubara . Když se Tojo Kagenobu a jeho muži dozvěděli, že Nichiren je v tomto izolovaném lese, rozhodli se ho přepadnout. Pán spěchal na pomoc Nichirenovi s jeho vlastními muži. V této bitvě, která se odehrála dne11. listopadu 1264, Tojo Kagenobu a Kudo Yoshitaka byli oba smrtelně zraněni. Kyonin-bo, jeden z Nichirenových učedníků, byl také zabit a dva další učedníci vážně zraněni. Samotný Nichiren vyvázl s velkými obtížemi a dostal úder mečem do hlavy.
Toto třetí pronásledování je někdy 11. listopadu připomínáno jako „pronásledování Komatsubara“.
Pronásledování TatsunokuchiV roce 1271 zažilo Japonsko dlouhé sucho a vláda nařídila mnichovi Ryōkan-bō z chrámu Gokuraku -ji v Kamakura, aby se modlil za déšť. Nichiren ho vyzval s tím, že pokud budou modlitby Ryōkan-bō účinné do sedmi dnů, stane se jeho žákem, ale pokud nebudou, Ryōkan-bō bude muset přijmout víru v Lotosovou sútru . Ochotně přijal a zahájil svůj modlitební rituál. Přesto místo deště povstaly velké vytrvalé a ničivé větry. Ryōkan-bō ponížený odmítl dodržet svůj slib. Naopak, dokonce začal využívat svůj vliv na manželky a vdovy po vysokých vládních úřednících, aby šířil falešné zvěsti o Nichirenovi.
V důsledku toho byl Nichiren předvolán k výslechu zástupcem náčelníka pro vojenské a policejní záležitosti Hei no Saemonem, 10. září 1271. Nichiren využil této příležitosti k demonstraci u Hei no Saemona, předpovídal vnitřní svár a zahraniční invazi, pokud by ho vláda nespravedlivě potrestala. Hei no Saemon, protože neměl nic, co by mu umožnilo vyslovit větu sám, nechal Nichirena jít.
Nichirenova předpověď se naplnila. Mongolští vyslanci vyslaní z Koreje přišli požadovat, aby jim Japonsko vzdalo hold. Pokud by Mongolové odmítli, hrozili, že napadnou Japonsko. Shogunate odmítl. Mongolové do této doby již napadli Čínu a Koreu . Zdálo se tedy, že se blíží invaze do Japonska. Podruhé se Nichiren pokusila přesvědčit vládu, aby změnila svůj postoj. Připomněl politické a náboženské autority svou předpověď o osm let dříve ve svém pojednání Risshō Ankoku ron . Ale shogunate nepočítaly s žádným reformy.
Odpoledne 12. září 1271, bylo přijato oficiální rozhodnutí proti Nichiren. Hei no Saemon a několik stovek válečníků poté odjeli do své rezidence a zatkli ho. Jeden z mužů, Shobo, popadl role V tý objem Sutra Lotus Nichiren byl v ní šaty a používal to, aby ho zasáhl do obličeje. Hei no Saemon přivedl Nichirena do Regent's Counsellor Office, kde byl obviněn ze zrady a odsouzen k vyhnanství na ostrově Sado . Hei no Saemon se však tajně rozhodl nechat Nichirena sťat, než dorazí na druhé místo. On a jeho muži proto opustili bydliště se svým vězněm pozdě v noci12. září. Když procházeli kolem chrámu Tsurugaoka zasvěcenému božstvu Hachimanovi , Nichiren pokáral Velkého bódhisattvu Hačimana , který podle něj nechránil oddané stoupence Lotosové sútry, jak bylo slíbeno, když Buddha tuto sútru odhalil .
Nichiren, který dorazil na místo popravy, recitoval Daimoku, zašel tak daleko, že pokáral zármutek svého učedníka Shijo Kinga, který s ním přišel zemřít, a řekl mu, že už není záviděníhodnějšího osudu, než je život za něj. . Lotus Sutra .
Když měla být Nichiren sťata, přeletěl oblohu z jihovýchodu světelný předmět, který terorizoval vojáky a samuraje do té míry, že nebyli schopni provést popravu. Nichiren byl poté umístěn na dohled, jak bylo původně plánováno, na měsíc a10. října 1271, opustil Kamakuru s doprovodem na místo svého vyhnanství, ostrov Sado .
4 th a poslední pronásledování připomíná některé z10. října jako „Pronásledování Tatsunokuchi“.
Zatímco praktikující Nichiren Shu vidí potvrzení Nichirenovy identifikace s vyššími dirigenty Boddhisatva (Jógyo), kterým Šákjamuni Buddha předal Zákon v Lotosové sútře .
Exil na ostrově Sadothe 10. října 1271, Nichiren byl poslán na ostrov Sado do zničené svatyně poblíž hřbitova Tsukahara, bez adekvátního jídla a oblečení. Jeho nepřátelé znovu doufali, že během bezohledné zimy Sado bez přístřeší a zaopatření zamrzne. Ale to nebylo bez spoléhání se na Nichirenovu neochvějnou víru a odhodlání, které mu umožňovalo vydržet extrémní podmínky a spřátelit se s rolníky a samuraji v okolí, kteří se nakonec postarali o jeho potřeby.
Tento exil na ostrově Sado je připomínán10. října jako „vyhnanství na ostrově Sado“.
Během jeho vyhnanství se místní stoupenci Nembutsu dozvěděli, že rolníci pomáhají Nichirenovi přežít, a rozhodli se proti němu spiknout a pokusili se ho eliminovat. Přivolali následovníky Zenu a Kairitsu z ostrova Sado ,16. ledna 1272za náboženskou debatu zaměřenou na kriminalizaci Nichirena. Tato debata se nazývá „debata Tsukahara“. Během této debaty, před Nichirenovými argumenty, mnoho rolníků a samurajů konvertovalo k Nichiren buddhismu, včetně Abutsu-bō a jeho manželky Sennichi, kteří obdivovali velikost postavy a kteří se později stali velkými přáteli Nichirena.
Nichiren nejen přežil všechna tato útrapy, ale během svého tříletého exilu napsal dva ze svých hlavních spisů. První z nich je „Na otevření očí“, Kaimoku šó , ve které skončilÚnor 1272. V tomto pojednání se Nichiren snaží otevřít oči všem lidem ve skutečnosti, že nastal čas praktikovat pravé učení, „ správnou dharmu “, tj. Víru v lotosovou sútru . Kaimoku shō také odhaluje, že Nichiren si uvědomil, že jsou plní roli High-chování bódhisattvy (Jōgyō) nebo originální Buddhy , v závislosti na škole, jako vyslance Lotus Sutra . Od té chvíle, Nichiren již jen se snažil reformovat buddhismu, učil nádherný Dharmu na Buddhy v podobě Nam-Myoho-Renge-Kyo .
V roce 1272 byla Nichiren přesunuta do pohodlnější rezidence na ostrově Sado . Nichiren, chráněný před živly a strádáním, napsal další ze svých nejdůležitějších spisů: „Objekt úcty k pozorování ducha, založený v pátém období pěti set let po zmizení Tak.“25.dubna 1273. V tomto pojednání popisuje přenos dharmy všem vnímajícím bytostem. Bylo to po této smlouvě, kterou Nichiren poprvé zapsal, Gohonzon ,8. července 1273. Tato mandala je vizuálním znázorněním „ceremonie ve vzduchu“ v čínských a japonských znacích v sanskrtu. V těchto kapitolách se ukázalo, že každý člověk může v tomto životě dosáhnout anuttara-samyak-sambodhi a že samotná podstata této sútry byla svěřena bódhisattvům vzniklým ze Země vedeným vyššími dirigenty Bódhisattvy (Jógyó), aby kterému Buddha svěřil šíření Lotosové sútry do období Mappo , období popsaného v Lotosové sútře . Pro Nichirena Gohonzon ztělesňuje věčný a vnitřní zákon Nam-myōhō-renge-kyo , který označil za nejvyšší zákon, který prostupuje životem a vesmírem.
Na rozdíl od předchozích forem kontemplace, které závisely na schopnosti praktikujícího vnímat „Pravou podstatu reality“, Nichiren učil, že tato pravá přirozenost se nám projevuje v podobě Nam-myōhō-renge-kyo . Jinými slovy, Buddhovství není něco, co můžeme rozvíjet pomocí našeho vědomého úsilí. „Pravá podstata reality“ se nám zjevuje prostřednictvím duchovní přítomnosti buddhovství v našem životě.
v 1260, Nichiren varoval Hódžó Tokijoriho , že vláda je na pokraji zkázy, a pokud by se neudělalo nic pro uznání její školy založené v r.1253, jediný přizpůsobený mappo , a Lotus Sutra jako jediné vozidlo.
Nichiren argumentuje svými předpovědi takto: protože mezi „sedmi pohromami“ oznámenými v Master of Medicine Sutra a Benevolent Kings Sutra již k některým došlo (mrazivé léto a velký hladomor v1258 ; zemětřesení v únoru a dubnu1241 pak dovnitř 1253 ; mimosezónní záplavy; bouře1253 ; požáry v Kjótu v1249 a Kamakura dovnitř 1251 pak 1254 a třikrát dovnitř 1257(v dubnu, srpnu a listopadu); roku „Velké pandemie“, pak musely nastat vnitřní nepokoje a cizí invaze. První projev občanské války začíná vzpourou Hojo Tokisuke proti jeho mladšímu nevlastnímu bratrovi, regentovi Hojo Tokimune , v1272a zahraniční invaze nastávají, když Mongolové z Kubilajchána dvakrát zaútočili na Japonsko, v letech 1274 a 1281. Byli odrazeni, přesto otázka odměny vojáků, kteří se podíleli na válečném úsilí, oslabí legitimitu moci, která nebyla schopný uspokojit mnoho válečníků. Pád kamakurského šógunátu byl částečně způsoben přemrštěnými dotacemi, které vláda poskytla buddhistickým rituálům, vypovězeným Nichirenem, určeným pro bezpečnost země, což znemožnilo zaplatit samuraje, kteří měli bránit zemi. Stále autoritativnější charakter moci Hódžó a poté vnitřních bojů mezi elitou Kamakury se dokončí, aby se šógunská vláda stala nepopulární, a to i v očích válečné elity Kantó.
V roce 1333 byly proto jeho předpovědi realizovány, padesát jedna let po jeho smrti, protože války v důsledku zahraničních invazí (1274 a 1281) a občanské války v důsledku vnitřních sporů (začaly v roce 1272) ve skutečnosti vedly k pádu Klan Hódžó v roce 1333 v souladu s Nichirenovými varováními a předpovědi pro Hódžó Tokijoriho v jeho psaní „O zavedení správného učení pro mír v zemi“.
Poté se otevře nová éra, která ponoří celou zemi do staletí válek a vnitřních bojů: Takauji Ashikaga zvítězí ve válce Genkō , občanské válce, která začala v1331který bude předcházet období Nanboku-cho a vzhledu šógunátu Ashikaga . Aktivně se podílel na pádu kamakurského šógunátu jménem císaře Go-Daiga a rychle převzal šógunský titul k výkonu moci během krátké doby restaurování Kenmu (1333–1336).
V březnu 1274Byla Nichiren omilostněna a mohla se vrátit na Kamakuru . Vláda se snažila prostřednictvím Hei no Seamona, druhého ve vedení vojenských a policejních sil, shromáždit Nichirena v jejich prospěch tím, že mu nabídla chrám výměnou za jeho modlitby proti mongolské invazi . Nichiren odmítl učinit kompromis a znovu trval na tom, že je třeba, aby vláda odstranila podporu učení, které zakrývalo „ správnou Dharmu “. Když Nichiren viděl, že jeho třetí výzva vládě nevyvolává žádnou odezvu, ustoupil do hor a lesů. the12. května 1274, opustil Kamakuru ve společnosti svých učedníků, aby založil poustevnu na hoře Minobu. Podle Konfucia se mudrc po třikrát stáhl. Po odchodu do důchodu se Nichiren věnoval školení svých učedníků a povzbuzování korespondence se svými následovníky. To bylo tam, že dostal zprávu ze dvou pokusů o invazi do Japonska ze strany Mongolů , vŘíjen 1274 pak dovnitř Červen 1281. Přestože Japonsko bylo v obou případech zachráněno bouřkami, které zničily mongolskou flotilu, Nichiren nadále varoval šógunata . Duchovní podmínky, díky nimž se Japonsko stalo zranitelným, aniž by se změnilo, by nevyhnutelně vedly k utrpení japonského lidu. the17. května 1274, dorazil do domu Hagiri Rokura, jednoho ze svých učedníků, který mu nabídl pozemek na hoře Minobu. vČerven 1274Nichiren postavil malou chatku a chrám, ve kterém žil osm let. Přestože poustevna Nichiren na hoře Minobu se nachází uprostřed hustého lesa na obtížně přístupném místě, Nichiren přijal mnoho návštěv svých učedníků a následovníků z celé země. Dnes je na tomto místě chrám Kuon-ji, patriarchální sídlo Nichiren Shu .
Nichiren také musel trpět pronásledováním namířeným proti jeho učedníkům, jejichž osud ho vždy velmi zaměstnával. Nejhorší bylo to Atsuhara v1279, když bylo na příkaz šógunátu zatčeno dvacet farmářů a tři z nich sťati, protože se odmítli vzdát své víry v lotosovou sútru . Nichiren se neustále modlil za blaho svých následovníků a poslal jim velké množství povzbuzujících dopisů. Toto pronásledování tak rozrušilo Nichirena, že napsal dopis jednomu ze svých nejbližších učedníků s názvem „O pronásledování mudrců“ první den desátého měsíce druhého roku Kōanova druhého roku (1279).
Nejnovější lekce a kontroverzeBěhem svého odchodu do důchodu také psal poslední dva ze svých pěti hlavních spisů. the10. června 1275, napsal Senji shō, ve kterém se ujal pěti propagačních průvodců. Toto pojednání klade zvláštní důraz na skutečnost, že nyní nastal čas šířit Lotosovou sútru , upřednostňovat ji před ostatními sútrami a že osvobození od utrpení lze dosáhnout praktikováním Nam (u) myōhō renge kyo .
Po Nichirenově smrti došlo k rozkolům. Některé rozdíly zůstávají v XXI th století počínaje titulem, který je připevněn ke svému jménu, naleznete v části „S úctou se pro cenné papíry a posmrtný.“
Uznávají Šákjamuniho jako „Historického Buddhy“, členové Nichiren Shōshū a Sōka Gakkai dávají Nichirenovi tituly „Původní Buddha“ a „Buddha z doby konce zákona“. Nichiren Shu, na druhé straně, považuje Šákjamuniho Buddhu za „původního a věčného Buddhy“ a Nichiren za reinkarnaci Bódhisattvy Džójó, který měl podle spisů propagovat lotosovou sútru během období Mappo : poslední tři Období po smrti Šákjamuniho Buddhy po obdobích správného práva ( Šóhó : 正法) a formálního zákona ( Zóhó :像 périodes ), během nichž se buddhismus pod vlivem Tří jedů propadá do zmatku , jeho učení ztrácí sílu vést lidi k Buddhovství .
Tento rozdíl má významný vliv na důraz na výuku. Zatímco Nichiren Shōshū a Sōka Gakkai raději studují učení Nichiren nazvané Spisy Nichiren nebo Gosho , Nichiren Shū se domnívá, že všechny gosho nemají stejnou hodnotu, některé podle ní nejsou autentické, a proto Lotus Sutra by mělo být primárním zaměřením studia. Mezi různými Nichirenianskými školami se však vkrádá další rozdíl v metodě šíření Lotosové sútry . Vskutku, ničiren šóšú a Sóka gakkai obhajují způsob Shakubuku nebo Shoju propagovat správné zákon , jak učil Nichiren zejména ve svém pojednání o otevření očí (psaní 30, str. 220 ). Nichiren Shu , na druhé straně, vyvrací tuto techniku a dává přednost pro přenos výuku lotosu Sutra pomocí „šikovné prostředky“ popsaných Šákjamunim v 2 nd kapitole této sútře , a to za použití Kosen-rufu . Praxe Shakubuku odpovídá „praxi pro sebe i pro ostatní“ ( Jigyo-Keta ) Sōka Gakkai , tento termín začal označovat jakýkoli druh propagace bez rozlišení metody. V této souvislosti může „Shakubuku“ odkazovat na osobu, kterou laický praktikující Sōka Gakkai poznal Nichirenův buddhismus .
Nichiren také napsal Hoon Sho vČervenec 1276, po smrti Dozen-bō, svého pána, který mu nařídil a vedl ho v jeho dětství. V tomto pojednání Nichiren trvá na tom, že buddhistická praxe musí být motivována touhou osvobodit všechny ty, kterým někdo dluží vděčnost, a že nejlepším způsobem, jak toho dosáhnout, je naučit je Lotosové sútře . Je to v Hōon sho, že Nichiren také poprvé popisuje Tři velké skryté Dharmy nebo Tři velké ezoterické zákony : Gohonzon (předmět uctívání), Daimoku (vzývání) a Kaidan (ordinační platforma, kde jsou obřady vysvěcení) buddhistického duchovenstva).
Ačkoli v jeho spisech o tom není žádná zmínka, 12. října 1279Nichiren údajně odkázal celému světu nápis Dai-Gohonzon na velkém dřevěném nosiči, velkoformátové znázornění Nichirenovy mandaly Gohonzon , skládající se z písemných zmínek o jménech Buddhů , bódhisattvů a ochranná božstva, s jejím středem vertikálně mantrou Nam (u) Myōhō Renge Kyo . Nichiren Shōshū v tom vidí naplnění účelu Nichirenova příchodu na tento svět a činí z Gohonzonu jeden ze „tří velkých skrytých zákonů“ (a odhalený Nichirenem). Jiné Nichirenské školy, jako Nichiren Shū a International Soka Gakkai, zpochybňují historický základ tohoto tvrzení. Dai-Gohonzon je udržována na Taiseki-dži .
Když Nichiren viděl, jak se jeho zdraví zhoršuje kvůli mnoha útrapám a pronásledování, které za ta léta utrpěl, opustil Mount Minobu 8. září 1282. Jeho učedníci ho přesvědčili, aby šel do léčivých horkých pramenů Hitachi, ale cestou se musel zastavit u jednoho ze svých oddaných následovníků v Tokiu ve čtvrti Ikegami . the13. října 1282, ve věku 60 let, Nichiren zemřel obklopen svými hlavními laickými stoupenci a následovníky. Nichirenův popel byl podle jeho přání jeho žáky okamžitě přenesen do chrámu Kuon-ji na hoře Minobu. Chrám byl také postaven na místě Nichirenovy smrti v Tokiu , chrám Honmon-ji .
Podle Nichiren Shoshu a Sōka Gakkai ,8. října 1282Pět dní před svou smrtí by Nichiren určil mladého Nikka jako svého legitimního nástupce a požádal starší mnichy, aby od nynějška následovali jeho učení. Toto tvrzení je zpochybňováno jedním z hlavních Nichirénských proudů, Nichiren Shu : Nichiren by jmenoval Šest starších učedníků, kteří by jim po jeho smrti svěřili šíření jeho učení.
Nikko Shonin zaznamenal řadu ústních učení Nichirena, shromážděných v kompendiu ústních učení Ongi kuden (v) .
Nichiren buddhismus pokračoval růst během následujících staletí až do dneška. Postupem času se stala jednou z největších buddhistických škol v Japonsku. V současné době lze její stoupence recitovat po celém světě Nam (u) Myōhō Renge Kyo : mezinárodní Soka Gakkai uvádí asi 12 000 000 praktikujících ve 192 zemích a teritoriích.
Slovo Gosho je tvořeno dvěma slovy: Go, což je čestná předpona, a Sho, což doslovně znamená psané . Slovo Gosho se tedy překládá jako Ctihodné spisy nebo Velké spisy a jsou to spisy, oddělené ( gosho ) nebo shromážděné ( Gosho ), z Nichirenu.
Více než 700 spisů Nichirena zůstává dodnes, včetně kopií a fragmentů. Autenticitu některých spisů zpochybňují některé Nichirenianské školy, i když uznávají pravověrnost obsahu. Některé spisy jsou však podezřelé z toho, že jsou padělky vytvořené nástupci, kteří si chtějí dát legitimitu. Dnes existují dvě sbírky Nichirenových prvních učedníků: sbírka Nikkó a sbírka Nichijo, známá také jako Toki Jōnin.
V současné době jsou veřejnosti k dispozici tři edice. Showa Teihon Nichiren Shonin Ibun upravovat ve 4 objemech podle ničirenova škola studií Centra Risshō univerzity se nachází na Mt Minobu a patřící k Nichiren Shu . Je založen na Rokunai Gosho, který by se vrátil do Toki Jōnin.
Druhé vydání je Nichiren Daishōnin Gosho Zenshu upravil Sóka gakkai a ničiren šóšú v roce 1952 , pod vedením 59 th Velkého patriarchy, Nichiko Shonin. Tento překlad, který je založen nejen na originálech, ale také na okrajových anotacích, je založen na určitém počtu doktrinálních odlišností mezi proudem Nichiren Shōshū , překladem Sōka Gakkai (který nakonec vydal svůj francouzský překlad v roce 2011: Les Ecrits de Nichiren ) a školy poslušnosti, jako je Nichiren Shu, které následují po Showa Teihon .
A konečně, třetí verze je Heisei Shinpen Nichiren Daishōnin Gosho editovaný Taiseki-ji patřící k proudu Nichiren Shoshu v roce 1994 . Jedná se o kompletní revize spisů Gosho Zenshu a Showa Shintei Gosho , chronologické verzi zveřejněné v roce 1971 pod 66 th Velký patriarcha Nittatsu Shonin. Byly přidány nové texty a další, jejichž autenticita je kontroverzní, odstraněny. Toto vydání sleduje chronologické pořadí a je ve stylu kakikudashi-bun. Nicméně ničiren šóšú očekává nadcházející ročník soutěže původních stylu goshos .
V jednom svazku byl upraven kompletní anglický překlad 1999 : Spisy Nichirena Daishōnina , vylepšující staré hlavní spisy Nichirena Daishonina v 7 svazcích. Od té doby, ve francouzštině, byly Nichirenovy spisy v jednom svazku publikovány podle překladu z roku 2011 a v roce 2013 byly znovu vytištěny Association de Commerce, d'Édition et de Services, známou jako ACEP, pod vedením a odpovědností Konzistory Soka. Nichiren buddhismu ve spojení se Světovou konzistencí. Tato verze, která zohledňuje nový překlad Lotus Sutra publikovaný v naučené Indii ( ISBN 978-2-84654-180-0 ) , postupně nahrazuje Dopisy a pojednání Nichirena Daishonina .
Styl psaní používaný v Nichirenových pojednáních je styl Kanbun , formální styl psaní podle klasického čínského vzoru, který byl v současném Japonsku jazykem vlády a učení. Nichiren také psal dopisy učedníkům a laickým oddaným ve smíšeném lidovém stylu kanji - kana , stejně jako dopisy v prostém kana pro věřící, kteří neuměli číst formálnější styly, zejména děti.
Některá Nichirenova díla, zejména „O nastolení správného učení pro mír v zemi“, Risshō Ankoku ron , jsou považovány za měřítka kanbunského stylu . Tento text a několik dalších dopisů ukazuje empatii neobvyklou pro éru Kamakury , v porozumění situaci lidí a utlačovaných během této extrémně nepokojné doby ( „Katastrofy postihující svět, tyto pohromy postihující zemi - nejsem jediný mít z toho strach; celá populace nese tíhu neštěstí. “ ) politicky, sociálně ( „ Když obyvatelstvo topí gigantické povodně “ ), ekonomicky ( „ obyvatelstvo je téměř zničeno a země zničena. “) “ ) A nábožensky ( „ Mniši, jako je tento, nemohou udělat nic pro své vlastní dobro ani pro dobro lidu. “ ), Zatímco vládní úřady a hlavní náboženští vůdci aristokracie se hádají o moc.
Mezi slavné spisy ( gosho ) patří spisy určené věřícím ženám, které Nichiren často chválila za své hluboké otázky týkající se buddhismu, a zároveň je povzbuzuje v jejich úsilí dosáhnout osvícení v tomto životě.
Moderní pozorovatelé také při čtení Nichirenových spisů objevují politické poselství. Během období před druhou světovou válkou japonská vláda skutečně trvala na tom, aby byly z vydaných sbírek odstraněny pasáže a dokonce i dokumenty, protože byly považovány za urážku japonského císaře . Je třeba říci, že ve své době, málo známé svým konformismem, Nichiren ve svých spisech neváhal ukázat určitý nedostatek skromnosti vůči panovníkovi. Četli jsme například v jednom z jeho dopisů: „Přesto jsem, Nichiren, jsem otcem a matkou všech obyvatel Japonska, jsem jejich panovníkem, jsem jejich osvíceným pánem! "
Podle k Philippe Cornu je encyklopedického slovníku buddhismu : „Nichiren učení je založeno výhradně na Lotus Sutra . Vypadá to jako zjednodušená výuka z Tendai a zároveň se odvolává na prvky praxe vypůjčené z jiných škol (mandala, recitace názvu sútry, ordinační platforma). Jeho snadná implementace byla na dosah každého. "
K principu vzájemné závislosti všech jevů: „Myšlenka probuzení k možnosti jeho využití k uskutečnění změn v každodenním životě člověka, k úpravám vlastního života, ale i života jeho okolí, ctění jeho odpovědnosti vůči společnosti a k životu samotné planety - nikdy předtím nebyl uveden do praxe. […] Nichiren se nikdy nevyhnul své víře, že obyčejní lidé mohou v tomto životě změnit svoji karmu a dosáhnout osvícení, jednoduše recitováním Nam-myo-renge-kyo . Bylo to revoluční pojetí buddhismu, které povzbudilo laiky, aby se ujali jejich duchovního a hmotného osudu, a proto byl Nichiren těžce odsouzen. "
Nichiren čerpá z kapitoly XXIII lotosové sútry, kde Buddha prohlašuje, co je jeho velkým přáním i dekretem pro dobu konce zákona : „Když vstoupím do stavu vyhynutí v posledních pěti stech letech, ty bude ji muset široce šířit v cizích zemích a po celé Jambuvipě, aniž by ji nechal zmizet. "
"Japonští buddhisté považovali éru konce zákona za výrok o provinění proti zavádějícímu lidstvu." [...] Nichiren umístil buddhovství v tomto těle a v tomto životě. Nebylo tedy snahy jít jinam, žádná doktrína uniknout z tohoto světa nebo z jeho utrpení a s tímto učením přišla povinnost uzavřít mír právě s tímto světem, nikoli s příštím světem, a poslání nastolit mír s lidskými bytostmi, které obývat to. Éra Konec zákona, interpretovaná Nichirenem, se stala érou kosen-rufu - doby, kdy se učení Lotus Sutry rozšířilo po celém světě. "
Spolehněte se na zákon, ne na lidi: V Nichirenově učení odkazuje buddhistický zákon na úžasný zákon Nam-myoho-renge-kyo na konci éry zákona . "Říká se v sútře [ Nirvana sútře ]: 'Spoléhejte se na zákon, a ne na lidi. Spoléhejte na význam učení, ne na slova. Spoléhejte na moudrost, nikoli na diskriminační myšlení. Spoléhejte na úplné a konečné sútry, ne na ty, které nejsou úplné ani konečné. “ Tato pasáž znamená, že bychom se neměli spoléhat na slova bódhisattvů a mistrů, ale na to, co ustanovil Buddha. "
Slovo Gohonzon se skládá ze dvou slov, Go, což je čestná předpona, a Honzon, což znamená Předmět uctívání . Slovo Gohonzon se tedy překládá jako „základní předmět uctívání“ a je jedním ze tří velkých zákonů skrytých nebo „posvátných a zjevených“ v lotosové sútře, které učil Buddha Šákjamuni během posledních osmi let svého života.
V Nichiren buddhismu tento termín nabývá zvláštního významu, protože odkazuje na písemná vyjádření, která Nichiren začal kreslit na ostrově Sado, kde byl v exilu po pronásledování Tatsunokuchiho . Gohonzon esenciálních vyučování. Gohonzon je jedním ze tří velkých zákonů stanoveno implicitně „mezi řádky lotosu Sutra “, který Nichiren odhaluje, aby se „nedovolí tok Kosen rufu vyschne “, v souladu s velkým slibem vyjádřené Buddhy Šákjamuniho v kapitola XXIII Lotus Sutra .
Nejprve byly Gohonzony zapsané Nichirenem pojmenovány učedníky, aby je mohli během své buddhistické praxe proniknout. Říká se jim Ikki Ichi En . Podle nápisu vytvořeného na roli papíru představuje zkušenost duchovního probuzení přenesenou na podporu týkající se vlády nesmyslových. (V současné době je Gohonzon věřících na některých školách povinně vysvěcen slavnostním otevřením očí ).
Gohonzon představuje několik druhů mandal . Rozlišujeme Joju-gohonzon, který zahrnuje jméno příjemce zapsané na okraji, Okatagi-gohonzon , tištěné mandaly, které obřadu otevření očí obdržely, a Omamori-gohonzon zmenšené velikosti, který se používá zejména při cestování.
Nichiren Shū definuje Gohonzon takto:
" Gohonzon je základním předmětem oddané koncentrace." V Nichiren buddhismu , je přenos nádherné Dharmy podle Timeless Buddha Šákjamuni na všechny živé bytosti, a to zejména na bódhisattvů plynoucích ze Země během ceremoniálu Air . Toto je často, ale ne nutně, zobrazeno jako kaligrafická mandala . "
- Nichiren Shu , Gohonzon
Mezinárodní Sóka gakkai , zastoupené ve Francii hnutí Soka buddhistické, považuje všechny Gohonzon as realizací Nam-myohorenge-kyo , esence Lotus Sutra a jedinečné odpovědi na čtyři základní Utrpení (narození v nejistém světě, nemoci, stáří a smrt) Daimoku, který je tam zapsán ve svém středu, zatímco Nichiren Shōshū učí, že vše Gohonzon je spojeno s Dai-Gohonzon, který by Nichiren zapsal nebo měl12. října 1279to znamená, že Gohonzon svěřený praktikujícím jsou přepisy Dai-Gohonzonu vytvořené velkými patriarchy Nichiren Shoshu , takže Dai-Gohonzon by představoval srdce tří velkých ezoterických zákonů (skrytých nebo posvátných a zjevených) v Lotus Sutra , účel Nichirenova příchodu na tento svět.
Gohonzon mít podobu mandaly nakreslené na papíře v sumi inkoustu (tuší), nebo na dřevě se zlatými znaky. Ve středu Gohonzonu je napsáno: „ Nam-myōhō-renge-kyō - Nichiren“, což naznačuje totožnost Osoby a Zákona: Buddha a Dharma jsou neoddělitelné a jsou jedno. Tyto Sóka gakkai a Nichiren Shoshu použití citace z Nichiren spisy, které navozují Gohonzon nápis , včetně:
"Je to můj vlastní život, Nichirene, který se stává inkoustem sumi, kterým kaligrafie tento Gohonzon ." Takže musíte tomuto Gohonzonu věřit z celého srdce. Vůle Buddhy Šákjamuniho je Lotus Sutra, ale Nichiren duše není nikdo jiný než Nam-Myoho-Renge-Kyo . »
Spisy , 415, Odpověď na Kyoo (srpen 1273)
"Tato mandala není v žádném případě můj vynález." Je to předmět úcty, který zobrazuje světově poctěného Šákjamuniho Buddhu sedícího v Pokladové věži Buddhy s mnoha poklady a Buddhy, kteří byli emanacemi Šákjamuniho, tak dokonale, jako tisk reprodukuje rytý vzor. Pět postav titulu Lotus Sutra se objevuje uprostřed, protože Čtyři nebeskí králové jsou usazeni ve čtyřech rozích věže s pokladem. Šákjamuni , Mnoho pokladů a čtyři průvodci bódhisattvů, kteří vyšli ze Země, jsou nahoře, bok po boku. »
Spisy , 839, La composition du Gohonzon (srpen 1277)
"Nikdy nehledej toho gohonzona mimo sebe." Gohonzon existuje jen v našem vlastním těle, obyčejných bytostí, které přijmou v Lotus Sutra a přednesou Nam-Myoho-Renge-Kyo .
Naše tělo je palácem devátého vědomí, základní realitou, která vládne všem funkcím života. To, že každá bytost je považována za obdařenou deseti stavy, znamená, že všech deset je bez jakékoli výjimky obsaženo v jednom stavu. A pokud se Gohonzon nazývá mandala , je to proto, že mandala je sanskrtské slovo, které se překládá jako „dokonale obdařené“ nebo „kytice požehnání“.
Tento Gohonzon se nachází pouze ve dvou postavách „věřícího ducha“. To má na mysli sútra, když říká, že „k němu [člověk] může přijít pouze skrze víru“. "
Tento termín, původně jako ordinační platforma pro klérus, označuje pro laiky místo cvičení jako posvátné místo, kde je zakotven Gohonzon . V domě praktikujícího nebo na bohoslužbě je to místo praktikování Gongyo a Daimoku .
Princip formulovaný Miaole ( Zhanran ) v komentáři k Hlubokému významu lotosové sútry ( Hōkke Genji [法 华玄義]) Tiantai ( Zhiyi ) o „skutečné identitě všech jevů“ nebo shōhō jossō(諸法 実 相) . Tento princip se v japonštině nazývá eshō funi(依 正 不二). Ešó (依 正) je kontrakce ehó , necitlivého prostředí nebo objektivního světa, a šóhó , živé bytosti nebo subjektivního světa. Shō de shōhō znamená „subjekt“ a e de ehō znamená „záviset“, což znamená, že život závisí na jeho prostředí, aby přežil. Ho v obou případech znamená „zjevný účinek“ [nebo odplatu], což naznačuje, že karmická odplata jednotlivce se objevuje v subjektivní i objektivní realitě. Funi (不二) je zkratka pro nini-funi (2, ale ne 2) a funi-nini (ne 2, ale 2); tyto výrazy znamenají, že život a jeho prostředí jsou dva nezávislé jevy, ale jeden ve své základní podstatě.
Z hlediska „skutečné entity všech jevů“ patří rozdíl mezi sebou a objektivním světem do dimenze „všech jevů“ a jejich základní jednota k dimenzi „skutečné entity“. Protože život a jeho prostředí jsou dva výrazy stejné entity, jedinec, šoho , je formován nebo ovlivňován prostředím, ehó , a naopak, životní stav jedince může také ovlivňovat životní prostředí.
Nichiren uvádí tento princip v následujících spisech: O dosažení buddhovství v tomto životě (1), O nastolení správného učení pro mír v zemi (2), Dopis Hörenovi (62), O znameních (79), Osoba a Zákon (161).
„Deset směrů je„ životní prostředí “a„ živé bytosti “„ život [který je od něj neoddělitelný]. “ Pro ilustraci, prostředí je jako stín a život jako tělo. Bez těla nemůže existovat stín a bez života není prostředí. Podobně je život formován jeho prostředím. " (Na znamení, PÍSEMNÁ 79, 649).
Zásada vysvětlující dva zjevně odlišné jevy těla, fyzický aspekt života a ducha, jeho duchovní aspekt, jako dvě fáze stejné entity. Princip formulovaný Miaole ( Zhanran ) v komentáři k Hlubokému významu lotosové sútry ( Hōkke Genji [法 华玄義]) Tiantai ( Zhiyi ) o „skutečné identitě všech jevů“ nebo shōhō jossō(諸法 実 相) . Tento princip je vyjádřen jako shikishin funi(色 心 不二). Shiki označuje to, co má formu, barvu nebo je zvenčí zjevné, to znamená fyzické jevy; zatímco shin označuje mysl, ducha, vše, co je vnitřní a neviditelné, to znamená duchovní jevy. Funi je zkratka pro nini-funi (2, ale ne 2) a funi-nini (ne 2, ale 2). To znamená, že hmotné a duchovní jsou dvě odlišné kategorie na úrovni jevů, ale že jsou neoddělitelné a jedna v podstatě.
Pokud jde o „pravou entitu všech jevů“, Tien-t'ai (Zhiyi) považuje rozlišení mezi hmotným a duchovním za spadající pod úroveň „všech jevů“ a jejich základní jednotu, jednotu „skutečné entity“. Jednota těla a ducha, neboli hmotná a duchovní, je vyjádřením skutečné entity nebo konečné reality života.
Nichiren cituje tento princip zejména v: Otevření očí vyřezávaných nebo malovaných reprezentací [Buddhy] (WRITTEN 11, 87): „Duch představuje duchovní aspekt a hlas fyzický aspekt. Duchovní aspekt se projevuje prostřednictvím fyzického. Člověk může poznat mysl druhého podle poslechu jeho hlasu. Fyzický aspekt proto odhaluje také duchovní aspekt. Tělesné a duchovní, které nejsou dva, se projevují [ještě] v těchto dvou odlišných aspektech; mysl Buddhy byla tedy vyjádřena písemnými slovy Lotosové sútry . Tato slova jsou myslí Buddhy v jiné podobě. Ti, kdo čtou lotosovou sútru, by proto neměli uvažovat o tom, že se skládá pouze z psaných slov, protože ta jsou sama o sobě myslí Buddhy. "
Těchto deset životních stavů je od nejnižšího po nejvyšší následující:
Každý z těchto států obsahuje deset států.
Někdy také mluvíme o deseti světech, které jsou uvedeny níže:
- „Tři špatné způsoby“ označuje světy utrpení, v nichž člověk spadá jako odplata za své špatné činy: peklo, svět hladových duchů a svět zvířat.
- „Čtyři cesty zla“ označuje oblasti, kde člověk trpí kvůli špatné karmě: peklo a světy hladových duchů, zvířat a asury .
- „Šest způsobů“ nebo „šest způsobů existence“. Sféry nebo světy, kde se probouzí neprobudené bytosti. Jsou to peklo a světy hladových duchů, zvířat, asury , lidských bytostí a nebeských bytostí.
- „Čtyři ušlechtilé způsoby“ nebo „čtyři ušlechtilé světy“: čtyři nejvyšší světy mezi deseti světy (nebo deseti státy): posluchači (Skt. Shravaka ), Buddhové pro sebe ( pratyekabuddha ), bódhisattvové a Buddhové. Tyto čtyři ušlechtilé světy jsou také považovány za státy, kde se pro dosažení soběstačnosti snaží překonat nejistotu šesti cest neboli šesti nižších světů, v nichž dominují pozemské touhy a které se řídí neustále se měnícím prostředím.
- „Dvě vozidla“: učení určené posluchačům (Skt. Shravaka ) a pro vlastní buddhy ( pratyekabuddha ), nazývané také „osoby dvou vozidel“.
- „Tři vozidla“: výuka určená pro posluchače, sebe-buddhy a bódhisattvy. Vozidlo označuje výuku, která „transportuje“ do daného stavu. Termín „tři vozidla“ se používá na rozdíl od Jedního vozidla nebo vozidla, které přenáší všechny živé bytosti do Buddhovství. V modelu Lotus Sutra jsou tři vozidla přijata a spojena do jednoho vozidla.
- „Výměna tří vozidel samostatným vozidlem“ nebo „otevření tří vozidel a odhalení jediného vozidla“. Koncept představený v teoretické výuce Lotosové sútry (kapitola III), kde Šákjamuni odhaluje, že tato tři vozidla nejsou samy o sobě cílem, jak učil v prozatímních sútrách, ale účelnými prostředky k uskutečnění všech živých bytostí v Jedno vozidlo Buddhovství. - „Unikátní vozidlo“ nebo pouze vozidlo, vozidlo Buddhy, jedinečné vozidlo Buddhy, jedinečné vozidlo Buddhahood, jedinečné a nejvyšší vozidlo, nejvyšší vozidlo Buddhahood. Učení, které umožňuje všem živým bytostem dosáhnout Buddhovství. Lotus Sutra uvádí, že tři vozidla, nebo učení pro posluchače, self-Buddhové a Bódhisattvy, nejsou samy o sobě, na rozdíl od dříve učil, ale prostředky vedoucí živé bytosti. K Jednotnému Vehicle, což zahrnuje i povyšuje učení tři vozidla.
Zásada objasnění faktorů společných pro celý život je uvedena ve druhé kapitole Lotus Sutra „Vhodné prostředky“ . Deset faktorů života v každém z deseti států (systematizovaných Zhiyi ) je uvedeno takto: vzhled, povaha, entita, moc, vliv, inherentní příčina, vztah, latentní účinek, zjevný účinek a jejich důslednost od začátku do konce. "Tento poslední faktor je ten, který sjednocuje a vytváří konzistenci mezi předchozími devíti faktory, od začátku do konce." "
Tři úrovně existenceTři úhly, z nichž je chápána živá bytost:
Ichinen sanzen(jp: 一念三千): filozofický systém zavedený velmistrem Tiantaiem. „Tři tisíce světů“ označuje různé aspekty a fáze, které život předpokládá v každém okamžiku. V každém okamžiku život projevuje jeden z deseti světů (nebo deset států). Každý z těchto světů má v sobě potenciál ostatních deseti, čímž vytváří možnost sto světů. Každý z těchto stovek světů má deset faktorů a funguje na třech úrovních existence, což vede ke třem tisícům světů. Tento koncept je citován v několika spisech:
Zhiyi, stejně jako Nichiren dále, odkazují na dělení mezi „dvěma polovinami sútry“, zatímco první polovině sútry (kapitoly I až XIV) se říká „teoretická výuka“, druhá polovina obsahuje „základní výuka Buddhy “.
Škola Tiantai představuje posledních čtrnáct kapitol jako „základní učení“ Lotus Sutra , ale Nichiren bude používat tento výraz jako odkaz na konečné učení obsažené v kapitole XVI, Nam-myōhō-renge-kyō , které v této souvislosti doporučuje použít Konec období zákona : „Teoretická výuka byla určena těm, kteří by žili po smrti Buddhy Šákjamuniho. Pokud jde o základní učení, bylo určeno výlučně lidem na počátku doby konce zákona. "
„Bódhisattvy Země“ nebo „Bódhisattva Země“ ( Bódhisattva Země (v) ) se objevují v kapitole XV „Země Surgir“, Sutře Lotusu , považované za první kapitolu výuky za zásadní (kapitoly XV až XXVIII).
Mezi množstvím bódhisattvů, kteří vyšli ze Země, vynikají čtyři průvodci: Viśiṣṭacāritra (v) , Anantacāritra (v) , Viśuddhacāritra (v) a Supratiṣṭhitacāritra (v) .
Bodhisattva Maitreya a další se šokovali jejich náhlým výskytem a nezměrným počtem a ptali se, odkud přišli. Buddha odpovídá, že od nejranější minulosti je učil, konvertoval a vedl je všechny po dosažení osvícení. Slavnostně jim svěřuje poslání propagovat podstatu sútry, nádherného zákona, v době konce zákona.
Na rozdíl od „teoretického vyučování bódhisattvů“ tedy tyto základní vyučující bódhisattvové dostali pokyny od skutečného Buddhy, tj. Buddhy, jehož pravá identita je odhalena v základním učení sútry.: Šákjamuni odhaluje svou pravou identitu Buddhy, který dosáhl osvícení ve velmi vzdálené minulosti. Bódhisattvové, kteří vyšli ze Země, jsou učedníci, které v tomto duchu vychovával od doby svého osvícení, jsou také „bódhisattvové základního učení“.
Nichiren řekla, že i ženy mohou dosáhnout osvícení . Posuzována v kontextu japonské společnosti v XIII -tého století, doktrinální postavení žen byla opravdu revoluční. Společensky byly japonské ženy považovány za občany, kteří legálně měli malou moc. V náboženském světě byly ženy považovány za druhořadé bytosti; většina buddhistických škol této doby otevřeně diskriminovala ženy a mnoho z těchto škol mělo misogynistický výhled .
Nichiren, na druhé straně, hovořil o osvícenství s tím, že víra, nikoli sex, je primárním určujícím činitelem osvícení ... fyzické rozdíly nijak nebrání buddhistické záchraně. Zatímco mnoho buddhistických současníků psalo jen zřídka pro ženy, asi pětina existujících Nichirenových děl byla určena ženám. Přibližně 30% příjemců Gohonzonu byly ženy. Nichirenovy spisy obsahují jak doktrinální postavení žen v hnutí, tak praktické rady manželkám věřících. Vnímal manželství jako doplňkové partnerství, a když mluvil o mateřství, téměř vždy zmiňoval roli a povinnosti otců v jednotě rodiny.
"Nemělo by dojít k žádné diskriminaci mezi těmi, kdo propagují pět postav Myōhō-renge-kyo během období konce zákona, ať už mužského nebo ženského pohlaví." Kdyby to nebyli bódhisattvové, kteří vyšli ze Země, nebyli by schopni recitovat Daimoku . "
Celkově Nichiren učil své následovníky vrozené lidské důstojnosti a duchovní rovnosti bez ohledu na pohlaví nebo sociální třídu. To lze vysvětlit jeho snadnou identifikací s nejvíce znevýhodněnými, protože podle spisů pochází z jedné z nejnižších kast v Japonsku.
Po jeho smrti byl Nichiren pojmenován posmrtnými jmény, která měla vyjádřit úctu k sobě samému nebo reprezentovat jeho pozici v historii buddhismu. „Nichiren Shōnin“, pro Nichiren Shū , překládající se jako „svatý Nichiren“ nebo „Sage Nichiren“, překládaný mimo Nichirenianský kontext také jako „reverend Nichiren“ nebo „kněz Nichiren“. Také se mu říká „Nichiren Daishōnin“, což v překladu znamená „Velký mudrc Nichiren“; tento čestný titul obecně závisí na instituci, která prohlašuje, že je Nichiren, ale upřednostňují ji učedníci škol „linie Nikkó Shonin“, to znamená Nichiren Šóšú a často používaný Sókou Gakkai nebo jednoduše , Nichiren .
Buddhisté z Nichiren v Japonsku vždy odkazují na Nichirena pomocí jedné z těchto úctyhodných forem, například „Daishōnin“, protože značka úcty přisuzovaná dotyčné osobě je v této zemi kulturně důležitá.
Kyoto Imperial Court také udělil Nichiren čestné označení Nichiren Daibosatsu v roce 1358 a Risshō Daishi v1922.
Někteří považují Nichirena za mistra hry go ve své době. Greg Schneider, teologický výzkumník na University of Wisconsin , píše:
"Nichiren, zakladatel Nichirenova buddhismu, byl považován za největšího hráče své doby." Údajně představil metodu dokumentování a studia deskových her a jedna z her, které studoval, je považována za jednu z prvních zaznamenaných go her v japonské historii. Nicméně, mnoho výzkumníků naznačují, že tyto dokumenty jsou padělky vyrobené v XIX th století. "
Část Nichirenovy biografie pochází z webových stránek Nichiren-Études. Část Nichirenovy biografie pochází z Nichirenovy anglické a španělské biografie.