Tradiční čínské náboženství , také známá jako Čínská lidová náboženství ( Chinese :中国民间信仰 ; Litt. "Čínské lidové víry") shenisme (náboženství bohy nebo duchy čínského :神 ; pinyin : ), nebo prostě náboženství čínské ) je syncretistic polyteistické náboženství praktikované většinou Han (汉族/漢族, ) (s v letech 1949 až 1980 v Čínské lidové ), do kterého musíme zahrnout taoistické školy .
Toto náboženství zůstalo velmi živé v oblastech čínského osídlení mimo Čínskou lidovou republiku , jako je Čínská republika ( Tchaj-wan ) nebo Hongkong . V Čínské lidové republice došlo po zastavení přenosu tradic k obnovení bohoslužby v omezenějším rámci než dříve, pouze pět náboženských vyznání bylo uznáno a zastoupeno oficiálním orgánem: taoismus , buddhismus , islám , protestantismus , Katolicismus . Populární náboženství jako celek proto nemá žádný oficiální status, uznávají se pouze určité taoistické školy.
Narodilo se v oblasti světa, kde je výlučné dodržování označení téměř neznámou praxí, tradiční náboženství je založeno na vizi vesmíru a místa, které zaujímá člověk, sdílené všemi. Jeho víry a praktiky, předávané z generace na generaci, jsou výsledkem míchání všech druhů vlivů. Toto je běžné náboženské pozadí, které Číňané nepojmenovali (stejně jako koncept hinduismu byl vytvořen pouze s odkazem na vnější náboženská dogmata). Slovník proto odkazuje pouze na prvky náboženství: praktiky, postavy ... Tak bai bai (拜拜, , „úcta“) označuje nejběžnější praxi, modlitbu k božství doprovázenou nabídkami; daoshi (道士, , „taoistický učenec“) je specialista, který sám následoval výuku mistra (představa taoistických věřících není v tradičním čínském světě známa).
Tato absence vlastního jména spojená s jakýmkoli kánonem způsobila, že lidé na Západě dlouho považovali způsob, jakým je uctívání svatých v katolickém světě vnímáno , jako populární degradaci „autentického náboženství“.
Chybí tedy téměř ve všech statistikách náboženství Asie, její následovníci jsou zaznamenáváni v kategoriích „taoistická“ nebo „buddhistická“, dokonce „konfucianistická“. Nicméně podle zdroje , na celém světě je nejméně 394 milionů praktikujících tohoto náboženství. Podle výzkumu, který v roce 1988 provedl Chu Hai-yuan pro Academia sinica, si tuto náboženskou příslušnost vybírá 30 až 65% Tchajwanců, pokud jim byla nabídnuta příležitost.
Čínský svět dal pouze správné jméno školám (教, ), což je koncept širší než náboženství , jehož překlad do mandarínštiny , zōngjiào (宗教, , „náboženská škola“), je navíc neologismem importovaným z japonštiny . Škola je především organizací, která předpokládá učitele a učedníky, a její výuka nemá vždy náboženský charakter ( například konfucianismus ). Ve skutečnosti populární náboženství jako takové ve skutečnosti nemá duchovenstvo, takže k oslavě svátků se v závislosti na regionu často volá taoistický nebo buddhistický kněz. Takže souběžně s esoterickým a mystickým taoismem a duchovním buddhismem existují „populární“ verze těchto kultů, které pak připouštějí existenci démonů a duchů.
Taoismus zůstal souborem škol, není sama o sobě náboženstvím. Jeho expanze, doprovázená rostoucí institucionální a ideologickou strukturou, která jej mohla definitivně oddělit od zbytku náboženského systému a učinit z něj individualizované náboženství, byla z období Minga zastavena neustálým nepřátelstvím úřadů. . V čínském světě se tedy jako taoisté prezentují pouze ti lidé, kteří se jako učedníci odevzdali taoistickému mistrovi (道士, ), který je učí jeho praktikám, nebo tento mistr sám. Taoisté patří ke všem věřícím tradičního náboženství, jehož představují filozofický pól. Naopak, věřící, který není žákem nebo pánem, se nikdy nebude označovat za taoistu, i když v rámci svého náboženského života praktikuje četné obřady taoistického původu.
„Buddhistická“ identifikace je rovněž nejednoznačná. Vize vesmíru a lidského osudu nabízená tradičním náboženstvím je velmi podobná vizi Mahayanského buddhismu , který jej navíc velmi ovlivnil: neosobní vesmír, postupná znovuzrození ve stavu závislém na činech z předchozího života, pomoc božstvům (včetně bódhisattvové ) ve stavu nadřazeném lidskému státu, blíže konečnému osvobození. Následovník tradičního náboženství se tedy může velmi dobře modlit k Amituofo Buddhovi nebo k velmi populární bohyni Guan Yin (觀音), feminizované verzi Avalokiteshvary, aniž by četl sútry nebo dodržoval správně buddhistické praktiky (meditace, například vegetariánské jídlo). Na druhou stranu osoba, která se považuje za dostatečně zapojenou do buddhistické cesty, aby si ji mohla nárokovat, bude často pokračovat v praktikách tradičního náboženství, zejména v rámci své činnosti jako člen rodiny nebo sociální komunity. Průzkum provedený pro Academia sinica na Tchaj-wanu koncem 80. let ukázal, že 35% lidí, kteří se prohlašují za „buddhisty“, má praktiky a víry, které by je raději umístily do takzvaného „populárního buddhismu“. .
Morální, sociální a politická doktrína, konfucianismus hluboce ovlivnil rodinné vztahy a pohled na roli jednotlivce v komunitě. Náboženství , stejně jako ve všech společenských aktivit, tedy nese otisk. Navzdory vývoji metafyziky z X th století, a tvrdil, náboženské postavení v některých zemích ze strany společností konfuciánské studií těžit z institucionálních výhod, pojem náboženství by mělo ublížit, a to nebylo ani v postavení, že ovlivnil populární Chinese náboženství. Uctívání předků tedy odráží konfuciánské vize rodiny, aniž by to bylo přísně řečeno „konfuciánský obřad“. Stejným způsobem jsou Konfuciovy chrámy a bohoslužby, které se uskutečňují v císařském paláci nebo ve správě, nedílnou součástí systému tradičního náboženství, které připouští, že určité kulty nebo bohové jsou pro určitou sociální skupinu zvláštní. Neokonfuciová metafyzika , navíc silně ovlivněná taoismem a buddhismem, byla přijata novými náboženskými proudy .
Postrádající dogma a organizované duchovenstvo , tradiční náboženství je tvořeno souborem praktik a přesvědčení, které zdaleka nepředstavují dokonale soudržný systém, ale přesto dokáží představovat určitou míru homogenity. Nepochybně musíme částečně připočítat čínské impérium , jehož dlouhověkost upřednostňuje šíření společných hodnot na celém jeho území.
Na rozdíl od starověké čínské mytologie neexistuje v dnešním náboženství žádný bůh stvořitele. Postavy starodávných mýtů jsou navíc jen vzdálené legendární postavy, vzácné jsou ty, které stále mají chrámy ( Shennong , Xiwangmu , příležitostně Nuwa ). Byly přijaty a znovu interpretovány některými taoistickými školami, ale jejich uctívání zůstává důvěrné.
Bez začátku nebo konce se vesmír udržuje bez pomoci jakéhokoli božství ve stavu konstantní mutace, která je výsledkem vzájemné transformace jeho dvou prvotních složek, yīn陰 a yáng each . Podrobnější znázornění těchto transformací vyžaduje hru pěti prvků (kov, voda, dřevo, oheň, země), z nichž každý je spojen s realitami různých řádů (roční období, barvy, orgány ...) Vše lze proto vysvětlit hrou těchto prvků, jejichž porozumění je základem věšteckých metod.
Lidská bytost se vyvíjí v symbióze s tímto vesmírem, jehož je sám miniaturizovanou formou (mikrokosmos jako makrokosmos). Vesmír neustále prochází vitálním dechem ((气/氣) , ). Jeho cirkulace v zemi, kterou umění fēng shŭi umožňuje číst, určuje prospěšný nebo zlý aspekt místa. Jeho oběh v lidském těle ovlivňuje zdravotní stav, tradiční medicína k stanovení (částečně) diagnózy využívá také teorii jin-jang a 5 prvků.
Bohové jsou tvorové vyšší úrovni než u lidí, ale bez absolutní moci přidělený boha o židovsko - křesťanské a islámské monoteismu , i když některé z nich jsou řekl, aby byl nad ostatní: tedy Bůh nebe (Tian Gong天公), velmi starověký původ nebo Jade Emperor , novější taoistické stvoření, které je často zaměňováno s ním. Věrní si také zachovávají určitý odstup od těchto svrchovaných božstev a nejsou to oni, kdo jsou předmětem nejodolnějšího uctívání. Obecně platí, že pokud v soustavě božstev najdeme skupiny organizované určitými školami ( taoistický panteon , Buddhové čtyř orientovaných nebo tří věků ...), čínská božstva nepředstavují strukturovaný panteon. Kromě toho se vize stejného božstva může od jednoho oddaného lišit v závislosti na ideologických nebo regionálních rozdílech.
Podle čínského pojetí se předpokládá, že všichni bohové měli pozemskou lidskou existenci, během níž prokázali výjimečnou ctnost nebo praktikovali askezi, která jim umožnila dosáhnout hodnosti boha po smrti. Ve skutečnosti nenajdeme vždy skutečnou osobu na počátku božství, ale všem je přiřazen životopis, i když je to nejčastěji imaginární. Jako příkladné bytosti si proto bódhisattvové a Buddhové přirozeně nacházejí své místo v čínském panteonu a mohou se na ně odvolávat věřící, kteří nemusí být nutně pravými buddhisty.
Možnost, aby jakýkoli dostatečně ctnostný člověk dosáhl stavu božího, byť jen malého, vysvětluje, že jich je spousta (na Tchaj-wanu je jich více než 200, kde žijí Číňané různého zeměpisného původu . ). Pokud se kult některých vztahuje na celý čínský svět, mnoho z nich má geograficky nebo funkčně omezené pole působnosti: bůh půdy , Wang Ye , bohyně, která pomáhá ženám při porodu (助 生, ) atd.
V napodobování společnosti císařské éry představují bohové jakousi nebeskou (nebo někdy pekelnou) byrokracii . Některá božstva jsou skutečně skuteční mandarínové, kteří vykonávají svou moc nad lidmi a duchy , například bůh země a bůh zdí a příkopů s místní jurisdikcí nebo bůh soudce podsvětí a strážce duší čekajících na reinkarnaci nebo odsouzen sloužit omezenému věta v pekle. Je to také jako státní úředník, že bůh pece , jehož podoba je vysazena v kuchyni, vystupuje v době čínského Nového roku, aby podal zprávu o chování rodiny Bohu nebes nebo jadeitovému císaři . Na druhou stranu samotná císařská správa někdy zasáhla, aby božstvu přidělila titul. Taková bohyně takového chrámu viděla její rostoucí popularitu uznanou povýšením, které jí umožnilo přejít z „císařské konkubíny“ na „císařovnu“.
Číňané z regionů, kde dochází k intenzivním kulturním výměnám (pobřeží a ostrovy jižní Číny, jihovýchodní Asie ), neváhají dát šanci cizím božstvům, která mají efektivní ochrannou moc. Například na Tchaj-wanu se těší určité laskavosti typ čtyřhlavého Buddhy dováženého z Thajska asi před deseti lety a teprve nedávno mu nos uvízl liščí božstvo japonského původu ( Inari ). Ani bohové, kteří nejsou obvykle uctíváni, by neměli být zcela opomíjeni. V Singapuru tak lze vidět Číňany vycházející z jejich chrámu, aby pozdravili hinduistické božstvo sousedního chrámu, nebo mu dokonce představili malou oběť.
Existují také démoni nebo géniové, často z přírody, zlí nebo nezávislí na případu, z nichž nejznámější typ, yāo jīng (妖精), je zvíře, které bylo v průběhu času nabité energií. Akumulují jinovou energii snadněji , jsou většinou ženské. To je případ slavných svůdných lišek příběhů nebo hrdinky Legendy bílého hada .
Představa, že individualita může po smrti přetrvávat, pokud je živena oběťmi nebo je výjimečnou osobností, je jistě velmi stará. Zdá se, že starověké čínské víry připisovaly člověku několik životně důležitých složek, které se v době smrti oddělují.
Uctívání předků bylo původně určeno k tomu, aby z nich učinilo ochranná božstva klanu krmením jejich shen, ale dnešní předkové již nejsou zbožňováni. Jsou přesto uctíváni, což jim může zajistit lepší situaci v pekle nebo lepší reinkarnaci, a který má moc udržovat majetek rodiny, stejně jako uvážlivou volbu podle pravidel feng shui umístění jejich hrob.
Podrobnosti o posmrtném životě se u jednotlivců mohou lišit. Mnozí si představují soud pekelného soudce, kandidujícími na tuto roli jsou dvě božstva, Yanluowang buddhistického původu a prefekt boha místního původu, přičemž pro ty nejvinnější je věčný, ale někdy velmi dlouhý pobyt v pekle, jehož ikonografie je hindo-buddhistického původu. Někteří lidé si představují neomezený pobyt za hrobem, který lze strávit v jistém pohodlí díky nábytku nebo autům spáleným při pohřebních obřadech a obětem živých. Toto místo by bylo místem spravovaným úředníky velmi podobným jejich protějškům shora. Ale nejobecnější názor, velmi ovlivněný buddhismem , je, že duše se reinkarnuje, její budoucí život je určen akty její předchozí existence. Konečným cílem může být nirvāna nebo skromnější ráj, jako je ráj Čisté země Buddhy Amituofo .
Reinkarnace není okamžitá a alespoň na několik dní je žijící starší duch , gŭi (鬼). Existence přízraků je proto pro většinu lidí nesporným faktem, i když ne každý dokáže vycítit jejich přítomnost. Toto období přízračného života lze u některých prodloužit, zejména u lidí, kterým nebyl darován žádný dar nebo kteří zemřeli násilně, přičemž ti druzí jsou obzvláště nebezpeční, protože se věří, že je zmátla hrůza způsobená jejich utrpením. “Duch; jsou tedy slepí na cestě reinkarnace a přemýšlejí, jak se dostat ze své bolesti přitahováním oběti, která zaujme jejich místo; tento druh ducha je často považován za odpovědného za utonutí, dopravní nehody nebo sebevraždy považované za nevysvětlitelné.
Ať tak či onak, i když jsou rodinní nebo mají nejlepší úmysly, kontakt duchů je díky své povaze příliš jinový škodlivý pro lidské zdraví. Dbáme proto na to, abychom se vyhnuli zbytečným návštěvám hřbitovů a dalších míst poznamenáných smrtí a také chování, které je má přitahovat, například pískání po setmění. Pojem jmelí, který má pejorativní konotaci, se snažíme nehněvat tím, že jim dáváme příjemnější jména, například „dobří bratři“ (haoxiōngdì 好 兄弟).
Hladoví duchovéTak zvané proto, že jejich životní stav jim nedovoluje mít jídlo nebo pití.
Jsou představováni jako bloudící tuláci a jsou to osiřelé duše hodné lítosti: jsou hubené a hladovějící. Ačkoli jsou nadpřirozené, nejsou „zařazeni“ do božské hierarchie a mohou být zlomyslní i prospěšní. Tito duchové mohou mít několik původů:
Pokud někteří duchové čekající na reinkarnaci pronásledují místa svého života nebo smrti, zdá se, že mnozí žijí na tomto čekajícím místě, kterým jsou pekla, jejichž dveře jsou každý rok otevřeny po dobu jednoho měsíce (sedmý měsíc lunárního kalendáře ) vyhláškou nebeské byrokracie . Mohou se tak pokusit urovnat případy, které jejich smrt nevyřešila, a někdy, dobrovolně či nikoli, způsobit oběti. Tradice proto říká, že během tohoto období se rizikovým činnostem v maximální možné míře vyhýbá. V různých obdobích měsíce, zejména patnáctého dne, na Festival duchů , jim je nabídnuto jídlo doprovázené modlitbami za jejich osvobození. Tento obřad se nazývá Pudu (普度) PU „univerzální“ a dù „osvobození pasáže“.
Pro jakýkoli problém způsobený duchy a pro jejich vysvobození z jejich současného stavu jsou povoláni taoističtí mistři a buddhističtí mniši. První z nich jsou specialisté na rituály ochrany před přízraky, které by měli vědět respektovat. Víra připsat některé taoistických mistrů Hunan pravomoc přivést domů v podobě jiangshi , jakési zombie , mrtvoly lidí, kteří zemřeli daleko, tak, aby mohly těžit z obřady a vhodné pohřbem na straně jejich rodiny. Modlitby buddhistických mnichů, téměř vždy přítomné během pohřebních obřadů, mají moc usnadnit jejich osvobození.
Praxe věštění je neodmyslitelně spjata s populárním náboženstvím, protože věštci nebo média přitahují božstva a démony, kteří obývají tradiční čínské náboženství. Obvykle se skládá z komunikace s paralelním světem nadpřirozených bytostí. Existuje mnoho, mnoho metod, včetně: