Starověké řecké jméno | Σειρήν |
---|
Původ | řecká mytologie |
---|---|
Kraj | Středomoří |
V řecké mytologii jsou mořské panny (ve starořečtině σειρήν / seirến , latinsky siréna ) fantastickými mořskými tvory . Často jsou zobrazováni jako napůl ženské, napůl ptačí chiméry , na rozdíl od severských sirén , napůl ženské a napůl rybí stvoření.
Podle homérské tradice jsou mořské panny božstva moře, která zůstávají u vchodu do Messinského průlivu na Sicílii . Hudebníci obdarovaní výjimečným talentem sváděli námořníky přitahované magickými akcenty jejich písní, jejich lyry a flétny ztratily smysl pro směr a rozbíjely své čluny o útesy, kde je tyto kouzelnice pohltily. Jsou popsány v písni XII Odyssey jako ležící v trávě na okraji pobřeží obklopené „hromadami kostí a usušeným masem mužů, které zabili“.
Původ sirén je nejasný. Podle mytologie to byly dcery řeky Acheloos a Muse Calliope . Tyto Římané také říci, že sirény byly původně normální ženy, byli by společníci Chóre , který se později stal „ Persephone “, a bude muset nechat Hades ji vzal do podsvětí . Říká se, že mořské panny dostaly svou formu jako trest za tento zločin a následně mořské panny zpívaly proroctví a písně týkající se království Hades . Euripides evokuje v Hélène pohřební charakter mořských panen, což potvrzují i reprezentace mořských panen na pohřebních stélách . Některé mýty ale říkají, že mořské panny pocházejí z první Lamie, která, milenka Dia , dostala kletbu od Héry a měla tělo ryby (závěr hadího těla je falešný).
Další vysvětlení jejich metamorfózy připisuje příčinu hněvu Afrodity . Bohyně lásky je vyzdobila tlapkami a peřím a zachovala si tváře svých mladých dívek, protože odmítly dát své panenství bohu nebo smrtelníkovi.
Tato božstva říčního původu byla velmi hrdá na svůj hlas a vyzvala Múzy , devět dcer Dia a Mnemosyne . Tyto Múzy vyhrál výzvu a požadoval korunu vyrobenou z mořské panny peří, který je zbaven dar létání. Poraženi ustoupili k pobřeží jižní Itálie .
Zasahují do dějin Argonautů , o nichž referoval Apollónio z Rhodosu . Když se Argo přiblížilo k jejich skalám, Orpheus nad nimi zvítězil krásou své písně. Pouze jeden z námořníků, Boutès upřednostňoval melodii sirén před melodií Calliopeho syna . Vrhl se do moře, aby se přidal k kouzelnicím, ale byla zachráněna Afroditou .
Podobně Ulysses a jeho společníci dokázali odolat jejich svádění. Poté, co byl varován Circe , Odysseus měl vosk se nalije do uší svých námořníků, aby nemohli slyšet sirény, zatímco on sám byl vázán na stožár na lodi , a když se zeptal bylo na jeho námořníci uvolnit ho , museli vazby ještě pevněji utáhnout. Takže Ulysses mohl poslouchat jejich píseň, aniž by se k nim přes pokušení vrhl. Výsledkem bylo, že mořské panny údajně spáchaly sebevraždu, přestože se vrhly do moře z vrcholu své skály.
Zdroje se liší počtem a názvy. V Homérovi to není zmíněno . Nicméně, Scholia na Odyssey poukazuje na to, že Homer používá souboj na několika příležitostech , což znamená, že by dvě sirény. Uvádí, že existují čtyři sirény, kterou jména, Aglaophème ( Ἀγλαοφήμη / Aglaophếmê , „že brilantní pověsti“) Thelxiépie ( Θελξιέπεια / Thelxiepeia „které medúzy pomocí epické písně“) Pisinoé ( Πεισινόη / Peisinóê , „Ten, kdo přesvědčí “) A Ligie ( Λιγεία / Ligeía ,„ ta s pronikavým výkřikem “). Pro Apollodorus jsou sirény tři a nazývají se Pisinoé , Aglaopé , Thelxiépie . Jiná jména jsou uvedena ve zdrojích; které se vždy vztahují k moci sirény: Aglaophonos ( Ἀγλαοφώνος / Aglaophốnos , "ten, kdo má krásný hlas") Aglaope ( Αγλαόπη / Aglaope , "že krásná tvář") Thelxinoé ( Θελξινόη / Thelxinóê "který okouzluje"); Thelxiope ( Θελξιόπη / Thelxiópê , „ten, kdo ohromil slovem“), Molpé ( Μόλπη / Mólpê , „hudebník“), Raidné („přítel pokroku“), Télès („ten dokonalý“). Další tradice, kterou následoval Apollonius z Rhodosu , Lycophron nebo Strabo, se domnívá, že sirény jsou tři a mají jména: Leukosia ( Λευκωσία / Leukôsía , „bílý tvor“), Ligie a Parthenope ( Παρθενόπη / Parthenópê , „ten, kdo má tvář“ mladá dívka “). Tradičně jsou tři: jeden hraje na lyru , druhý na flétnu a třetí zpívá.
Apollodorus klasifikuje mořské panny jako dcera z Acheloos (tzv Acheloids), který měl s Sterope nebo Melpomene . Jiní autoři říkají, že jejich matkou je Calliope ( Servius ) nebo Gaïa ( Euripides ). A konečně, Plutarch cituje je jako dcer z Phorcys a Keto .
Od starověku byla živá debata o lokalizaci epizod Homeru. Podle Řeků , mořské panny žili na jednom nebo více malých zelených ostrovů nacházejících se na západ a na Sicílii : Anthemusa (v) a sirény ostrovů (v souladu s Sicilians, nedaleko Kapského Peloro , dnes Faros , zatímco latiny umístit je do Capri ) být obzvláště impozantní v době spánku, v klidném počasí. Strabo uvádí, že hrobka mořské panny Parthenope byla v Neapolisu . Podle stejného autora by Leukosia dala své jméno ostrovu, ze kterého se vrhla do moře. Svatyně Ligie byla na tyrrenském pobřeží Kalábrie , ve starobylém městě Terina , nyní Lamezia Term . Trojitá skála oddělující Cumaský záliv od Poseidonského zálivu se poté nazývala Sirény .
Homer v Odyssei nijak výslovně nenaráží na ptačí ženy; její text dokonce vypadá, že naznačuje normální ženy stojící u moře . Pozdější autoři hovoří o tvorech s ženskými horními částmi těla a spodními částmi ptáků, ale nesouhlasí v poměru. Ovidius v proměnách evokuje okřídlených tvorů půl ptáky polovina mladých dívek, a to bez dalších podrobností. Hybridní povaha mořské panny, napůl ženy, napůl ptáka, je mytologií vysvětlena jako trest, který je spojuje s pekelným světem. Na pohřebních pomnících zjistili, že smrtící božstva zpívají za zvuku lyry a naznačují erotické úmysly týkající se zesnulého hrdiny.
Stále existují některé řecké vázy, které vyprávějí Odysseova dobrodružství : ty, které byly před III. Stoletím před naším letopočtem. AD , mořské panny vypadají jako ptáci s hlavou ženy . Následně získají paže, pak lidský hrudník, připisují snad jen estetiku, i když představují další prvky svádění, protože sirény jsou nyní zastoupeny hraním na nástroj , flétnu nebo citaru . Tak jsou humanizované během starověku stát okřídlené ženy mezi Romans a Etruscans , jak o tom svědčí mozaiky představující člun z Ulysses , který se nachází v Dougga .
Ve středověku , arcibiskup Eustathe a v renesančním , Rabelais , například prohlásil, že by nikdo neměl zastavit u zdánlivé smyslu písně sirén, ale „ve vyšším smyslu interpretovat“: „, jaký typ by tato naučená píseň sirén dokáže kouzlit filozofa ? "
Od starověku byla tato píseň nejčastěji spojována se smyslností: „V tomto mýtu hovoříme o tajemstvích filozofie . Sirény podle mého názoru představují báseň hanebná potěšení “. A: „Všichni ostatní umělci vidí v sirénách potěšení, která si muže podmaní“.
To si také v poslední době myslí filozof Hooghvorst : „Jedná se o sopránové hlasy bez gravitace barytonu . [...] Píseň Sirén je jako tento sen, kterému duše podléhají, zatímco sestupují k inkarnaci do tohoto světa korupce. Je to jako podvod s podstatou těla. "
Guillaume Apollinaire v „Lul de Faltenin“, jeden z alkoholů "nejobskurnějších básní , evokuje sirény: „Sirens, jsem vlezl na váš / Jeskyně, držet svůj jazyk ven / Tanec před jejich koní / pak klapka svá křídla andělů / A Naslouchal jsem vašim soupeřským sborům “ ; „Sirény konečně sestupuji / V chamtivé jeskyni miluji / Tvé oči jsou kluzké / V dálce se stávají trpaslíky / Nepřilákávej žádného kolemjdoucího“ . Podle některých interpretací je tato báseň erotickou alegorií : „jméno„ Lul “ve valonštině označuje mužské pohlaví, zatímco„ Faltenin “pochází z phallum tenens („ držení falusu “); „jeskyně“ sirén mají zjevnou sexuální rezonanci “ ; pro čtenáře je však obtížné vědět, zda je Lul poražen sirénami, nebo zda si zachovává svou cudnost .
Franz Kafka napsal v roce 1917 povídku s názvem Ticho sirén , ve které si představuje, že sirény ztichly, když Odysseus procházel . Podle psychoanalytika Hervého Bentaty v této povídce „Ulysses si myslel, že slyšel jejich píseň, myslel, že slyšel to, čeho se bál slyšet, tedy předmět jeho touhy. "
James Joyce v Ulyssesu zastupuje v kapitole 11 s názvem „ Sirény “ dva barmany, kteří lákají své zákazníky, slečnu Douceovou a slečnu Kennedyovou; "Obecná atmosféra baru, alkohol, nacionalismus, to vše se účastní vedení lidí k děsivému tanci svádění, touhy a potěšení." "