A Brahmín \ bʁa.man \ ( sanskrt : brāhmaṇa ; Devanagari : ब्राह्मण, vztahující se k posvátné ), je členem jedné ze čtyř kast ( Varna ) definovaných hinduismu , včetně kněží, kněží, učitelé a právníci - nebo obecněji učitelé Brahmanu jako název „Brahman“ jasně naznačují. Hlavní povinností Brahminu je inkarnace dharmy , její obrana a její respektování ostatními posvátnými kastami, aby byl zachován dobrý vesmírný řád. Brahminská kasta představuje asi 6% populace Indie.
Život Brahminů je rozdělen do čtyř stádií ( ášramu ). Během jeho dětství, on dostane zasvěcení ( Upanayana ), což představuje druhý porod, že se pak stává dvija , „dvakrát narozený“ (tento druhý porodní také obavy, teoreticky kshatriya a Vaishya ).
Brahminové nikdy nepokládali politické pokušení. Přesto jsou „historickými“ vůdci indického komunismu, jakož i vůdci socialistů , převážně Brahmani , jako literáti, a tedy jako ideologové ; podle hinduistické tradice musí brahman přinejmenším hromadit a každý čestný člověk musí dát třetinu svého bohatství dharmě , druhá třetina je pro růst jeho dobrého a poslední třetina pro jeho „dobré a zdravé“ potěšení "".
Obecněji řečeno, Brahmin je muž dopisů, který má důležité znalosti o světě; lze jej tedy nazvat Pandit , což je nejslavnější titul, který může mít Brahmin díky svým širokým filozofickým, vědeckým nebo uměleckým znalostem.
Jeden najde zejména Brahmin Nambutiri v Kerala v Indii , jejíž praktiky se liší od těch ostatních odvětvích Brahmans.
Podle Michela Angota : „Původně lidé, jejichž Brahmani jsou pány duchů, mluví indoevropským jazykem a sestupují z náhorních plošin Afghánistánu a Íránu, ze Střední Asie, kolem moře, z Aralu. Kolem roku 1500 př. N.l. AD , připojují se k pláni Indu ve velmi pomalém nomádství. Když dorazili na pláně Indu a Gangy, přestali žít s klany, které doprovázeli, a shromáždili se, aby pokračovali v postupu na jih a východ. Přinášejí s sebou básně a jazyk, vedu a sanskrt. Jsou pány slova a jednají s posvátností ve všech jejích podobách. "
Pól brahmanské ortodoxie je však dodnes v jižní Indii a Brahmanita je například v Tamil Nadu mnohem přísnější než v severních státech Indie. Brahmanská ortodoxie jižní Indie jde daleko za přísné dodržování hinduistického vegetariánství a znalost manter , jako je tomu v severní Indii, ale životní disciplína, kde každý akt musí být sakralizován a musí souviset s karma jógou .
Brahmin je původně oddancem védské oběti . Tiše sleduje průběh oběti, zatímco udgātar je zpěvák a adhvaryu je manuální úředník, všichni tři představují myšlenku (tichou), řeč (zpívanou) a akci (materiál). Jejich název pochází z brahmanského slova „tajemství slova“.
Upanishad se Rig-Veda (X, 125, 5), naznačují, že síla védských Slova mohou přeměnit kohokoliv do Brahmin: Pro „Brahmin“ rodem, který se narodil v rodině Brahmans, aniž by v souladu s ním. jeho chování, se tedy nazývá brahmabandu , zatímco „znalec Brahmanu“ se nazývá brahmavit (obeznámený s významem Védy a který mu přizpůsobuje své chování, ať už pochází z rodiny Brahmanů či nikoli).
Chandogya Upanishad (IV, 4, 9), se uvádí jako takové:
" Muž, který nedokáže prokázat svoji linii [...], se kvůli pravdě jeho slova nazývá Brahman ." "
Ve starověku tedy existují dva způsoby, jak se stát Brahminem, a to dědictvím po zasvěcení nebo adopcí. Brahmin byl schopen svěřit brahmanské zasvěcení duchu, který považoval za vhodný.
Brahmin je garantem dobrého pořádku ( dharmy ). Ztělesněnou manželkou Dharmy je nyní nenásilí Ahimsâ , což je podle Manuových zákonů primární povinnost všech hinduistických kast. Je na kněžské třídě, aby se udržovala jako taková pouze prostřednictvím posvátné vědy:
„157. Nevědomý Brahmin je jako slon ve dřevě nebo jelen v kůži ; všichni tři nesou jen jméno. "
- Manuovy zákony , kniha 2 .
Brahmin, který zná pouze jednu védskou modlitbu, ale usiluje o sebeovládání a vnitřní očistu, je lepší než Brahmin, který zná všechny Vedy, ale není ani soucitný, ani vegetariánský , ani čestný. Očišťovací praxe, založená i na řídké védské vědě, je důležitější než úplné védské poznání mentálně naučené, ale neschopné ztělesnit:
"118. Brahminský pán svých vášní, i když neví, že Sávitrí , je lepší než ten, kdo vlastní tři Védy, není pánem svých vášní, který všechno jí a jedná se vším." "
- Manuovy zákony , kniha 2 .
V pořadí důležitosti v posvátné doméně ztělesňují Brahmanové různé funkce (oddělené nebo sjednocené), které jsou pro hinduisty od nejméně prestižní:
Obecně lze říci, že až do nedávné doby, kdy se v Indii široce sdílela negramotnost, byl Brahmin ve vesnici čestnou osobností , protože byl především služebníkem kultu, ale gramotný (a vegetariánský); Hinduismus, který byl tradicí především ústní, byli Brahmani na prvním místě vysílači védského poznání, které se naučili zpaměti v sanskrtu (aniž by nutně věděli doslovný význam), a zároveň vyjadřovali „bráhmannost“ spočívající v prosazování sebe sama jako znalce posvátné a světské vědy spojené s rituály a morálkou, která má být od nepaměti, aniž by byla tato Brahmanitude organizována církví , ale spíše „ústním podáním“, protože na ni dohlíží samotné orgány potulných asketů. výkladu védského poznání a živých představitelů asketismu, který čeká na brahminského dědečka, když je tento připraven vzdát se svých rituálů pána domu, aby se mohl věnovat žebráckému putování a jógové meditaci , předpokládané vrcholky existence vést k mókši , k osvobození jednoty s Brahmanem .
Po objevení buddhismu začali příznivci nového náboženství status Brahminů odmítat. Ta však brzy internalizuje hodnoty, jako je odříkání, jóga a nenásilí . Transformace probíhá kolem roku jednoho tisíciletí našeho letopočtu. Mezi X th a XIII -tého století, buddhismus zmizely z Indie, pak který udržuje pozici Brahmins. Podle Gerharda J. Bellingera by buddhismus z Indie zmizel kvůli obohacení buddhistických klášterů, které tak ztratily poselství o životě Buddhy v chudobě, a tak viděly indické obyvatelstvo raději podporovat způsob života putujícího Sádhu a Brahminové, kteří považovali Buddhu za avatara boha Višnua bojujícího s krvavými rituály.
Koncepční hádka se staví proti Brahminům a buddhistům: „Brahminové potvrzují realitu v každém člověku duše, která je novou inkarnací odsouzena k přežití jednotlivců. Buddhisté naopak vyznávají nauku o ne-já nebo o neexistenci sebe sama, což činí duši zdáním nebo fikcí. Tato teoretická divergence má etický důsledek: Brahminové odmítají buddhisty na straně materialistů a nihilistů, zatímco buddhisté považují tuto oslavu trvalého a identického já za nemorální. "
V hinduismu a buddhismu , Ananda Coomaraswamy soutěže tento protiklad mezi buddhisty a Brahmins a mezi doktríny Já z Brahmins a non-self buddhistů, a píše v této souvislosti:
„V buddhismu existuje etické učení pro laiky s přikázáním a obranou ohledně toho, co dělat a co nedělat, ale nic, co by se dalo popsat jako„ sociální reforma “nebo protest proti systému. Brahmanské knihy již opakovaně potvrzují rozdíl mezi skutečným Brahminem a prostým Brahminem po narození. […] Buddha sestoupil z nebe ne o nastolení nového řádu, ale o obnovení starého řádu. "
„[...] Je pravda, že Buddha popřel existenci duše nebo„ já “v užším smyslu pojmu […], ale to není to, čemu […] naši čtenáři rozumí; myslí tím to, že Buddha popíral Nesmrtelné, neporozené a Nejvyšší Já Upanišad . A to je očividně falešné. Neboť [Buddha] často mluví o tomto Já […] a nikde tak jasně, jako v opakované formuli na meme so attâ , „toto není moje Já“, jehož vyloučení se týká těla a prvků empirického vědomí . "
"64. (...) Brahmin získá bohatství, aniž by se ponížil a uklonil a aniž by vynaložil příliš velké úsilí, aniž by ho příliš hledal." Může přijímat dary peněz, dary a odměny za oběti a obřady, které provedl správně. (...) Přínosné výsledky přinášejí pouze dary s penězi, které byly získány spravedlivými a legálními metodami. 69 Je třeba dát vodu těm, kdo mají žízeň, a jídlo hladovým a nemocným. (...) 76. Když Brahmanové s velkorysými dušemi přijmou dary peněz od dobrých lidí, rozdělí čtvrtinu těchto peněz na pomoc chudým. "
- Od nepaměti legenda o Bohu Šivovi, Šiva-purána .
Pokud je stavem Brahminu stav „učence“ pěstovaného v posvátných vědách, a tedy postavení nejvyššího člověka v sociální hierarchii podle hinduismu , faktem zůstává, že bráhmanská populace je obecně špatná: nehromadit nic pro svoji osobu vlastní zisk, žít ze dne na den z darů a dělat charitu s přebytky, je ideál brahmanského života; o to více, že je to především Brahmin, kdo je po narození svého vnuka zodpovědný za to, že se stane sádhuem , asketem (nebo jogínem ) na trvalé pouti bez majetku nebo obydlí.
Sociálně-ekonomická lehkost a příslušnost k vysoké kastě tedy nesouvisí: život bez luxusu a rozptýlení je bráhmanská charakteristika a člověk může být velmi dobře materiálně bohatý a v životě extrémně nízký. Hindská sociální hierarchie kvůli nečistým praktikám a absence posvátného poznání spojeného s hinduismem: takový byl případ muslimských císařů muslimů , kteří byli extrémně bohatí, ale nerespektovali ani nepěstovali žádnou bráhmanskou hodnotu, a proto byli (hinduisty) považováni za Chandalu („jedlíci psů“ nebo kasta).
Práce J. Radhakrishna Brahminse z Indie tedy odhaluje, že všichni purohité (vykonávající Brahminy ) žijí v Indii pod hranicí chudoby . Studie D. Narayany, Vnímání, chudoba a zdraví: příspěvek , ukazuje, že 53,9% populace vyšší kasty žije pod hranicí chudoby. Neprospějí jim však žádná pomoc od indického státu, jehož ústava zavazuje sociálně pomáhat uvedeným indickým komunitám (nazývaným „ nedotknutelné “), a nikoli jednotlivcům podle jejich skutečné chudoby.