Ahimsa ( ahiṃsā v sanskrtu IAST ; devanāgarī : अहिंसा) doslovně znamená „ nenásilí “ a obecněji „respekt k životu“. Je to také koncept indické filozofie : „benevolence“. Slovo ahinsá správně označuje „akci nebo skutečnost způsobení škody na žádný život,“ hiṃsā znamená „akci způsobit škodu, zranění“ a a- být soukromý prefix . Vykládá se různými způsoby, nejčastěji jako forma mírového vztahu s jakoukoli živou bytostí, a zosobňuje ji stejnojmenná bohyně, manželka Dharmy , matka Nary .
Ahimsa je důležitou součástí hinduismu , v buddhismu , je Jainism a Mohammedan filozofie z Kabir , kteří ji použijí striktně. Tyto Sikhové také hájí tuto hodnotu jako sociální rovnosti v zájmu rytířský názvem Khalsa . Tento termín se objevuje v Chāndogya Upaniṣad, který patří do korpusu Mukhya Upaniṣada . Tato Upaniṣad je jednou z nejstarších (-500) a komentoval ji Ādi Śaṅkara .
V populárních indických obrazech existuje způsob, jak představovat ahiṃsā: lvice a kráva uhasí svou žízeň ve stejném vodním bodě v klidu, někdy navíc s reprezentací malého lvíčátka, které se rozhodlo pít. kráva a telata na vemena lvice; tyto snímky jsou speciálně používány jak džinismem, tak hinduismem .
To ve skutečnosti ilustruje starodávné vnímání ahiṃsy v indických tradicích: ten, kdo neubližuje živým bytostem, který je nijak neomezuje, protože je nepřítelem nikoho, již nemá „nepřítele“. Soucit této individuální duše, která nediskriminuje žádné stvoření, reaguje na univerzální soucit (který v józe-sútře odpovídá Ishvara , Bůh, Bytost, vesmírná duše): nebezpečí a obavy jsou odstraněny.
A pak vidíme strašné gazely a divoká zvířata, medvědy a lvy v čele, jak si lízají nohy jogínů zakořeněných v ahimse, univerzálním nenásilí (jóga-sutra Patanjali, II, 35). V jeho přítomnosti, koně a buvoli , myš a kočka , had a mongoose , se tito narození nepřátelé po vzájemné dohodě zřekli svého nepřátelství; že ptáci , zbaví všeho strachu, naplňte afektované chování se svými melodickými písněmi:
„Rájové scény, na které Západ reaguje [...] Kázání svatého Františka na ptáky,“ pást se lev a ovce , panter a dítě budou bok po boku a dítě bude dovádět na díru asp „[Bible, Izaiáš, XI, 6]. Je to znovuobjevený Eden , Râm Râj , Boží království na zemi! "
- Suzanne Lassier, Gandhi a nenásilí .
Násilí je primárním zákonem džinismu . Ukazuje, že lidé vědí, jak se ovládat, a je jedním ze základních klíčů k spálení jejich karmy a dosažení moksha , probuzení. Násilí je definován jako porušení, která žije, podle nedostatečné péče či pozornost, ale jeho význam není omezen pouze na toto. Je jisté, že ublížit, svázat, ublížit tvorovi, vykořisťovat ty, kteří pracují, přetížit, hladovět nebo nekrmit, když je to nutné, představuje formy násilí a jako takové musí být zakázáno. Mottem Jains je Parasparopagraho Jivanam , životy dluží vzájemnou úctu v sanskrtu , ale také ahimsa paramo dharma , to znamená, že nenásilí je nejvyšší náboženství (či povinnost) nebo Vaazhu Vaazha Vidu (v Tamil ), živé a nech žít . Zřeknutí se násilí může být úplné nebo částečné. Úplného odříkání se dosáhne devíti způsoby: sám sebou, prostředky nebo schválením a pokaždé myšlenkou , slovem a tělem . Pro laika je úplné odříkání nemožné. Je proto požádán, aby se zbavil svých pozemských povinností s minimem předsudků vůči ostatním. Abychom tomuto předmětu poskytli praktický aspekt, bylo násilí analyzováno podle mentálního přístupu do čtyř kategorií, a to:
Násilí zahrnuje mimo jiné veganství nebo vegetariánství . Tyto Jain strava praxe vylučuje většinu z kořenů , protože jeden mohl způsobit škodu na zvířeti kopáním je a jeden de facto ničí rostlinný život (s ohledem na ovoce nebo zeleniny, nepřináší smrt rostlin tvora, který produkuje it) - tato úcta se nachází také u Bishnoisů . Jainští asketové a zbožní laici nejí, nepijí ani necestují po západu slunce a nevstávají před jeho zjevením, vždy proto, aby nedošlo ke zranění živé bytosti z důvodu nedostatku světla nebo lamp , svíček atd. které by mohly v noci spálit hmyz přitahovaný k jejich plamenům .
Některé Jains praxe pokojná smrt půstu ( santhara ), aby se dodržely své sliby nenásilí a askeze, a vzhledem k jejich stáří nebo nevyléčitelnou chorobou (tato tradice je Pan-indické a existuje v hinduismu : Vinoba bhave praktikována například). Ve skutečnosti je půst často praktikován stoupenci, zejména během různých náboženských svátků. Asketové některých jainských větví nosí před ústy a nosem hadřík, aby zabránili zabíjení drobného hmyzu dýcháním, přičemž je podle jeho slov symbolem úcty. Jainismus je v Gudžarátu obzvláště přítomen , Mahatma Gandhi , původem z tohoto indického státu, byl hluboce ovlivněn jainským způsobem života, klidným a ohleduplným k životu, a učinil z něj nedílnou součást své vlastní filozofie : Jainský asketik byl jedním jeho nejlepších přátel a učitele, Shrimada Rajchandry .
Podle mudrce Vyāsy „ahiṃsā nemá nikdy nijak ublížit živému tvorovi.“ Na základě soucitu ( karuna ), který může hrát aktivní roli ztělesněním štědrosti a nezaujatosti (například charitativní činnost), je tato doktrína základem hinduistické etiky, kterou zosobňuje bohyně Ahimsā, manželka boha Dharmy ( dharma , „socio-kosmický řád“ v hinduismu). Jedná se o první z pěti přikázání, která jogín hledat osvícení musí poslouchat, i když není výslovně yogic , ale požadovaná každým „čestný muž“.
Toto pravidlo je prvním článkem velkých slibů ( mahavrata ) raja-yogy nebo hatha-yogy (pět bodů morálního kodexu královské jógy Patanjali je stejných jako u Jainů ): to znamená pro jogína , nejen zdržení se násilí v činech nebo slovech (urážka, zraňující slova), ale jemněji na úrovni myšlenek, protože mysl musí být směrována proti proudu, aby vše, co z toho vyplývá (slovo, čin), bylo pod kontrolou sebe sama, zrušení ega ( ahamkara ) a pocitu „já“ ( asmitā ) výživné karmy / podmíněnosti. Ahimsa, obchází násilí vůči životu, které lze vyvolat přímo nebo na základě souhlasu, odstraňuje sobectví, podporuje benevolenci a dobro vůči všem bytostem: nejedná se o jogínské opatření, ale o přání každého „ušlechtilého“ muže, arya v sanskrtu ( zákony Manu , kniha 10, verš 63).
Vzhledem k tomu, Ahimsa je víc než „ctnost“, protože bylo vidět, protože indického starověku, jako je politický základě „ušlechtilý“, non-démonický společnost - nepřítel bohů, z dharmy, vesmíru - protože je první z prvních tří základních povinností ( ahimsa : nenásilí, satya : pravdivost (pro dobro všech tvorů), asteya : ne krádež) celé hinduistické komunity ( ārya neboli „šlechtici“ v sanskrtu ) Zákonů Manu .
V hinduistické mytologii je ahiṃsā zosobněna Ahimsā devî, bohyní nenásilí: je manželkou boha Dharmy (univerzální povinnost), a je tedy jeho Shakti ; je matkou boha Višnua .
Hinduismus je civilizací a není náboženstvím v přísném a západním smyslu tohoto pojmu, vegetariánství není povinné být „hinduistou“ a prosazovat se jako takové (i když výraz hinduista není sankcionován) žádným posvátným „hinduistou“. text: pochází z islámských invazí, abychom pojmenovali nemuslimskou populaci Indie).
Tato potravinářská praxe je nicméně neoddělitelná od skutečného dodržování ahiṃsy, „nenásilí“, a je jednou z charakteristik Āryi (což v indických jazycích znamená „šlechtici“), - „čisté“ společenství (úroveň praktik, nejde o „lid“ definovaný územím nebo „národ“), „čistý“ ve vztahu k Dasyu („démoni“); podle mānavadharmasūtra ( sutry Dharmy od Manua), Ārya ve skutečnosti praktizuje jako své první vyznání ahiṃsā , „vůli nedovolit , aby trpělo ani to nejmenší stvoření“, ať už jsou to Brahmanové (učitelé kněží), Kshatriya (válečník) ), Vaïshya (zemědělci, řemeslníci a obchodníci) nebo Shūdra (zaměstnanci).
Mnoho upanišadů hovoří o ahimsâ (nenásilí), o jeho metafyzickém smyslu, o postoji osoby, která jej ztělesňuje, a o jeho realizaci. Například :
"Pokyn IV: […] Mohu v jakékoli bytosti vzbudit žádný strach! […] VI-39: Asketa musí opustit všechny povinnosti světa a všechny činy inspirované populárním zvykem ve všech oblastech. Mudrc, jogín , jehož mysl je věnována nejvyšším pravdám, by neměl zabíjet hmyz, červy, motýly ani poškodit stromy. "
- Narada Parivrajaka Upanishad
„23: […] Před jakoukoli osobou, která mu není rovnocenná nebo která je pro něj podřadná, nesmí ustoupit, nesmí považovat žádnou živou bytost za odlišnou od sebe samého. "
- Satyayaniya Upanishad
„22: Vasudeva , Ten, kdo přebývá ve všech bytostech, který je oporou všech bytostí, kdo ve všech žije a všechny bytosti chrání, to jsem já. Ano, jsem Vasudeva. "
- Amrita Bindu Upanishad
„Chcete-li spáchat vraždu nebo někomu ublížit, ať už myšlenkou, slovem nebo skutkem, lehce nebo krutě, nebo provést jakýkoli čin, který není povolený Védami , tomu se říká násilí.“ […] Pod inspirací benevolence ( kshama ) se člověk chová ke všem živým tvorům, ať už myšlenkou, slovem nebo skutkem, stejně jako by chtěl, abychom se chovali k němu; přidáme-li mysl věnovanou službě lidstvu podle svých nejlepších schopností, dosáhneme této shovívavosti, jejíž důležitost potvrzují ti, kdo znají Védy. "
- Jabala Darshana Upanishad
Absolutní úcta k Ahimsovi („nenásilí“) musí být neustálou praxí odříkání ( sannyasin ); že zákony Manu dát několik praktických příkladů:
"8. Musí se neustále věnovat čtení Vedy , snášet všechno trpělivě, být benevolentní a dokonale sebraný, vždy dávat, nikdy nedostávat, být soucitný ke všem bytostem." […] 14. Že se vyhýbá konzumaci medu a masa zvířat, hub, boûstriny (Andropogon schænanthus), trávy sigrouka a plodů sléchmâtaka (Cordia Myxa) […] 68. Aby nezpůsobil smrt žádného zvířete, že Sannyâsî, ve dne v noci, i když riskoval, že si ublíží, chodí a dívá se na zem. 69. Ve dne i v noci, když nedobrovolně zabije několik malých zvířat, musí se šestkrát koupat a zadržovat dech, aby se očistil. "
- Manuovy zákony, kap. 6
Mahábhárata , jeden z eposů hinduismu, má několik zmínek o frázi Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), který doslovně znamená „non-násilí je nejvyšší morální ctnost“. Například v Mahaprasthanika Parva je tento verš:
अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिंसा परॊ दमः।
पा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम।
अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम।
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम॥
Výše uvedená pasáž z Mahábháraty zdůrazňuje zásadní význam Ahimsy v hinduismu a překládá se takto:
„Ahimsa je nejvyšší ctnost , Ahimsa je nejvyšší sebeovládání, Ahimsa je největší dar, Ahimsa je nejlepší pokání, Ahimsa je nejvyšší oběť , Ahimsa je největší síla, Ahimsa je největší přítel, Ahimsa je největší štěstí „Ahimsa je nejvyšší pravda a Ahimsa je největší učení. "
Další příklady založené na výrazu Ahimsa Paramo Dharma jsou diskutovány v Adi Parva , Vana Parva a Anushasana Parva . Bhagavadgíta , mimo jiné hovoří o tom pochybnosti a otázky o odpovídající reakci, když čelí systematické násilí a rozvíjí představy o využití legitimní síly v rámci sebeobrany a nutnost. Spravedlivé války (pro dharmy ) tváří v tvář tyranské hrozby (představované Kauravou ).
V Rámájany Sage a bývalého banditů Valmiki , průchod jasně vyjadřuje nenásilí ( ahinsá ) být vykonáván; je to hrdinka Sîtâ , „vždy soucitná s nešťastnými“, která ji formuluje s opicí Hanoumân, která se jí chtěla pomstít úderem a zabitím krutých démonů ( râkshasi ), která ji během jejího zajetí ponížila a nechala ji trpět, vězně démonický král Ravana :
„Když jsou ženy v závislosti na králi, který je chrání, že jednají pouze na rozkazy druhých, podrobených, otroků, které by se na ně mohly zlobit, vynikající opice? Za nespravedlnost osudu, za chybu spáchanou v minulosti dlužím, co se mi děje: protože je pravda, že sklízíme plody svých činů. (...) No, poslouchat této starobylé sloky, plná ctnosti, zpívaná medvěd na tygra : „Dobrý člověk nevrací zlým za zlé, aby ostatní!“ A toto pravidlo je třeba dodržovat; je to jejich chování, které zdobí dobré lidi! Pokud jde o ničemné i dobré, i pro ty, kdo si zaslouží smrt, musí ušlechtilá duše projevovat soucit : není nikdo, kdo by se nedopustil žádné chyby. Těm, kteří rádi ubližují ostatním, krutým lidem, zlým bytostem, by člověk neměl dělat nic zavrhujícího. "
- Ramayana z Valmiki, skladbu VI kapitola CXIII.
Ahimsa je primárním imperativem pro praktikující systému Raja jógy neboli jógy osmi končetin, systému Patanjali . Jedná se o první z pěti yamas (refrakce), které spolu s druhým ramenem ( niyama ), představují kód etického chování v filozofie z jógy . Ahimsa je také jedním z deseti Yamas Hatha Yogy podle verše 1.1.17 jeho klasického manuálu Hatha Yoga Pradipika . Význam Ahimsy, jako prvního omezení v první větvi jógy ( Yama ), je ten, že definuje základ nezbytný pro dosažení osvobození od samsáry prostřednictvím jógy. Je předchůdcem ásany („držení těla“ jógy), z čehož vyplývá, že úspěchu v józe lze dosáhnout pouze tehdy, je-li jogín očištěn ve své myšlence, slovu a činu prostřednictvím příslušné omezení univerzálního nenásilí.
Na rozdíl od toho, co se děje v hinduismu a džinismu, ahimsa termín (nebo termín Pali související avihiṃsā) neobjeví ve starověkých textech buddhisty , ačkoli non-násilí je zde neustále implicitně (například Aggi-Sutta odsuzuje zvířecích obětí praktikovaný ve starověké Indii zavádějícími Brahmany, Buddha prohlašuje, že pravý Brahmin je mužem soucitu, který nebere život, jak je vysvětleno v Dhammapadě (č. 405): „Ten, kdo nepoškozuje žádné slabé nebo mocné stvoření; nespáchat nebo se nechat spáchat vraždu, říkám mu Brahman “.). Termín se nachází v Dhammapadě, která je součástí Khuddaka Nikāya .
Způsob, jakým má buddhismus nenásilí, není tak podrobný a náročný než u Jainů , i když buddhisté zabíjení živých bytostí vždy odsuzovali. V tradici Theravāda není vegetariánství povinné (viz buddhistické vegetariánství ). Pokus o rozkol Devadatty , o kterém hovoří kánon Pali, navíc jasně odhaluje odmítnutí Buddhy zavést povinné vegetariánství (jedno z pěti pravidel, která Devadatta přesně chtěl zavést). Císař Ashoka však po svém obrácení k buddhismu (v jeho době neexistovala žádná jiná odvětví buddhismu) stanovil zákon, který je třeba dodržovat, aby se se zvířaty zacházelo špatně a aby se úmyslně nezabíjelo, což vnucuje de facto vegetariánství jeho říši.
Mniši a laici v Theravadě mohou jíst maso a ryby, za předpokladu (v případě mnichů), že zvíře nebylo zabito speciálně pro ně. Je to však velmi vážná chyba (parajika 3, která v tomto životě vede k vyloučení z mnišské komunity), aby mnich úmyslně zabil člověka (to zahrnuje úmyslné potraty nebo dokonce povzbuzení k potratu, sebevraždu a asistovanou sebevraždu) ; na druhé straně je úmyslné zabití zvířete menší chybou (pacittiya 61). Kupodivu je zabití „nadpřirozené bytosti“ (démon, drak, duch nebo deva) vážnější chybou (thullaccaya), ale menší než zabití člověka.
Od počátků buddhistické komunity bylo od mnichů a jeptišek požadováno, aby dodržovali alespoň pět zásad morálního chování. Laikům se rovněž doporučuje, aby dodržovali těchto pět předpisů, z nichž první a nejdůležitější je zdržet se života vnímající bytosti ( panatipata ). Obchod s masem neodpovídá Noble Eightfold Path , je to jeden z pěti obchodů, které nejsou „spravedlivým živobytím“.
Pali kanovník popisuje ideální král jako pacifista, i když má armádu má k dispozici. Několik textů ospravedlňuje obranné války: například Samyutta Kosala , ve které král Pasenadi brání své království před útokem krále Ajatasattu.
Podle komentářů Theravādy existuje pět faktorů, které jsou nezbytné k tomu, aby byl čin jak činem zabití, tak aby byl karmicky nepříznivý. Jedná se o: (1) přítomnost živé bytosti, člověka nebo zvířete; (2) poznání, že jde o živou bytost; (3) úmysl zabít; (4) čin zabití jakýmkoli způsobem a (5) výsledná smrt. Někteří buddhisté tvrdí, že v obranných postojích, v případě „spravedlivé války“, není primárním záměrem vojáka zabít, ale bránit se, a zabíjení v této situaci by mělo minimální karmické následky.
V buddhismu Mahāyāna je zabití zvířete - a samotný úmysl ho zabít - odsouzeno. Vskutku, prázdnota z dharmas je neoddělitelná od soucitu ( Karuna ). Nenásilí je součástí slibů bódhisattvy , pěti přikázání ; funguje to na pomoc všem bytostem najít jejich osvobození. Bytosti jsou si důstojně rovny, protože každý má sám o sobě podstatu Buddhy .
Toto nenásilí však není pasivní a nebrání obraně proti agresi: zbavení způsobilosti k trestnému činu je oprávněné. Mahāyāna sutra, Upaya-Kausalya Sutra, zmiňuje případ, kdy bódhisattva, kapitán lodi „Maha Karuna“, zabije piráta (v tibetštině Dung Thungchen), který hrozil zabitím všech cestujících na lodi. Tento čin je považován za velmi záslužný (včetně samotného piráta, který dosáhne příznivějšího znovuzrození, než kdyby byl schopen svobodně dosáhnout svých zločinů).
Sikhism hlásá morální hodnota ahimsa, jak je definováno Kabir , šalvěj a básníka ctěný dnes indické části Severní indické hinduistické a non-sektářské Muslims . Mnoho spisů Guru Grantha Sahiba , svaté knihy sikhismu, zdůrazňuje ahiṃsā, která se vztahuje na všechna stvoření (viz sikhské vegetariánství ). Guru Arjan se modlil k člověku, aby nikomu neubližoval, nic nepřišel k Bohu, Waheguru , se ctí. Rovnost, spravedlnost, soucit, láska jsou hodnoty, které je třeba pěstovat. Guru Tegh Bahadur také řekl, že moudrý muž by neměl nikoho terorizovat a neměl by být terorizován. To je místo, kde se rovnováha trochu chvěje, protože poslední sikhský guru, Guru Gobind Singh se chopil zbraní a zemřel jako mučedník kvůli cizím invazím, které zdecimovaly sikhský lid; za spravedlnost, za svobodu je někdy nutné bojovat, když jsou mírové metody vyčerpány. Meč by neměl být používán pro jednotlivý účel, ale pro dobro skupiny, společnosti. Dějiny sikhismu a jeho mučedníků, jeho holocausty způsobily, že se poslední zakládající guru znovu vrátil k ahisā, který stejně musí převládat.
Do západní společnosti byl představen na základě politického popudu Mahátmy Gándhího . Albert Schweitzer je humanitární lékař, protestantský teolog a jeden z mála evropských filozofů XX tého století, který použil ahinsá pro své etické teorie, včetně jednoho, který ilustroval „úctu k životu“. Hnutí za občanská práva, jako je hnutí vedené Martinem Lutherem Kingem , se inspirovali jeho činy a zapojili se do nenásilných protestních hnutí. V poslední době popularita jógy a meditace na Západě pomohla šířit ahimsā a další pojmy.