Dhimmi (arabsky: ذمّي ) je historický pojem v muslimském právu, který označuje nemuslimské subjekty státu pod muslimskou správou. Tyto subjekty mají jak diskriminační, tak ochranný status, který od nich vyžaduje zejména placení zvláštní daně zvané Jizya a loajalitu k muslimskému státu. Na oplátku stát v zásadě nabídl ochranu jejich životů, majetku a svobodu ponechat si vlastní náboženství.
Tradice připisuje autorství stavu dhimmi druhému chalífovi Omarovi . Tento zákon po staletí kodifikoval místo lidí monoteistického náboženství, zejména židovských a křesťanských menšin, kteří byli původně většinou v zemích podléhajících muslimským úřadům.
Soubor pravidel nebo právní režim, kterému dhimmi podléhali, byl aplikován s různou mírou nedbalosti nebo závažnosti v závislosti na období a režimu. Vzdálenost byla někdy značná mezi přísným diskurzem teologů a přístupem právníků , laxnějších a pragmatičtějších, kteří ve skutečnosti často převládali. Židé a křesťané tak byli jmenováni vezíry (předsedy vlád) a vládli muslimům , navzdory jejich statusu dhimmi.
Status dhimmi byl zrušen v roce 1855 ve všech zemích ovládaných Osmanskou říší .
Arabské slovo dhimma (arabsky: maimma , ذمة , „angažovanost“, „pakt“, „povinnost“) je odborný termín v muslimském právu, který označuje právní režim, kterému muslimové zvaní dhimmi v islámských zemích podléhají (v arabštině) : ذمّي , obvykle přeložený do francouzštiny jako „pactisants“, „alliés“, „proteges“ nebo „tributaires“). Termín se vztahuje jak na závazek, který dlužníka zavazuje, tak na věřitele, a na schopnost užívat si.
Výraz Ahl adh-dhimma (arabsky: ahl aḏ-ḏimma أهل الذمّة , „lidé dhimmy “), nebo někdy ještě jednodušeji dhimma, označuje komunitu dhimmi .
V Koránu najdeme jediný výskyt výrazu dhimma , v súře 9 , v jeho osmém a desátém verši, které hanobí „ polyteisty “, kteří nerespektují „závazek“ učiněný na rodinné a smluvní úrovni. Nemá tedy v Koránu význam, který bude mít následně. V některých hadiths se setkáváme s výrazy „ dhimmu boha“, „ dhimmu Boha a jeho proroka“ nebo „ dhimmu všech muslimů“, které rovněž zdůrazňují tento smluvní aspekt, což znamená ochranu a povinnosti.
Situace dhimmi v zemi islámu je často předmětem relativně nedávných a západních stereotypů, proti nimž se staví protichůdné excesy: v utopickém obrazu tolerantního islámu praktikujícího stejná práva v relativní náboženské shodě se staví proti karikatuře netolerantní, bigotní a tyranský islám v konceptualizaci, která platí pro „předmoderní společnost, jejíž rámce nelze definovat kromě náboženského odkazu“, je proto anachronická.
Realita je složitější, na půli cesty mezi těmito zjednodušujícími pozicemi, negativní aspekty koexistující s pozitivními aspekty. Pokud je status dhimmi nutně nižší než status dominantní náboženské skupiny, která tvoří muslimy, a zároveň poznamenán sociálními a fiskálními omezeními, která jsou někdy těžká nebo ponižující, zůstává uznávaný právní status občanství: vztahy jsou řízeny ve „smluvním“ rámci, který je součástí posvátných zákonů islámu, které muslimští věřící musí respektovat a bránit.
Postavení monoteistických nemuslimů spočívá na jedné straně v chování Mohameda, jak je uvádí tradice, a na druhé straně v podmínkách muslimského dobytí. Chování Mohameda vůči židovským skupinám se tedy lišilo mezi pokusem o integraci, odmítnutím a poté zavedením statusu „podrobení a ochrany“.
Postavení nemuslimů v zemi islámu je založeno na jedné straně na chování Mohameda hlášeného tradicí a na druhé straně na podmínkách muslimského dobytí.
V posledních letech svého života, po tlumený Arábie, Muhammad uzavřela dohody o podání s „lidé Knihy“ - v židovské monoteistů z Chajbaru a křesťanů z Najran - kdo, odlišit od modloslužebníků ., By již nemělo být veden pokud se podaří vzdát hold. To je to, co v Koránu souvisí: súra 9 „Pokání“ ( At-Tawbah ), verš 29: „Bojujte (...) i mezi lidmi Knihy, kteří nevyznávají náboženství pravdy, pokud nezaplatí hlasovat přímo a ve vší pokoře “.
O vzniku a založení systému dhimma je známo jen málo . Jednou z nejstarších stop vzhledu tohoto výrazu je papyrus nalezený v Nessaně v Palestině, datovaný rokem 680. V tomto papyru má význam příslibu ochrany křesťanské vesnice, ale v té době se může týkat také Muslimové. Zdá se, že z éry Marwanidů se objevují diskriminační opatření s nosením kovových těsnění pro dhimmi, kteří zaplatili daň z hlasování.
Vynucený průzkum veřejného mínění má v perských institucích precedens , který byl objeven během arabských výbojů po smrti Mohameda. Nacházíme také určitá ustanovení srovnatelná se stavem dhimmi v legislativním systému byzantské (křesťanské) říše, která kodifikovala vztahy mezi křesťany a židovskými subjekty říše - podléhající mnoha zákazům - a jejichž přestupek byl potrestán stejným vážnost.
Rychlé dobytí po Mohamedově smrti postavilo obrovské oblasti - od západního Atlantiku po hranice Číny - a mnoho domorodého obyvatelstva pod muslimskou nadvládu. Dobyvatelé se ale často ocitají v menšině a musí prokázat flexibilitu a legislativní kreativitu, zjevně se zdržují vnucování nucených konverzí - což Korán zakazuje - a zároveň si zajišťují svou autoritu a zakotvují ji v zákonech. objevují se omezení, která se zdají být vojenského původu, aby byla zajištěna skupina muslimů, kteří okupují a řídí tyto regiony. Postupně začleňovaná do posvátných textů se z těchto použití, od prvotního zabezpečení, postupně stanou sociální a právní zákazy.
V průběhu věků a dobývání se status dhimmi někdy rozšíří na samaritánské , sabejské , zoroastriánské, ale i hinduistické subjekty pod muslimskou autoritou. Nikdy se nerozšíří na manichejce . Uplatňování těchto zákonů bude náhodné v závislosti na místě a období, v závislosti na krizích nebo klidnějších obdobích, které projdou oblastí pod muslimskou nadvládou.
Během prvních výbojů se zdálo, že přesná povaha vztahů mezi muslimy a obyvateli dobytých území se případ od případu lišila. Je proto obtížné ho poznat, „protože příslušné texty byly často upravovány a někdy vymýšleny [...] kvůli rozdílným obavám muslimů a nemuslimů v pozdějších obdobích“, tyto pozdější účty často slouží „legitimizují situace ".
SO- zvané pakt „Umar“ se stala reference, pokud jde o normativní vymezení doložek dhimma. Atributy muslimská tradice na pakt Umar - pojmenoval kalifa Omar ibn al-Khattab (634-644), jeden nejbližších společníků Mohameda - definice klauzulí dhimmy, jejichž povinnosti jsou přesně kodifikovány v muslimské jurisprudenci ( fiqh ). Jde o dopis adresovaný kalifovi křesťany ze Sýrie , který podmiňuje jejich podání a navrhuje sankce, jimž jsou vystaveni v případě nerespektování dohody. Starší verze držel smlouvu pouze data z XII -tého století. Realita autentičnosti původního „Umarova paktu“ jako takového tak zůstává pochybná. Cahen přirovnává tento dokument k jinému zbožnému podvodu, ashtinamu , chránícímu postavení křesťanů.
Stejně jako mnoho jiných aspektů rané muslimské administrativní historie se muselo objevit později, pravděpodobně od doby vlády umajjovského chalífy Umara II. (717–720), kterému zbožná tradice dala přednost jeho méně kontroverznímu předchůdci. V té době bylo zdanění nemuslimů zásadní pro zajištění fungování státu a armády. Výsledkem je, že nemuslimové se silným zdaněním opouštějí venkov, aby se pokusili stát se mawlou , a konvertovali zákazníky s příznivější daňovou situací: z nespokojenosti těchto populací se zrodila zejména potřeba legislativy. Poté se objeví „první diskriminační ustanovení“. Politika nepřátelská vůči dhimmi se však vyvinula hlavně pod chalífáty Harun al-Rashid a al-Mutawakkil. Umarův pakt mohl vzniknout pod posledně jmenovaným kalifátem, který se stal „normativním odkazem“. Koluje mnoho variací tohoto textu.
Prvky týkající se daně z nemovitosti se již objevují na konci VIII th století v al Kitáb kharaj ( The Book majetkových daní ) na právníka Abu Yusuf . Ale upevnění hovořit o této právní vše se zdá jít zpátky do IX tého století v době chalífy al-Mutawakkil (847-861), na přísné aplikační období diskriminaci nemuslimů, po více než století debaty mezi právníky různých názorů, od nejliberálnějších po nejpřísnější. Totiž na rozdíl od toho, co tvrdí Tabari , byl Kharaj pravděpodobně zaveden mnohem později, než uvádí; v roce 760, kdy se toto slovo poprvé objevilo na arabských papyrusech.
Postavení dhimmi a povinnosti, které z toho vyplývají, začal kodifikovat Abu Yusuf pod kalifátem Harûn al-Rashîd s rozlišovacími značkami a bylo doprovázeno ničením kostelů. Statut však bude kodifikován až v jedenáctém století právníkem al-Mawedim.
Statut dhimmi ukládal zvláštní povinnosti, které těží z práv „pod podmínkou uznání nadvlády islámu“. Původně se status dhimmi týká pouze lidí z Knihy, Židů a křesťanů, ale později budou přidány další náboženské menšiny, jako jsou Zoroastrians a Hindus.
Pokud jsou dhimmi nepopiratelně občané druhé kategorie, ať už fiskálně, nebo sociálně - dokonce i při několika příležitostech, oběťmi perzekuce - je jejich situace podle historika Bernarda Lewise nekonečně lepší než situace nekresťanských komunit západní Evropy v stejná období.
Pokud je status dhimmi nutně nižší než status dominantní náboženské skupiny, kterou jsou muslimové, které jsou poznamenány sociálními a fiskálními omezeními, která jsou někdy těžká nebo ponižující, zůstává uznávaný právní status občanství: vztahy se řídí „smluvní“ rámec, součást posvátných zákonů islámu, které muslimští věřící musí respektovat a bránit.
Na dhimmi je uloženo několik zákazů a povinností. Museli tedy „uznat politickou suverenitu islámu, respektovat islám a muslimy, zdržet se ostentativních náboženských projevů, nosit výrazné ochranné oděvy a nakonec zaplatit daň z hlasování zvanou jizya“. Další povinnosti mají za cíl podporovat islám a muslimy na úkor dhimmi. To je případ zákazu stavět obydlí, která nepřesahují výšku bytů muslimských sousedů, jezdit na koni nebo vlastnit muslimského otroka.. Stejně tak bylo zakázáno stavět nová místa pro bohoslužby. I když to nebylo uplatněno obecně, bylo v zásadě uloženo vyloučení z armády a správy..
Status dhimmi udržoval neekonomický status mezi dhimmi a muslimy. Muslim se tedy mohl oženit s dhimmi, ale ne naopak. Porušení některých z těchto pravidel by mohlo mít za následek smrt nebo zabavení majetku, zatímco jiné by mohly vést pouze k pokutám nebo drobným pokutám. Některá pravidla, jako je zákaz nosit tenké oblečení, se navíc mohla v detailech lišit.
Platba daněHlavní povinností dhimmi je platba zvláštní daně. Má se za to tím, „podání daně“ anketa daně (na obyvatele), přičemž džizji , a daně z majetku, na kharaj .
Na oplátku za udělená práva musí dhimmi v první řadě uznat politickou suverenitu muslimské moci a zaplatit zvláštní daň z hlasování - zděděnou jak z Persie, tak z Byzantské říše - nazvanou jizya , splatnou dospělými muži a která se obvykle shromažďuje v hotovost, stejně jako pozemková daň zvaná kharâj, která byla v počátcích od daně upuštěna v případě přeměny. Avšak před rozmnožením přeměn, které způsobí daňový deficit, bude tato daň spojená s půdou, kharâj , oddělena pod Umarem II od přiznání vlastníka. „Umarským paktem“ se jasně ukazuje, že dhimmi konvertovaní k islámu jsou zcela osvobozeni od zdanění kapitací a připojují se k systému zdanění zakátem , desátkem svých spoluvěřících.
Zatímco někteří kalifové obhajují relativní umírněnost, zejména při výběru daní , bylo odhadnuto, že při VIII th století, non-muslimský přítok zaplatil asi tři a půl krát, co byl muslimský stát ; který by nebyl vyšší než za římské vlády. Nelze poskytnout přehled o takových rozestupech během takových období a historici jsou rozděleni podle váhy jizyy . Některé doklady, jako je Káhira Geniza , aby u XI -tého století v tomto regionu, je zátěž byla těžká u chudších vrstev.
Na oplátku za povinnosti uložené dhimmi jim plynou téměř z běžných práv, jako jsou práva na obchod, pozemky, movitý a nemovitý majetek atd. Mohou svobodně praktikovat své bohoslužby, ponechávají si svou organizaci, své duchovenstvo, své vlastní soudy pro záležitosti svých komunit, své vzdělávací instituce a své náboženské budovy, i když, pokud jde o druhé, s určitými výjimkami nemohou znovu stavět žádné.
Jsou svobodnými občany a jako takoví muslimové nemohou být zotročeni - kromě případů, kdy jsou - mohou zůstat a pohybovat se v zemi islámu - s výjimkou La Mekky a Mediny - a jsou chráněni proti jakémukoli vnitřnímu nebo vnějšímu hrozby. Na toto téma Al-Bukhârî vypráví ve svých Sahihových slovech přisuzovaných Muhammadovi: „Ten, kdo zabije paktika, necítí vůni ráje, zatímco jeho parfém je cítit na vzdálenost čtyřiceti let chůze“ .
I když jsou v zásadě vyloučeni, jsou pravidelně zaměstnáni správou - a někdy ve velkém zatížení - a v určitých oborech mohou být někdy většinou. Obecněji řečeno, dhimmi velmi zřídka trpěli pronásledováním pro svou víru.
U některých autorů se navíc zdá, že přechod od Byzantské říše k arabské nadvládě byl příznivě vnímán některými národy, zejména křesťanskými populacemi v Sýrii a Egyptě, kterým nová moc připadala méně represivní než ta stará, zejména v daňových záležitostech . Pokud někteří starověcí autoři jako Michael Syřan označují arabskou nadvládu za výhodnou oproti nadvládě Byzance, „většina textů spíše vykresluje dobytí nepřátelsky nebo apokalypticky“.
Dějiny muslimských zemí ukazují rozdíly v aplikaci pravidel tohoto statutu „podle období, charakteru sultánů nebo nálad Makhzenu“. Uplatňování statutu se tedy může velmi lišit od jednoho období k druhému nebo od jednoho prostoru k druhému. Omezení se tedy uplatňovala hlavně ve městech. Kromě toho je uplatňovaly hlavně panovníci, kteří pomocí tohoto statutu prokázali svou legitimitu.
Korán naznačuje, že muslim nemůže být spojencem Žida nebo křesťana. Ale od počátků islámu existuje mnoho stop takových přátelství a výměn - zejména mezi vědci - pokračovalo až do konce středověku, kdy se objevily první tendence k výraznější segregaci . Stejně tak jsou dhimmi v zásadě vyloučeni z armády, protože nemohou nosit zbraň, ani z administrativy, ale v průběhu dějin najdeme velmi mnoho příkladů křesťanů nebo Židů, kteří zastávají funkce úředníků, někdy na vysokých úrovních, ale byli výjimkou . Pro dhimmi je zakázáno sdělovat tajemství související s bezpečností, například lokalizovat oblasti špatně bráněných muslimských území, vést nebo poskytovat azyl nepřátelským agentům. Ale komentátoři se liší v osudu, který má být vyhrazen pro dhimmi vinné z inteligence s nepřítelem, někteří si myslí, že došlo k porušení smlouvy, a jiní ne.
Uplatňování závazných ustanovení dhimmy bylo pravidelně přísně sledováno v obdobích krize, která vedla k vlivu přísných řeholníků, například a notoricky na konci středověku v prostorách Seljuk , Almoravid a Almohad : to je To je dočasné ztužení, často motivované hledáním legitimity nově obrácených vůdců, kteří projevují zvláštní horlivost při uplatňování muslimských předpisů. Stejně jako Seljoukidové, kteří v letech 1058 a 1085 zavedli dekrety rozlišovací znaky na dhimmi , zakázali veřejné projevy svých kultů, zavřely taverny prodávající alkohol. Převaha Mamelukes - za XIII th století XVI th století - také zvyšuje ponížení, které rostou především Židů masivně opustit území pod jejich kontrolou.
Potřeba obnovit nebo zpřísnit zákazy během těchto období však ukazuje, že nebyly uplatňovány důsledně. Zdá se však, že tyto ponižující zákony spojené s podmínkou dhimmi v kombinaci s váhou diskriminační daně pravděpodobně způsobily, že mnoho nemuslimů konvertovalo k islámu, i když historici nemají spolehlivé prostředky k měření rozsahu těchto hnutí.
Právníci rozlišují dvě kategorie nemuslimů, kafir (nevěřící a polyteisté) a Ahl al-kitâb („lidé knihy“). Tento výraz původně odkazoval pouze na Židy , křesťany a Sabeans , jako na syny Abrahama a monoteisty , ale postupně se rozšířil k dalším monoteistickým vírám, jako jsou přívrženci zoroastrismu a hinduismu . Dhimma , právní režim, kterému podléhají nemuslimové v islámských zemích, tedy platí pro „lidi knihy“ . Nese jméno dhimmi, které lze přeložit jako „chráněný hostitel“ nebo „paktant“.
Nicméně, dijzia je v praxi požadované všech nemuslimů, zda nebo ne oni patří k „lidem knihy“, všichni členové nemuslimských prosa (náboženských společnostech) z Osmanské říše, například, jsou zahrnuty do it. přítoky.
Koncepce oblastí použití dhimmy se velmi liší podle právnických škol a podle doby. Povinnosti dhimmi jsou upraveny ve smlouvách podle muslimského nebo fiqh zákona .
Pokud se různé muslimské právnické školy shodnou na skutečnosti, že udělení dhimmy nemuslimům na dobytých územích je výsadou nejvyšší muslimské autority, významně se liší, pokud jde o přesnou identifikaci populací způsobilých pro tento status:
V praxi však dhimma zahrnovala všechny nemuslimy. Uplatňování „Omarova paktu“ a interpretace dhimmy se ve společnostech pod muslimskou vládou velmi lišily, v závislosti na místě a čase. Pozorujeme například vůči dhimmi větší přísnost mezi šíity, kteří - pravděpodobně ovlivněni zoroastriánstvím - jsou obzvláště pozorní k očistným rituálům a dhimmi považují za nečisté: stále existovali v Íránu 19. století . Století přísných předpisů, aby se zabránilo kontaktu s nimi a toho, čeho se nosili nebo čeho se dotkli.
Komunity Dhimmi mají úplnou autonomii v řízení svých záležitostí v rodinných, osobních nebo náboženských záležitostech a těží ze svých vlastních soudců, kteří uplatňují konkrétní zákony komunity. Podle Muhammada Hamidulláha , který cituje Korán ( „Ať lid evangelia soudí podle toho, co tam Bůh poslal“ ), islám decentralizoval a komunitarizoval právo a spravedlnost. Pro právníky patří dhimmi „plně do společnosti“ a mohou požádat, aby byli souzeni muslimským soudcem.
U islámských soudů nejsou důkazy o dhimmi přípustné a pro většinu právnických škol, s výjimkou hanafisů , mají náhrady za újmu nebo vraždu menší význam pro dhimmi než pro muslimy. Muslimští právníci hodně přemýšleli o osudu vyhrazeném pro dhimmi, kteří urážejí ( sabb ) vůči islámu, což je opět přísně trestáno: mezi šíity a mezi sunnity ve školách Maliki a Hanbalites je to trest smrti, který je doporučeno
V XI -tého století , škola chaféiste , ze Al-Mawardi definuje stav dhimmi , pro Charias po této škole: „A dhimmi je předmětem zvláštní status, zatímco využívající stejnou regalia, že‘ muslimské. Nepodléhá obecným soudům, ale islámská šaría jim umožňuje mít své vlastní soudy podle svého náboženství. Dhimmi však nesmí působit jako svědek ve sporu týkajícím se muslima, který mu neumožňuje bránit se v případě zločinu, krádeže, rabování nebo znásilnění spáchaného muslimem. “
Pouze škola Hanafi omezuje uplatňování práva šaría na muslimy, lidi knihy nebo dhimmi, ale nikoli na předávání cizinců, kteří nemohou být odsouzeni za určité trestné činy proti jednotlivcům nebo proti božskému muslimskému právu.
Bernard Lewis konstatuje, že šíitský islámský proud se často týká rituálu čistoty. Pro nejpřísnější šíity. Nemuslimové nejsou čistí. V dynastie saffavides, úřady byly velmi přísné, že ukládají od 1501 až do XIX th století, pravidlo, které zakazuje Židům během deště nebo sněhu, ze strachu, že se jedná o dovozní nečistota z Židů muslimy. Mainnit Sunni není těmito praktikami znepokojen.
Po dobytí muslimů Židé přijali styl oblékání dobyvatelů, od kterého se proto nijak zvlášť neliší. Brzy však existovala ustanovení - v návaznosti na Umarskou smlouvu - umožňující „rozlišení“ ( ghiyar nebo shakla v Maghrebu) dhimmi, vyžadující, aby křesťané nosili opasek, zunnar nebo rozlišovací znaky, které na nich mohou být zobrazeny. Jejich pokrývky hlavy nebo jejich připojit. Podle Tritton, zvyklostí zunnar byl „výjimka a ne pravidlo . “
V roce 850 kalif Jafar al-Mutawakkil také uvalil zunnar na Židy, doprovázený nošením taylasinu , šálu používaného k zakrytí hlavy. V Maroku , dynastie Almohad vyžaduje Židy nosit modrý kabát a široký ... kalif Bagdádu do XI -tého století vyžaduje žlutý odznak Židé, kteří budou šířit později na Západě . Ibn Tâlib (zemřel v roce 888), cadi z Kairouanu již zavazuje své nemuslimské obyvatele nosit výrazné oblečení pod bolestmi bití, potupných procházek v židovské a křesťanské čtvrti a vězení, zapomíná na zákaz zastoupení a ukládá nošení tyto takzvané oděvy obrazu prasete pro křesťany a oblečení opice pro Židy. V XII th století, al-Mazari (zemřel v roce 1141) připomíná Židům povinnost nosit mořený v celé turbanu.
Pro Cahena by tato oděvní povinnost měla původ v pravidlech nezbytných v době dobytí, aby se zabránilo špionáži, protože místní obyvatelé de facto tehdy nosili jiné oblečení. Pozdější rigoristé se tohoto zákazu drželi. Pokud tato pravidla nejsou uplatňována v celém muslimském světě, získala tato odlišnost oděvů ponižující rozměr.
Časně XI th století , kalif Fatimid Al-Hakim bi-Amr Alláh , který je známý svým fanatismem , požaduje, aby křesťané nesou velký železný kříž náhrdelník a že Židé získávají zvony nebo soška dřevěná tele v odkazu na zlatého telete . Tyto vyhlášky však nejsou přísně vynucovány a zdá se, že byly rychle opuštěny.
V IX -tého století v Bagdádu, že je předepsán poprvé na sobě barevné známku pro nemuslimy - červený hadr, modré nebo žluté na rameni - značku, která se šíří později ve středověké západní rozlišovat Židy.
V Tunisku se turban Židů bylo tónovaná konců jiné barvy na XX th století a fez by mohlo být jen černá (kdy muslimové byl červený) k XVII th a XVIII -tého století.
Židé nesmějí vlastnit nebo jezdit na koni (ušlechtilý kůň) nebo na velbloudu (vysoký kůň), ale pouze na oslu. Dále uložil na ně připevnit sedlo, stejně jako ženy z XV -tého století, zejména v Maroku. Pod mamlúky nesmí nemuslimové jezdit ani na oslu. V Íránu XIX th století, Žid není dovoleno jít před muslima. V marockých dějinách se někdy od Židů vyžaduje, aby si sundali boty, kdykoli projdou mešitou.
V Maroku, z XV tého sultáni století byly uloženy nějaké náboženské segregace, degradovat dhimmi v několika čtvrtích v dolní části města zvané Mellah oddělit muslima a židovské populace. .
Většina z těchto zákazů však nabývá symbolického, jednorázového nebo místního charakteru, protože rozdíl mezi muslimy a dhimmi je v kmenové oblasti méně výrazný než ve městě, o něco méně také v osmanském světě než v regimentech Maghrebu . Skutečná a pravidelná diskriminace uvalená na dhimmi měla převážně daňovou povahu a spíše než „chráněni“ byli dhimmi „závislými“ subjekty. Jedná se o diskriminační status pro tyto populace, což znamená „méněcennost ve srovnání s muslimy“.
Postupný pokles populace dhimmi způsobil, že tento status v některých oblastech muslimského světa neexistoval. „Od roku 1839 do roku 1856 zrušila Osmanská říše statut dhimmi. V roce 1856 byla zrušena zvláštní daň ( djeziya )“ v mnoha zemích ovládaných Osmany, jako je Turecko , Irák , Jemen , Sýrie , Libanon , Tunisko atd.
V Egyptě se Mehemet Ali , místokrál v letech 1804 až 1849, distancoval od Osmanské říše a založil vlastní dynastii; zrušil status dhimmi o něco dříve, než tomu bylo ve zbytku říše. Zvláštní daň, „ džizju zrušil Khedive Sa'îd v roce 1855, což připravilo cestu od roku 1856 k obecnějšímu náboru koptů do armády“, přičemž tito egyptští křesťané začali sloužit jako vojáci za vlády Méhémeta Aliho (jako dhimmi nesměli nosit zbraně).
V Maroku , které není pod osmanskou kontrolou, byl status dhimmi oficiálně zrušen v roce 1912 Francií jako součást protektorátu, který v tomto smyslu také omezí otroctví (které Francouzi úplně zruší v roce 1922, i když to bude pokračuje v praxi).
Mnoho muslimů odmítá systém dhimmy a považuje ho za nevhodný pro věk národních států a demokracií . Status dhimmi stále existuje v několika zemích, jako je Írán , kde v roce 2006 stále žije více než 9 000 Židů a 400 křesťanů.
Navzdory skutečnosti, že dhimmi stavu nebo daňové jizya převážně více uložené v muslimských zemích, v XXI -tého století, některá místa ukazují události týkající se aktuálních událostí, do konfliktních oblastí, nebo na některých menšin. V roce 1994, v Íránu, když dva muslimové unesou a zabijí Ba'haï , islámský soud prohlašuje, že bahaisté jsou „nechráněnými nevěřícími“. V roce 2009 pákistánský Taliban uvalil džizju na sikhskou menšinu . V roce 2013 se jizya bylo požadováno od Muslimského bratrstva od 15.000 koptských křesťanů v obci Dalga v Egyptě.
V únoru 2014 organizace Islámský stát oznámila, že džizja bude nárokována od křesťanů ve městě Raqqa v Sýrii . Ti, kteří se tomu odmítají podrobit, budou buď obráceni, nebo zabiti. O několik měsíců později americký institut pro studium války ( ISW ) uvádí, že Islámský stát tvrdí, že vybral daně podané dhimmi. V červenci téhož roku Daeš nařídil iráckým křesťanům ve městě Mosul, aby přijali dhimmu a zaplatili džizju nebo konvertovali k islámu nebo byli zabiti. Islámský stát je založen na Umarské dohodě, kterou považuje za „autentický odkaz, který se datuje od kalifa 'Umar“.
Mnoho současných muslimských učenců v poslední době hovoří o postavení dhimmi a někteří z nich jsou pro jeho zachování (například íránský Chomejní), jeho přizpůsobení zemím islámu (například egyptský Yusuf al -Qaradawi , íránský Naser Makarem Shirazi ), nebo k jeho reformě (například Pákistánci Javed Ahmad Ghamidi nebo Švýcar Tariq Ramadan ) .
Pro Assarafa, který popisuje tento statut, který odlišuje muslimy od dhimmi a podřadných, „je morální úsudek dnes pod podmínkou Dhimmiho by byl úplným historickým nesmyslem [...] jako v Evropě současně, koncept občan neexistoval. ". Autoři, kteří tomuto stavu připisují znaky tolerance nebo útlaku, skutečně používají pojmy zrozené v době osvícenství. „Muslimské právo diskriminovalo dhimmi v dobách, kdy myšlenky rovnosti před zákonem nebo svobody svědomí nikoho nenapadly, a v zásadně nerovných společnostech, které znásobily rozdíly nejen mezi muslimy a nemuslimy“.
Od 19. století je otázka dhimmi předmětem „často nesouhlasného pohledu ze strany Západu“, což vyvolalo reakci reformistického islámu. Tento proud se snažil obnovit normy a „současně prokázat, že za předpokladu, že jsou„ správně “interpretovány a používány, jsou slučitelné s principem rovnosti“. Vzhledem k vyvíjejícím se konceptům nacionalismu a občanství uznávají některé skupiny, jako například Muslimské bratrstvo, rovnost mezi muslimy a nemuslimy.
Podle esejisty Bat Ye'ora , který vyvinul koncept „ dhimmitude “ ( neologismus vytvořený libanonským křesťanským prezidentem Bašírem Gemayelem ), je „dhimmitude“ „právní a náboženský systém diskriminace nemuslimů, který omezil, kromě v některých částech střední Evropy do stavu fosilních menšin, když nebyly zcela odstraněny “,„ zakořeněné v Koránu, Sunně a životopisech proroka Mohameda [být] v samém srdci islámu “. Bat Ye'or se specializuje na výlučné vyvolání šikany, jejíž dhimmi jsou údajně oběťmi po celá staletí. Rovněž rozvíjí pojem „ Eurabie “ a je přesvědčena, že „post-židovsko-křesťanská“ Evropa „opustila odpor vůči [této] dhimmitudě“
Jeho kontroverzní a rozporuplné práce na toto téma jsou silně kritizovány řadou badatelů pro nedostatek vědecké přísnosti a jejich přívrženeckou stránku. Jeho pozice se setkávají více s polemiky a redaktory, jako je David Frum, než s historiky a specialisty na historii islámu. Mark R. Cohen , přední vědec židovských dějin v muslimském světě ve středověku , tento termín kritizoval pro jeho zavádějící a islamofobní povahu.
Práce Bat Ye'ora koncentruje druh kontroverzního argumentu. V tomto smyslu si někteří myslí, že jeho díla paradigmaticky ztělesňují jeden ze dvou extrémních pólů subjektu, mýtický systematický útlak (ten druhý je stejně mýtický o mezináboženské harmonii), argumentuje zejména čtením před- moderní texty přistupovaly anachronisticky s moderními koncepty nebo zneužívající asimilací různých islámských právních škol, nesouvisejících s historickou realitou.
" Dhimmi jsou nemuslimové, kteří žijí v islámství a mají regulovaný a chráněný status." [...] V moderní době byl tento termín občas resuscitován, ale je obecně zastaralý. "
" Někteří muslimští právníci se domnívali, že džizju lze přijímat pouze od Knihy, ale v praxi se se všemi nemuslimy zacházelo jako s takovými a za džizju se přijímalo." "
Překlad: „Někteří muslimští právníci zastávají názor, že djizîa by neměli přijímat jiní lidé než lidé z knih, ale v praxi se se všemi nemuslimy zachází takto a djizîa byla od nich přijata . "