Obeznámeni génius , obeznámený nebo prostě obeznámeni démon je v mnoha západoevropských přesvědčení, entity, živočišného nebo ducha, někdy i imaginární i neviditelných, ke kterému lidé obracejí o radu nebo získat služby, a to zejména v souvislosti s čarodějnictvím . Známí mohou svým majitelům sloužit jako sluhové, zemědělští dělníci, špioni nebo společníci a pomáhat jim očarovat jejich nepřátele, ale nejen proto, že je známo, že inspirují vědce, umělce a spisovatele, jako strážný duch nebo Múza . Nejznámější z těchto známých géniů je daemon ( δαίμων / Daimon ) ze Sokrata , ale mnoho učenců skrz historii uvedené těchto subjektů, někdy jako dobrý génius nebo dobrý duch . Známí lidé jsou dnes silně spojeni s moderní čarodějnickou praxí, zejména v Anglii, kde je nedílnou součástí této praxe. Jeho protějškem přes Atlantik je nagual .
Koncept známého byl převzat z děl inspirovaných moderní fantazií a zejména hraním rolí , kde jsou tyto entity popisovány jako malá stvoření, která doprovázejí učence a kouzelníky .
Latinské adjektivum familiaris odvozené od substantivního familia („rodina“) odkazovalo na „to, co je součástí domu“. To vede k adjektivum z bývalé francouzské famelier (svědčil od druhé poloviny XII th století) v tom smyslu, že „to, co je součástí rodiny.“ Před rokem 1250 se přídavné jméno změnilo na „povědomý“ podle podstatného jména rodiny .
Známí géniové jsou obecně popisováni jako duchové neviditelní pro muže, a tak Plútarchos věřil, že kýchání bylo projevem géniov. Někteří autoři naopak věřili, že známí géniové mají fyzickou realitu. V praktikách souvisejících s čarodějnictvím se nejčastěji jedná o malá zvířata, kterým se připisují nadpřirozené síly.
Domácí zvířata jsou nejvíce zmínil v mytologii a folklóru z západní Evropě , některé studie o něm tvrdil, že zvířata jsou přítomny pouze v tradicích Británii a Francii . Podle Margaret Murrayové existují tři kategorie známých:
Socrates nazývá daimonion (od δαιμόνιον / daimonion ) jakýsi osobní génius, který fouká své odpovědi, když se vyjadřuje k tématu. Tento osobní génius mu navrhoval svá rozhodnutí, a zejména to, co by neměl dělat. Tento démon by mu jednoho dne poradil, aby nešel určitou cestou. Filozof následoval jeho rady, zatímco jeho společníci zůstali. O něco později byli zablokováni stádem prasat a dorazili pokrytí blátem.
Tento démon je někdy zmatený a často se odlišuje od démonických postav Platóna .
Studie o konceptu známého zdůraznily jeho démonologickou stránku a jeho souvislost s čarodějnictvím v moderní Evropě. Studium známých se vyvinulo z temného tématu do folklórních časopisů a populárních knih a časopisů, které integrují historickou disciplínu s multidisciplinárními přístupy, jako je antropologie , historie a studium žen. James Sharpe psal o příbuzné čarodějnici v The Encyclopedia of Witchcraft: západní tradici , a uvádí, že: „V folklorists začali jejich vyšetřování na XIX th století [a] zjistili, že familiars tvarové prominentně mezi představami o čarodějnictví. „ Již v roce 1800 zapálili folkloristé fantazii vědců, kteří v následujících desetiletích psali popisné knihy o čarodějnicích a známých.
Vědecká publikace folklóru vždy přispívala k několika článkům o tradičních vírách v Anglii a raně novověké Evropě. V prvních desetiletích 20. století se o familiářích povrchně hovořilo jako o negrech , kteří byli popisováni jako „tvorové nebo věci, které čarodějnice neustále drží u sebe.“
Margaret Murray odvedla hodně kontroverzní práce na toto téma z oblasti drby a slyšení v nejlepším případě v legitimní větvi raně novověké evropské studie. Dívá se na variace známých nalezených v čarodějnických praktikách. Mnoho zdrojů, které používá, jsou zkušební dokumenty a démonologické texty z Anglie v raném novověku. V roce 1921 Murray publikoval The Witch Cult v západní Evropě a jeho informace týkající se známých pochází většinou z čarodějnických zkoušek v Essexu v letech 1500 a 1600 .
Většina údajů o známém čarodějnictví pochází z Anglie a zkušebních přepisů skotských čarodějnic, pořádaných v průběhu XVI th a XVII -tého století. Anglické soudní spory odrážejí silný vztah mezi obviněním z čarodějnictví proti těm, kteří praktikovali starověké domorodé tradice, včetně pet / duch.
V Západní Indii není koncept známosti pro většinu rodin cizí. Když člověk cvičí kimboi , musí před odchodem předat tohoto ducha rodinnému příslušníkovi. Církve, které jsou výsledkem reformace, zvou své věřící, aby byli osvobozeni od známých duchů.
Během náboženských válek a zejména po atentátu na vévodu z masky spáchaného na příkaz krále Jindřicha III . Mnoho vůdců pamfletů pomlouvalo panovníka a jeho roztomilé v jejich půjčování démonických vztahů. Jeden z těchto urážek na cti , hrozné věci obsažené v dopise envoiée Henri de Valois Paříže dítě na 28 th ledna 1589 , obvinil monarchu, že obdržel známý génius s názvem Terragon nebo Teragon, obrácený a transparentní anagram rodiny název oblíbeného Jean-Louis de Nogaret , vévoda z Épernon . Historik Nicolas Le Roux připomíná, že postava inverze „symbolicky překládá zvrácenost mores připisovaných“ se Henri III a jeho mignon.
Pamfletista ze Svaté ligy dodává, že Teragon, přivádí na škole tureckého sultána Soliman , by věděl, tělesně prostitutku v „tajné místnosti“ , jinými slovy skříň krále. Služka by nevydržela hořící dotek tvora.
Během anglické občanské války byl monarchistický generál Rupert du Rhin častým terčem propagandy Round Heads . Princ byl tedy do bitvy doprovázen svým psem, pudlovým bílým jménem Boy (in) (nebo Boye), který podporoval Dlouhý parlament ve prospěch nadpřirozených sil.
Na oplátku se básník John Cleveland a další satiri monarchisty vysmívají důvěřivosti svých nepřátel tím, že ironicky vykreslili zvíře jako démonického a nezranitelného známého Ruperta, schopného odkrýt poklad a chytit zamýšlené kulky do jeho úst.
The 2. července 1644, pes zahynul v bitvě u Marston Moor . Jeho konec je zastoupen několika rytinami času.
Tiskoviny a brožury, zobrazující Napoleon I st ukolébat „malého rudého muže“ , tj ďábla.
Zlý by tak obohatil vojenské rady a předpověděl budoucnost císaři, kdyby mu oznámil kromě svého celého kurzu, pádu a exilu i své vítězství u Slavkova , Wagramu , Friedlandu a Jeny .
V roce 1831, počátky červencové monarchie , vydává kartářka Marie Anne Lenormandová brožuru nazvanou Malý červený muž do Tuileries, která povzbuzuje krále Ludvíka Filipa I., aby se nejdříve neodvracel od zásad francouzské revoluce .
Tradice popisuje malého rudého muže jako přízrak nebo skřet, který straší v Tuilerijském paláci a včasně se objevuje následným francouzským vládcům, aby oznámil náhlý konec jejich vlády nebo nějaké jiné katastrofické znamení. Tato legenda se opakuje v několika dílech i v písni Bérangera .
Je známo, že papež Benedikt IX . Zvolený v roce 1033 a papež Alexander VI . Zvolený v roce 1492 se obrátili na známé géniové. To Alexandreho VI by poté přešlo do služeb Césara Borgii . Mnich z opatství Cîteaux byl také řekl, aby měl známou, která mu pomohla uklidit své věci a by byly vyloučeny podle opata z tohoto důvodu. V 16. století by démonolog Jean Bodin evokoval muže, jehož známé kopání do levého ucha, když udělal chybu, nebo aby ho varoval před špatnými úmysly.
Alchymista Paracelsus by se o přítomnosti tohoto druhu stvoření několikrát zmínil. Jeho známý génius by mu sloužil jako komorník a sekretář; držel ho skrytý v rukojeti svého meče a nikdy se s ním nerozešel. Cornelius Agrippa by také zmínil jednu. Matematik Jérôme Cardan rovněž tvrdí, že jednu z těchto entit dostal od svého otce a že s ním během jeho snů mluvila, aby mu poradila. Z toho vzešel jeho talent, jeho znalosti a jeho nejlepší nápady. Hrabě Saint-Germain je také řekl, aby získali radu od známého génia.
Spisovatel Robert Louis Stevenson nazval své známé génia „Good Brownies“ a vysvětluje, že „byli to oni, kdo pro něj udělal polovinu jeho práce, zatímco spal . “
V hrách na hraní rolí je známý malý tvor, obvykle skřet nebo mládě , který kouzelníky doprovází a radí jim, zatímco je škádlí během jejich dobrodružství.
V Dungeons and Dragons kouzelník přivolá své známé kouzlem. Na rozdíl od jiných tvorů vyvolaných vyvoláním kouzel domácí mazlíčci nezmizí na konci kouzla a vždy zůstávají po boku čaroděje, dokud nejsou zabiti nebo propuštěni.
Konzultovat svého známého démona znamenalo pro Sokrata konzultovat jeho vnitřní božství , jeho úsudek , jeho rozum , který považoval nejen za dar, ale i za emanaci a část božství. Socrates ho vzal za skutečného průvodce, odlišného od jeho představivosti a orgánu opatrovského božstva. Pro Helenu Blavatskou je Sokratův démon neporušitelnou součástí člověka, nebo spíše pravým vnitřním člověkem, Noüsem nebo božským racionálním egem.