Narození |
Vůči 125 M'daourouch |
---|---|
Smrt |
Vůči 170 Kartágo |
Čas | římská říše |
Činnosti | Spisovatel , filozof , prozaik , básník |
Lidé | Appuleii |
Pole | Filozofie |
---|
Metamorfózy , Apologia ( d ) |
Apuleius ( latinsky Lucius Apuleius , berberský Afulay ), narozen kolem 125 v Madaure, současný M'daourouch v severovýchodním Alžírsku a pravděpodobně zemřel po roce 170 , je spisovatel , řečník a středoplatonský filozof . Jeho sláva pochází z mistrovského díla, latinského románu Metamorphoses , známého také jako Zlatý osel . Interpretace románu přináší mnoho problémů kvůli jeho množství vrstev. Představuje obtížné cvičení v klasické filologii . Technika vyprávění a maskování autorových záměrů vedly ve výzkumu k množství konkurenčních hypotéz o jeho významu. Příběh Lásky a psychiky představený v románu fascinoval čtenáře od renesance . Jeho mytologický materiál , milostný vztah mezi bohem Erosem (Amorem) a princeznou Psyché, poskytuje témata mnoha básníkům, spisovatelům, malířům, sochařům, skladatelům a choreografům . Na studiu a analýze příběhu se kromě středověkých odborníků a literárních teoretiků podíleli psychoanalytici .
Apuleius také psal básně a publikoval diskuse na různá témata, zejména filozofická, stejně jako projevy. Velká část jeho práce byla ztracena.
Kromě nápisu nemáme o životě Apuleia žádné zdroje, kromě jeho spisů. Jeho nežidem je Apuleius (také psaný Appuleius), křestní jméno používané od Luciusovy renesance není prokázáno.
Apuleius se zjevně narodil kolem roku 123. Pocházel z dobře pokládané a dobře zabezpečené rodiny římských občanů berberského původu . Jeho původním městem je Madauros (tato forma je pravděpodobně autentičtější než Madaura), v Numidii , v dnešním Alžírsku , římská kolonie Numidia daleko od romanizovaného pobřeží a současný pozemek některých primitivních římských ruin. Byla součástí prokonzulární Afriky . Říkal o sobě, že je napůl Numidia a napůl Gétule . Jeho otec byl duumvir (člen dvouhlavé vlády města). Po smrti svého otce zdědil Apuleius se svým bratrem jmění dvou milionů sestercesů .
Apuleius musel mít své první školní vzdělání v Madaurosu; potom se šel učit rétoriku do Kartága , kulturního centra římské Afriky. Od té doby si zvolil platonismus jako svou akademickou filozofickou orientaci. Nakonec jde do Atén studovat filozofii. Právě tam také získal znalosti poezie, geometrie a hudby. Podle jeho vlastního odhadu zůstával celý život velmi horlivý. V Aténách, on má mnoho mistrů filozofie, včetně snad Lukios Kalbenos Tauros, Athens nejprominentnější platonická polovině II th století. Apuleius byl také otevřený vlivu neo-Pythagoreanismu , který se pak často mísil s platonismem. Během svého pobytu v Řecku byl zasvěcen do řady tajemných kultů ; jeho hluboký zájem o tajnou znalost náboženství mu později přinesl slávu jako kouzelník . Jeho stupeň přilnavosti k romanitas (v) předmětem debaty.
Po skončení výcviku podniká Apuleius rozsáhlé cesty, které ho vedou zejména k Samosu a Frýgii ; čas od času pobývá v Římě , kde může pracovat jako právník. Archeolog Filippo Coarelli věří, že starobylou budovu objevenou v roce 1886 v římském přístavu Ostia lze označit za dům, kde žil Apuleius. Mezi objekty nalezenými při tomto výkopu jsou dvě vodní dýmky označené Luciusem Apuleiusem Marcellem - zjevně jménem majitele domu - a také základna jezdecké sochy konzula Marka Asiniuse Marcella . To souhlasí se skutečností, že v „Metamorfózách“ Apuleia se objevuje Asinius Marcellus, který zasvěcuje hrdinu Luciuse románu do kultu Osirise v Římě. V případě, že je Lucius Apuleius Marcellus totožný se spisovatelem, ten má přezdívku ( přízvisko ) svého ochránce konzula.
Apuleius je se svou činností rétorika, ke které patří také prezentace na filozofická a náboženská témata, v proudu, což obvykle naznačuje neurčitý koncept „druhého sofismu “. Toto hnutí zahrnuje mistry rétoriky, kteří se také věnují veřejné deklamaci ; pěstují umění efektivní řeči podle starodávných modelů a jsou částečně také spisovatelé. Mnoho z nich má také filozofické zájmy. Souvislost mezi filozofií a oratorním uměním odpovídá duchu doby, ale postrádá základ pro platonisty, protože Platón ostře kritizoval rétoriku a bojoval proti sofistikování. Svoje dědictví promarnil během mnoha cest do Malé Asie a Egypta, kde studoval filozofii a náboženství.
Apuleius prožívá poslední fázi svého života znovu v severní Africe. Cestou do Oea (nyní Tripolis ) onemocněl a pohostinně ho přijal spolužák během studií v Aténách Sicinius Pontien. Matka Pontien, Aemilia Pudentilla, byla velmi bohatá vdova, o několik let starší než on. Se souhlasem, dokonce i povzbuzením svého syna, Apuleius souhlasil, že si ho vezme, v roce 156. Pontian se mezitím oženil s dcerou Herenniuse Rufina, který, rozhořčený z toho, že z rodiny vychází bohatství Pudentilly, naléhá na jeho zeť, stejně jako mladší bratr Sicinius Pudens, stále velmi mladý, a jejich strýc z otcovy strany, Sicinius Aemilianus, aby se k němu připojili při napadení manželství tím, že ho obvinili z toho, že použil kouzla a kouzla k získání náklonnosti od Pudentilly. Soud se konal kolem 158 nebo 159 v Sabratha ; soudcem byl prokonzul (starověký Řím) prokonzulární provincie Afriky Claudius Maximus. Samotné obvinění se zdálo být směšné a Apuleius tvrdě prosil svou vlastní věc. Je osvobozen a své podněty zaznamenává do textu známého pod názvem Apologie nebo De Magia (Řeč o magii), jehož obsah se k nám dostal. Později se usadil v Kartágu, kde převzal roli kněze; pravděpodobně se stal sacerdos provinciae (nejvyšší kněží kultu císaře v prokonzulární provincii Afriky). Je to stále zmiňováno v šedesátých letech, pak je jeho stopa ztracena; nevíme místo ani datum jeho smrti, ale pravděpodobně k tomu došlo po roce 170.
Apuleius věnoval dvě ze svých filozofických prací svému „synovi“ Faustinovi. Není známo, zda se jedná o biologického syna nebo jednoho z jeho žáků.
Všechna zachovaná díla Apuleia jsou v latině, v jazyce považovaném za „vzácný“, ale s jasným výrazem. Jsou rozděleny do dvou skupin: filozofické spisy a rétorické spisy. Zvláštní místo zaujímá jeho nejslavnější dílo, román Proměny . Kromě toho máme malé básně.
Původní název tohoto románu je „Jedenáct knih metamorfóz“, latinsky Metamorphoseon libri XI , nebo stručně „Metamorphoses“ („transformace“). Připomíná práci se stejným názvem básník Ovidius , o proměnách , jehož tématy jsou proměny mužů do zvířat v Apuleius. Současný titul „Zlatý zadek“ ( Asinus aureus ) je doložen teprve v pozdním starověku (od církevního otce svatého Augustina ), a není proto považován za autentický, ale autor si možná vybral dvojitý název. Tato práce je jediná, která k nám přišla v plném rozsahu.
PříběhHrdina, aristokrat jménem Lucius (stejně jako autor knihy Lucius Apuleius ), prožívá různá dobrodružství poté, co ho jeho milenka Photis omylem promění v osla. Dozvídá se, že aby získal svou lidskou podobu, musí jíst růže. Jeho různá nešťastná a burleskní dobrodružství během tohoto hledání růží jsou pro Luciuse příležitostí naučit se a vyprávět čtenáři mnoho příběhů (mýtus Psyché a lásky , „jedovatá nevlastní matka“, „krvavá mrcha.“ Atd.), Míchání erotika s krvavými zločiny a magií. I když význam příběhu může být předmětem různých interpretací, zdá se, že Luciusova cesta byla také cestou duchovní, zasvěcením do magie a zároveň vzdálenou komedií čarodějnictví.
Přišly k nám čtyři filozofické spisy Apuleia: „Od boha Sokratova “ ( De deo Socratis ) , „Od Platóna a jeho učení“ ( Od Platoneho a eius dogmate ) , „Ze světa“ ( De mundo ) a Peri hermēneías ( Z výkladu “ ,„ Z výrazu “nebo„ Z rozsudku “).
Od boha SokrataToto pojednání má současně podobu řeči. Popisuje Apuleiovu teorii démonů a vkládá ji do systému své kosmologie . Definuje démony jako „prostřední božstva“, odděluje je na jedné straně od majestátních bohů oblohy a na druhé straně od lidí a systematicky je klasifikuje. Jeho psaní je cenným zdrojem pro starou démonologii, nejvíce prozkoumanou mezi prezentacemi tématu ve starověké literatuře. Po úvodu (kap. 1-5), který se zabývá bohy nebes a lidí, přichází představení obecné teorie démonů (kap. 6-16). Poté Apuleius pojednává o Démonovi Sokratově ( Daimonion ) (kap. 17–20). Závěr tvoří výzvu k filozofii. Autor žádá čtenáře, aby následoval Sokratův příklad; měl by se starat o svou duši, opovrhovat vnějšími statky a následovat filozofický život (kap. 21–24).
V ručně psané verzi, která se k nám dostala, je k dílu přidán prolog, který většina vědců považuje za cizí textu, ale který by pocházel z části, která je nyní ztracena z rétorické práce Apuleia, „trhání květin“. Opačný názor, podle kterého se jedná o autentický prolog, je postojem, který stále představuje menšina.
Od Platóna a jeho učeníTento text podává shrnutí Platónova učení. Je zamýšlen jako úvod a měl by být používán pro výuku. Je to důležitý pramen k historii středoplatonismu, protože většina děl středoplatonistů zmizela.
Prezentace začíná biografií Platóna (kap. 1-4), nejstaršího, který k nám sestoupil; Platón je oslavován. Následuje popis platonismu, přičemž zbývajících 14 kapitol první knihy pojednává o přírodní filozofii, o kosmologii, ontologii a teorii duše, poté o druhé etice a teorii státu. Kromě toho chybí třetí kniha ohlášená v úvodu, která měla obsahovat logiku ; podle současného rozdělení ve starověku tvoří logika jednu ze tří částí filozofie.
Z jazykových důvodů a z hlediska obsahu byla zpochybněna autenticita této práce, ale ve výzkumu se většinový názor opírá o její pravdivost.
SvětaKosmologický text „Ze světa“ pojednává o vesmíru a jeho částech, stejně jako o božském stvořiteli a strážci světa. Jedná se o latinskou verzi řeckého pojednání Peri kósmou od Pseudo-Aristotela . Ale Apuleius není spokojen s vykreslením obsahu tohoto modelu, přidává své vlastní úvahy, zejména o roli démonů ve vesmíru, a zmiňuje se o řeckém modelu vyplývajícím z Aristotelových konceptů v platonickém smyslu.
Od konce XIX th století, jsou stále pochybnosti o pravosti tohoto díla. Vycházejí zejména z chyb v překladu řeckého originálu, které jsou natolik závažné, že je nelze přičíst Apuleiovi. Zastánci autenticity si myslí, že mohou tuto kritiku zvrátit.
Peri hermeneiasAčkoli je toto dílo psáno v latině, obvykle se nazývá jeho řecký název Peri hermēneías , pod nímž byl předán v rukopisu v latinizované podobě Peri hermeniae . Tento název - což znamená „O interpretaci“ nebo „O soudu“ - je spojen s Aristotelovým souvisejícím pojednáním o stejném titulu (O interpretaci, latinsky De interprete ). Toto malé psaní se zabývá uměním úsudku a závěru. Přitom autor oponuje nejen Aristotelovu pojednání, ale bere v úvahu i pozdější aristotelovskou tradici a stoické perspektivy . Peri hermeneias je nejstarší latinská učebnice logiky, která k nám přišla, a byla průkopníkem latinské terminologie v této oblasti. Zvláštní důraz je kladen na teorii apodiktického sylogismu .
Skutečnost, že toto krátké pojednání je vlastně autentické dílo Apuleius však byla sporná od XIX th století. Pochybnosti o pravdivosti jsou založeny na stylistických pozorováních, stejně jako na obsahu a historii přenosu. Styl je neobvykle suchý pro Apuleius, obsah hlavně aristotelský, se stoickými prvky; Platonismus téměř neexistuje. Ale sucho je alespoň částečně podmíněno tématem, možná také závislostí na řeckém modelu, a logika byla tradiční doménou Aristotelianů. Zastánci nedostatek autenticity věří, že to je práce logik III E nebo IV -tého století, který chtěl dokončit logickou část psaní Apuleius „Od Platóna a učení.“ Ale dnes je ve výzkumu dominantní názor, že Peri hermeneias je pravý, a že sám Apuleius se pokusil zaplnit mezeru ve své prezentaci platonismu. Vycházíme z hypotézy ztraceného řeckého modelu, která byla nejen přeložena, ale také přepracována. Možná se jedná o rané dílo Apuleia, napsané ještě během studií v Aténách nebo brzy poté.
Běžící název Apologia (Defense Speech) pravděpodobně není autentický; z rukopisné tradice vyplývá, že původní název byl pravděpodobně „Plea pour soi-soi: De la Magia “ ( Pro se de magia ) nebo krátce „De la Magia “ ( De magia ). Řeč je cenným zdrojem pro historii magie ve starověku. Byl držen před soudem, kde měla být projednávána stížnost proti Apuleiovi za čarodějnictví. Verze určená k publikaci se však může, jak je běžné u starověkých textů řeči, výrazně lišit od verze, kterou skutečně mluví. Ve výzkumu dokonce vyvoláváme extrémní hypotézu, že tento diskurz je čistě literární fikce.
Jako právník v případu, který se ho týká, je Apuleius vtipný, připravený na odvetu a agresivní; upřednostňuje dosažení svých účinků pomocí výsměchu a ironie a využívá příležitosti, aby se chlubil svou širokou kulturou. Písemně zafixovaný text budí dojem interakce mezi řečníkem a publikem; Zdá se, že Apuleius improvizuje a spontánně souhlasí s pocity svých posluchačů. Zejména tvrdí, že obvinění je již neuvěřitelné, protože jeho oponenti, pokud by ho skutečně podezřívali z magických sil, by dávali pozor, aby nezaútočili na tak mocného člověka.
FloridaFlorida ( „Florilège“) je sbírka pasáže z Apuleius projevů ve čtyřech knihách. Zachovala se pouze jedna verze, kterou silně shrnul spisovatel z antiky. Skládá se z 23 výňatků z textů různé délky. Souhrnná verze by nepochybně mohla sloužit potřebám předmětů pro výuku rétoriky. Jejím autorem byl možná učitel rétoriky pozdní antiky, Salustius Krispa, který byl aktivní na konci IV -tého století.
Apuleius skládal básně, kterými občas pokropil své prózy. Zachovalo se jich jen několik, včetně erotické básně 24 jambických senátorů s řeckým názvem Anechómenos (The bolest-utrpení), což je pravděpodobně bezplatná adaptace textu komiksového autora Ménandera . Určená jako dílo neidentifikovaného mladého přítele autora, milostná báseň přenášená v Podkrovních nocích v Aulu-Gelle také pravděpodobně pochází z Apuleia.
Apuleius evokuje řadu děl publikovaných částečně v latině, částečně v řečtině, a to i v obou jazycích, které složil a o kterých jinde není nic známo. Několik autorů z pozdní antiky, včetně Jana Lydianského a prisciánských gramatiků z Cesareje a Charisia , předalo citáty ze ztracených částí těchto děl. V této souvislosti je však třeba poznamenat, že některé zvláštní texty Apuleia, kterým jsou ve výzkumné literatuře připisovány údaje o pramenech, jsou snad jen částí důležitějších prací. Ze zdrojů lze usuzovat na existenci následujících ztracených děl:
Sláva Apuleia a šíře tematických oblastí, které pokryl, vedly k tomu, že mu byla připsána řada spisů, jejichž autorem není. Nejznámější z těchto padělků zvaných „pseudo-Apuleius“ jsou:
Apuleius se nazýval „platonický filozof“; tomuto označení přikládal velký význam. Filozofií rozuměl především filozofické praxi, tedy filozofickému způsobu života podle klasických modelů; vyhýbal se hádkám filozofických škol. Ve starších výzkumech se předpokládalo, že byl jedním z učedníků středního platonisty Gaiose s Albinem Platonicusem , který byl stále mylně považován za autora učebnice Didaskalikos . Tadeusz Sinko navrhl v roce 1905 hypotézu, že učení „školy Gaiose“ lze rekonstruovat z dochovaných spisů platonistů této cesty, mezi nimiž byl i Apuleius. Avšak modernější výzkum opustil hypotézu, že by existovala taková škola se specifickým učením, protože chybí přesvědčivé důkazy. Zdroje zejména neindikují souvislost mezi Gaiosem a Apuleiusem.
Filozofie Apuleia se vyznačuje synkretickou pozicí . V jádru je platonický, ale hojně přijímá aristotelské a stoické vlivy. Směšování směrů škol nepředstavovalo pro Apuleia žádný problém, stejně jako pro mnoho myslitelů císařské éry, protože považovali Aristotela za platonistu a Stoa za větev platonismu. Apuleius obdivuje Pythagorase a zdůrazňuje úzký vztah mezi platonismem a pythagoreanismem. Ukazuje také úctu k cynikům .
Velká důležitost teorie démonů v Apuleiově systému vyplývá ze skutečnosti, že je přesvědčen, že přímý kontakt mezi bohy a lidmi je nemožný, protože jejich oblasti bytí jsou důsledně odděleny. Proto potřebujeme démony jako prostředníky; jen díky démonům může dobro k lidem od bohů přijít. Všichni nadřazení démoni jsou od přírody výlučně dobří a božští; nikdy se neváží na těla. Nižší démoni se na druhou stranu neliší od duší obývajících těla lidí; jsou to zejména putující duše zemřelých zločinců. Démoni podléhají vášním a citově reagují na chování mužů. Bohové, kterým poezie připisuje tyto druhy pocitů a chování, jsou ve skutečnosti démoni. Tito démoni jsou partnery lidí, kteří se obracejí modlitbami a bohoslužbami k tělům, která nazývají „bohy“. Každý muž je přidělen definovanému vyššímu démonovi, svému osobnímu ochrannému duchu. Ochranný duch žije v duši člověka a vyniká jako vnitřní hlas. Podle příkladu Sokrata si člověk musí neustále uvědomovat přítomnost svého osobního démona strážného a věnovat pozornost jeho indikacím. Kvůli dokonalosti své postavy nepotřeboval Sokrates démona, který ho nutil, aby činil dobro, ale pouze toho, kdo ho varoval, aby mu zabránil v nebezpečí.
Otázka stvoření světa diskutovaná mezi platonisty přitahuje Apuleia k navrhovatelům rozšířené koncepce, podle níž je svět věčný a jeho stvoření by nemělo být v žádném okamžiku chápáno jako zjevení.
Podle Apuleiovy koncepce platonismu znamená platonická teorie duší, že duše světa je zdrojem ( fons ) všech duší. Duše všeho živého jsou nehmotné a nezničitelné. Apuleius tedy vychází z jednotné bytosti duchovního a vzdaluje se od polohy stanovené v dialogu Timaeus z Platóna, podle kterého demiurg vytvořil duši světa na základě směsi odlišné od jiné duše.
Obraz muže Apuleia je pesimistický. Život naprosté většiny mužů považuje za neúspěch. Kritizuje nedostatek úsilí o získání znalostí a v důsledku své nevědomosti připisuje přestupky a trestné činy. Z této kritiky vylučuje jen několik filozofů.
Vysokou úctu, kterou měl Apuleius mezi svými spoluobčany, dokazuje socha, kterou jeho rodné město postavilo na jeho počest; částečně zachovaný čestný nápis na kolébce označuje jako ornament ( ornamentum ) Madaure. V Kartágu a dalších afrických městech mu byly postaveny sochy již během jeho života. V Oea jeho místní nepřátelé bojovali proti postavení sochy Apuleia; to je také důvod, proč Apuleius přednesl projev k boji za vyznamenání.
Podle historie Augusta císař Septimius Severus v dopise Senátu kritizoval svého rivala Clodiuse Albína za to, že nebyl skutečně vzdělaným mužem, ale jen vytrvalým čtenářem „Metamorfóz“. Císař podle všeho umístil román do triviální literatury, jejíž čtení v jeho očích nebylo hodné kultivovaného Římana.
Ačkoli Apuleius úspěšně bojoval u soudu proti obvinění z kouzelnictví, byl ve starověkém světě připomínán jako čaroděj a zázračný dělník. V pozdním starověku byly zázraky, které mu byly přisuzovány, uváděny i odpůrci křesťanství jako příklady toho, že takové pravomoci neměl jen Kristus. V termálních lázních Zeuxippe v Konstantinopoli byla na konci starověku bronzová socha Apuleia, který byl ctěn jako nositel skrytých znalostí. V řecké antologii (II, 303–305) jsou předávány verše od egyptského básníka Christodorose de Coptose, které se na ni odvolávají. Ke konci IV -tého století Apulée bylo ukázáno medailony; taková pocta byla udělena jen několika filozofům a autorům.
Z III tého století Christian kruhy jsou si vědomi „svět“; Novatian teolog používá toto psaní jako zdroj ve svém pojednání De Trinitate, aniž by jej pojmenoval.
Otec Církve svatého Augustina ve svém psaní hluboce zaútočil na De civitate dei teorii démonů „Od boha Sokratova“ a kritizoval ji z křesťanského hlediska. Znal také Transfigurace a diskurz obrany a zmiňoval se o něm; citoval „Du monde“. Svatý Augustin považoval Apuleia za významnou autoritu ve filozofii; necitoval tak často jako žádného jiného pohanského autora .
Konzervativní vědec Macrobius ve svých komentářích k Dream of Scipio v Ciceru vyjádřil překvapení nad skutečností, že Apuleius ztratil čas konstrukcí románu; myslí si, že takové povolání na škrábání papíru filozofovi nevyhovuje. Martianus Capella vzal sňatek Psyché v Metamorphoses jako vzor pro svou slavnou reprezentaci sňatku filologie s Merkurem ; použil také „Peri hermeneias“, aniž by tento zdroj pojmenoval.
Na konci V th nebo VI -tého století, Fulgence představují transpozici lásky a Psyche příběhu v křesťanském smyslu, zavedení výkladu alegorie. Psychika je pro něj lidská duše, král jeho otce je Bůh, jeho sestry jsou tělo (v biblickém smyslu tohoto pojmu) a svobodná vůle . Fulgence kritizuje prezentaci Apuleia jako nepohodlnou a klamnou. Vynucený význam rolí a procesů, které přijímá, je obtížné sladit s průběhem akcí v Apuleius.
Sidoine Apollinaire zmiňuje překlad Phaeda jako příklad pozoruhodného provedení z řečtiny do latiny.
Ve výtvarném umění starověku (malba, sochařství, dekorativní umění) byl vztah lásky a psychiky oblíbeným motivem. Byl zastoupen již před dobou Apuleia, i když o literárních pracích na toto téma není nic známo. Mnoho uměleckých děl ukazuje víceméně jasně vztah k příběhu Metamorphoses.
Ve středověku byl Apuleius známý jako filozof; jeho románová a rétorická díla byla málo známá. Kromě zmínky ve slovníku se k nám nedostala žádná stopa po čtení románu. Nejstarší rukopis z proměn, na „ Florida “ a obrany řeči bylo dosaženo XI tého století v opatství Monte Cassino ; s výjimkou okolí tohoto opatství se zdá, že tyto tři práce byly ve vrcholném středověku sotva čteny . Rukopis z pozdního středověku obsahuje rozsáhlý úvod ( accessus ) k Metamorphoses a Defence Discourse; neznámý autor považuje Obrannou řeč za úvod do románu. Jeho výklad je alegorický.
Hypotézy, podle nichž Metamorfózy ovlivnily francouzskou narativní literaturu vrcholného středověku, byly dlouho diskutovány a kontroverzní. Najdeme analogie lásky a Psyche příběhu a to zejména v poezii románu anonymní Partonopeus de Blois od konce XII th století. Jsou však do značné míry vysvětlitelné přímými nebo nepřímými vlivy z Mytologie Fulgence a jejich síla přesvědčení je z naratologického hlediska částečně vítána skepticky .
Zájem o filozofické spisy byl větší. Rukopis pochází tradice zpět do Carolingian a jeden detekuje zvýšenou difuzi z poloviny XI -tého století. Výtažky jsou obsaženy v květináčích. Teorii démonů „Of the God of Socrates“ nepřímo vítá její restituce sv. Augustinem a příběh Lásky a psychiky zůstává přítomen díky Fulgence. Bernard Silvestre bere práci „svět“ návrhy Cosmographia slavné básni, který se narodil v polovině XII th století. Jeho současník Jan ze Salisbury považoval Apuleia za autoritu platonismu. Ve své práci Policraticus , která byla na konci středověku velmi ceněna, pojal doslova poslední čtyři kapitoly „O Bohu Sokratově“, protože povzbuzují k vedení filozofického života, kterému dal zvláštní hodnotu. Jeho obraz Platóna silně určoval obraz Apuleia. Obdivoval Apuleiovu filozofii stejně jako krásu jeho stylu. V pozdním středověku se Albert Veliký často zmiňoval o Apuleiovi.
Práce „Peri hermenias“, z níž se zachovaly asi tři desítky rukopisů, hrála roli ve vývoji předkolastické a scholastické dialektiky . Velký nepřímý účinek má Cassiodorus, který ve svých Institutiones citoval jeho velkou část a jako doplňkovou literaturu doporučil „Peri hermeneias“. Prostřednictvím Institutiones se Apuleiova prezentace kategorického sylogismu stává nedílnou součástí středověkého učení; už Isidor ze Sevilly vzal z Cassiodora. „Peri hermeneias“ je citován doslovně v VIII e koncem století Karla 790 s označením názvu a autora; takto byl Apuleiusův manuál logiky použit při řešení teologických problémů. V Byzantské říši obraz kouzelníka přežil v legendách; ve fantastických příbězích vystupuje jako konkurent ostatních kouzelníků. Michel Psellos nám poskytl tento druh příběhu.
Humanistická recepce Metamorphoses nezačala teprve v letech 1355/1357 objevením rukopisu Mont-Cassin; už dříve měl humanistický Boccace zajištěný přístup ke kopii. Rozšířené tvrzení, že Boccaccio vzal nejstarší kodex z knihovny Monte Cassino do Florencie a přivlastnil si jej, není správné; je mnohem pravděpodobnější, že to byl humanista Zanobi da Strada (it), kdo nesl rukopis z Monte Cassina. Boccace si pro svůj Dekameron vypůjčil z románu příběhy o cizoložství . Ve své práci De genealogiis deorum gentilium znovu použil materiály z různých děl Apuleia. Petrarch měl také rukopis Metamorphoses, který naplnil stovkami okrajových poznámek.
Giannozzo Manetti použil k napsání své biografie Socrata dílo „Du dieu de Socrates“. V roce 1469 se v Římě objevila první inkunábula z děl Apuleia, editoval Giovanni Andrea De'Bussi, který byl předtím tajemníkem Nicolase de Cues . Ale v tomto vydání jsme nenašli „Peri hermeneias“, který byl vydán pouze částečně v roce 1528 v Basileji a v roce 1588 zcela v Leidenu. De'Bussi ocenil stipendium starověkého autora, stejně jako bohatost a půvab jeho jazyka. Jeho současník Laurent Valla má úplně jiný názor; tento slavný humanista napsal v roce 1442, že ten, kdo napodobuje styl Apuleia, bude zřejmě vydávat zvířecí výkřiky (v latině rudere je slovo, které se také používá pro bouchání osla).
Nejpozději v roce 1479 dokončí Matteo Maria Boiardo svůj překlad Metamorphoses, volný, plný chyb, v italštině, Apulegio volgare (Apuleius v současném jazyce); jejím klientem je Hercules I er d'Este , vévoda z Ferrary. Apulegio volgare se netiskne až 1518. V roce 1500 se vědec Filippo Beroaldo starší publikoval rozsáhlý komentář k románu; ve svém kurzu na univerzitě v Bologni se zabývá Metamorphoses . Jeho komentář, vydaný v té době v objemném vydání - 1200 výtisků - se rychle stal populárním a měl trvalý dopad. Beroaldo podporuje jako před ním De'Bussiho symbolickou a duchovní interpretaci akce románu; například interpretuje růže nezbytné pro vykoupení osla jako kulturu ve smyslu humanistů. Pro Beroalda je Apuleius modelem stylu. Tím se staví proti zastáncům Cicerova stylu, přísného slovního klasicismu. Cicero podporovatelé odmítli Apuleius, vidět jeho styl jako příznak degradace kultury. V tomto směru se Francesco Asolano vyjadřuje v prologu ke svému novému vydání Apuleia, vydaného v roce 1521 v Benátkách tiskem Aldeho staršího ; další odpisující rozsudek vydávají Philippe Mélanchthon nebo Jean Louis Vivès .
Motivem člověka proměnil v osla je často zahrnuta v obecné literatuře XVI th století; objevuje se v alegorické i satirické literatuře. Nicolas Machiavelli píše satirickou báseň L'asino (osel) v tercety, podobenství , ve kterém líčí svou vlastní transformaci na osla; tato práce zůstala nedokončená. V žánru pikareskního románu, který se rozmnožoval nejprve ve Španělsku a poté v jiných zemích, se zdá, že Metamorfózy hrály roli modelu, avšak tento vliv je často obtížné podrobně prokázat a je silně zpochybňován.
První německý překlad Metamorphoses od Johanna Siedera z Würzburgu se objevil v roce 1538 augsburským vydavatelem Alexandrem Weißenhornem. Je to bohatě ilustrováno 78 rytinami. Sieder Translation of materials were have used in Meisterlieder of Hans Sachs .
Agnolo Firenzuola provedl v roce 1550 v Benátkách volný překlad, či spíše zpracování Metamorfóz, které bylo vytištěno až po jeho smrti. Ve Španělsku publikoval Diego López de Cortegana elegantní španělský překlad Metamorphoses, který se musel objevit poprvé kolem 1513/1514 a často přetištěn. Francouzský překlad Guillaume Michela se objevil v roce 1518, poté v roce 1522; poté v angličtině William Adlington v roce 1566.
Od renesance přitahuje pozornost zejména příběh Lásky a psychiky. Boccace představuje v De genealogiis deorum gentilium alegorickou interpretaci tohoto příběhu. Kolem roku 1490 složil Niccolò da Correggio dlouhou báseň o Psyché s latinským názvem Fabula Psiches et Cupidinis , kterou věnoval Isabelle d'Este ; je vytištěn v roce 1507 v Benátkách. V Corregiu není kladen důraz na Psyché, ale příběh je vytvořen z hlediska Lásky. Galeotto del Carretto napsal kolem roku 1500 komedii ve verši Noze de Psiche e Cupidin (Manželství psychiky a Amor). Mnoho humanistických autorů odkazuje na toto téma ve svých pracích. Akce je výrazně rozšířena ve španělském eposu La hermosa Psyche (Krásná psychika) od Juan de Mal Lara, který přidává mnoho dalších důkazů Psyché. Ercole Udine mírně upravuje představení Apuleia v jeho eposu ve stanzas La Psiche , publikovaném v roce 1599 v Benátkách. Tato báseň se objevila v roce 1617 v novém vydání pod názvem Avvenimenti amorosi di Psiche (Amorous Adventures of Psyche).
V XVI th a XVII th století, angličtí básníci zabírají záležitost psychiky, včetně Edmund Spenser v The Čáry Queene William Browne ve třetí knize Britannia Pastorals , Shackerley Marmion , který napsal epický Legenda Amor a Psyché . Thomas Heywood napsal hru Loves Maistresse nebo The Queens Masque , která byla několikrát uvedena u soudu a publikována v roce 1636; v této bezplatné interpretaci záležitosti Psyché Heywood přiměje objevit samotného Apuleia a přiměje ho komentovat akci. V roce 1662 byla v Madridu uvedena premiéra Calderónovy komedie Ni Amor se libra de amor (Bůh lásky nikdy neunikne lásce) , která akci velmi svobodně změnila. V roce 1674 se objevil latinský román od Johanna Ludwiga Prascha Psyche Cretica , ve kterém byl příběh transformován do náboženské alegorie. Jean de La Fontaine vydal v roce 1669 svůj vlivný román „Lásky psychiky a Amora“, ve kterém zdůraznil aspekt ženské slabosti. Mýtický příběh převádí na dvůr ve Versailles .
Částečné epizody Metamorphoses poskytly motivy pro díla světové literatury, jako je Don Quijote od Miguela de Cervantese , kde protagonista bojuje s vínem jako Lucius z Apuleia a Příběh Gil Blas od Santillana od Lesage . Vliv Apuleia je patrný v sérii Shakespearových her , zejména v Sen noci svatojánské .
Básník Johann Wilhelm Ludwig Gleim napsal cyklus 68 anakreontických básní Amour et Psyché, publikovaných v roce 1744 ve své sbírce Esej zábavných písní. Herder je nadšen z příběhu Lásky a psychiky; pro něj je to „nejrozmanitější a nejjemnější román, jaký kdy byl vytvořen“. Tato chvála neplatí pro autora, protože Herder si myslí, že Apuleius přepracoval pouze již přítomný předmět, a to i „velmi africkým“, „nedůstojným“ způsobem.
Směrem ke konci XVIII tého století básník Mary Tighe klade Apuleius příběh ve verši; jeho báseň Psyche neboli Legenda o lásce je velmi oblíbená u anglických čtenářů.
Výtvarné uměníTéma Psyche má ve výtvarném umění široké přijetí. V malování, uvítací začíná v moderní době XV th století. Francesco di Giorgio Martini namaloval obraz představující potrestání Psyché na objednávku Venuše, Ercole Ferrarese cyklus fresek o lásce a psychice, Giorgione cyklus obrazů o dobrodružstvích Psyché (12 obrazů, chybí). Raphael maloval v letech 1517–1518 se svými žáky v Římě v Loggia di Psiche ve Villa Farnesina, cyklus fresek, které zůstaly nedokončené. Giulio Romano vytvořil se svými studenty v Palazzo Te poblíž Mantovy obývací pokoj Psyche, který vystavuje na 23 freskách milostný příběh Psyche. Perin del Vaga vyzdobil se svými žáky v letech 1545-1546 v papežském bytě Castel Sant'Angelo , salon lásky a psychiky, vlys fresek představujících scény příběhu. Obraz z roku 1589 od Jacopa Zucchiho ukazuje, jak Psyche obdivuje Spící lásku. Mnoho jiných malířů XVI th století uchopil izolované epizody příběhu, nebo jste vytvořili celé cykly, včetně Bernardino Luini , Polidoro da Caravaggio , Michiel Coxie , Luca Cambiaso , Giorgio Vasari a Bartholomeus Spranger .
Předmětem Psyche také inspiroval mnoho malířů v XVII -tého století. Rubens vytvořil mnoho obrazů, které ilustrují scény z příběhu Lásky a psychiky. Tento druh tématu si vybrali také Diego Vélasquez , Antoine Van Dyck , Jacob Jordaens , Guido Reni , Charles Le Brun a Claude Lorrain . V XVIII -tého století, François Boucher , Jean-Honoré Fragonard und Angelica Kauffmann , mimo jiné ukázaly, scény z příběhu Psyche.
Sochař Antonio Canova si uvědomil, na konci XVIII -tého století mramorové sochy Amor a Psyché.
HudbaRecepce v hudbě lásky a Psyche příběh začíná na počátku XVI th století. Skladatel Bartolomeo Tromboncino napsal scénickou hudbu pro drama Psyche ed Cupidene Le nozze , které mělo premiéru v roce 1502.
V XVII th a XVIII -tého století, mnoho Libretisté oper chytil na toto téma; jsou brožury se zobrazí s tituly jako The Psiche a Amore e Psiche , která byla nastavena na hudbu z větší části by nyní do značné míry zapomenutých autorů. Osvědčujeme řadu prohlášení; tak se konala v roce 1642 v Benátkách premiéra opery Amore innamorato (Láska v lásce) od Francesca Cavalliho , v roce 1683 v Neapoli premiéra La Psiche ovvero Amore innamorato (Psychika nebo láska v lásce) od Alessandra Scarlattiho , v roce 1738 v Neapoli premiéra filmu Le nozze di Psiche con Amore (Manželství psychiky a lásky) od Leonarda Lea . Marco Scacchi skládá operu Le nozze d'Amore e di Psiche . Jean-Baptiste Lully napsal hudbu pro balet tragédie Psyché, provedený v roce 1671 na dvoře Ludvíka XIV., Na základě textu Molièra , jehož verše pocházejí převážně od Pierra Corneilla .
V XIX th a XX -tého staletí začátečníky Proměny energicky kritizována, někdy v řadách triviální rozptýlení literatury. Román je podle pravidel klasických modelů upnut na otoky a je chaotický. Eduard Norden (de) přináší zničující úsudek; nalézá v jazyce Apuleia „pohyblivé moře opuštěných fantazmagorií“ i „nejmonstróznější otok“. Hovořili jsme o „africké latině“ ( Africitas ), přičemž jsme kritizovali styl afrického původu autora. Již v roce 1786 David Ruhnken pozoroval „africký otok“ u Apuleia; Friedrich August Wolf se chopil tohoto hesla.
Od druhé poloviny XX -tého století, hladina autora, jeho verbální brilancí a multiplicita stylů Apuleius jsou uznávány mnoha literárních kritiků, ačkoli komentátoři stále odsoudit přehánění stylu a trendu přetížení. Chválí rafinovanou techniku příběhu Metamorphosis, tato práce je považována za příspěvek do světové literatury. Rozsudky historiků filozofie o výkonech Apuleia jako filozofa jsou mnohem méně příznivé. Arthur H. Armstrong ho hodnotí jako velmi podřadného myslitele , Matthias Baltes si udržuje svou důležitost filozofa velmi průměrně a vidí v něm jen „brilantního oratorního umělce“.
PsychologieVzhledem k tomu, XX tého Proměny století se také intenzivně studována z hlediska psychologických otázek; mnoho autorů se však omezuje na příběh Lásky a psychiky. Je to Franz Riklin, kdo ve své studii Wunscherfüllung und Symbolik im Märchen (Realizace tužeb a symboliky v příběhu) začíná v roce 1908 freudovskou interpretací příběhu; následovaly další výklady analytiků freudovské orientace, zejména Bruna Bettelheima . V Jungian , studie Ericha Neumanna o Eros und Psyche. Průkopníkem je kniha Ein Beitrag zur seelischen Entwicklung des Weiblichen (Eros a Psyche. Příspěvek k duchovnímu vývoji ženského pohlaví ). Marie-Louise von Franz představuje hlubokou analýzu Metamorphoses z jungiánské perspektivy. Analyzuje nejen duchovní život hrdiny Luciuse z románu, ale snaží se uchopit z hlediska psychologie hlubin osobnost Apuleia a vysvětlit jeho ambivalentní vztah k obsahu jeho románu. Následovaly další jungovské interpretace. John F. Makowski zdůrazňuje, že Láska, Psyché a Venuše procházejí významným duchovním vývojem, než příběh skončí šťastným koncem. Přehled výzkumu předkládá James Gollnick, který se pokouší určit šance a limity psychologické interpretace Apuleia.
LiteraturaElizabeth Barrett Browning napsala sérii básní o scénách z příběhu Apuleius. William Morris napsal veršovaný příběh Příběh Amora a Psyché jako součást své knihy Pozemský ráj . Robert Hamerling (de) následoval svůj epos Amor und Psyche (1882), poté se v roce 1885 objevil báseň Eros a Psyche od Roberta Bridgesa .
Walter Pater se ve svém románu publikovaném v roce 1885 Marius Epicurean ujal témat Metamorphoses , zejména příběhu Lásky a psychiky; hlavním hrdinou je obdivovatel Apuleia, který také Pater inscenuje.
V roce 1956, román Till Máme tváře: mýtus převyprávěl od CS Lewise objevil . Vypráví o osudu Psyché z pohledu její starší sestry.
Výtvarné uměníV moderní době, příběh Amor a Psyché je zpočátku hojnější v výtvarným uměním, jehož přízeň roste od konce XVIII -tého století. To je pozoruhodně nalezené na obrazech Philipp Otto Runge , Johann Friedrich August Tischbein , Francisco de Goya , Edward Burne-Jones a William Bouguereau . Max Klinger ilustruje v roce 1880 příběh Apuleia se 46 rytinami. Během XX -tého století, objekt ztrácí svou proslulost v barvě, ale Oskar Kokoschka byl často používán.
Sochař Bertel Thorvaldsen vytvořil sérii soch a reliéfů se scénami z příběhu. Socha a reliéf od Johna Gibsona také představují Psyché. Auguste Rodin zvečnil lásku a psychiku v mnoha mramorových sochách.
Francouzský karikaturista Georges Pichard vydal v letech 1985–1986 dvousvazkové album „Les sorcières de Thessalie“, ve kterém líčí epizody z Metamorphoses. Italský designér Milo Manara vydal v roce 1999 grafický román L'asino d'oro .
HudbaTaké jsme viděli narození XIX th a XX th staletou sérii hudebních děl (zejména oper a baletů ), jehož tématem je příběh psychiky. V roce 1888 César Franck zkomponoval Psyche , „symfonickou báseň pro sbor a orchestr“, která je považována za jedno z jeho nejdůležitějších děl. Richard Franck opravňuje svou symfonickou báseň Liebesidyll - Amor und Psyche , op. 40 (Love romance - Love and Psyche). Paul Hindemith napsal otevření baletu Amour et Psyché , který měl premiéru v roce 1943 ve Filadelfii.