Kostel je sakrální stavba , jejíž hlavní úlohou je usnadnit shromažďování na křesťanské komunity . Jeho výstavba je sponzorována duchovenstvem , financována z darů laiků prováděných umělci a řemeslníky . Jeho konstrukce se řídí architektonickým řádem, který se v průběhu staletí vyvíjí podle své důležitosti a funkce. Jeho údržba je svěřena náboženským nebo veřejným orgánům v závislosti na zemi a o nejpozoruhodnější ochranu se stará různá politika ochrany kulturního dědictví .
Historie stavby kostelů po vývoji implementace křesťanství v římském světě na východě a západě a evangelizace národů na všech kontinentech, od konce starověku až po současnost s dobovým světlem mezi XI th ( románská ) a XVI th století ( renesance ).
Byly založeny v domus ecclesiae , v domech prvních křesťanů a někdy byly postaveny na místě starověkých pohanských modliteb , první známé kostely jsou ty z doby pozdní antiky , jako je domus ecclesiae Doura Europos ve východní Sýrii ( 241 ) je Chrám Božího hrobu v Jeruzalémě ( 330 ) nebo tituli z Říma jako Titulus Clementis ( IV th století ), postavený nad mithraeum .
"Od svého narození až do posledního dne je kostel spojen s každým z velkých okamžiků v životě středověkého člověka." Kromě náboženské praxe je farní kostel, stejně jako katedrála kromě měřítka biskupství, místem společenskosti, která umožňuje shromažďování obyčejných lidí a tmelování lidské komunity. Setkávají se tam korporace a bratrstva i civilní úřady, pokud nebudou postaveny „ společné domy “. Hrajeme si tam, povídáme si , děláme rande, někdy romantické. Na jeho náměstí platíme desátek a na jeho místo pořádáme trhy a veletrhy. Někdy je v dobách potíží opevněno, aby se tam bylo možné uchýlit. A konečně, přerušováním dne mužů jsou jeho zvony jediné, které mu poskytují základní údaj: čas “ .
V římskokatolickém světě žijí živí a mrtví uvnitř farních kostelů, ve kterých jsou pravidelně vyprazdňovány jednotlivé hrobky nebo společné trezory a ostatky jsou přenášeny do kostnic na sousedních hřbitovech. Tato praxe exhumací je původcem morového pachu uvolněného pohřbeným tělem, který někdy nutil věřící jít ven během nedělní mše.
Patrimonialization z náboženských míst shoduje s nástupem masové turistiky (zejména pokud jde o návštěvníky, kteří často váhají mezi poutní stricto sensu a církevní turistiky ) a poklesem náboženské praxe od 1960. Kryt se stává velmi pomalu, ale postupně, kulturní místo. S vědomím efektivního otcovství posvátných míst jsou místní komunity, které mohou těžit z tohoto cestovního ruchu, nerovnoměrně podporovány tímto pohybem hromadného opětovného vlastnictví, které tvoří dědictví, někteří věřící nepřijímají výraznou heterogenitu návštěvníků, věřících či nikoli.
Hlavní budova tohoto typu farnosti v křesťanství , kostel se skládá z budovy věnované modlitbě a bohoslužbám křesťanů, jako je mše svatá v kostele knězem, v katolicismu a pravoslaví . Budovy kvalifikované jako kaple jsou obecně soukromé, například hradní kaple, nebo vyhrazené pro náboženskou komunitu, jako je klášter .
Podle jeho stanov nebo duchovenstva, které je s ním spojeno, podle jeho významu (různé tituly odpovídající důstojnosti) a jeho funkce (pohřeb, pamětní kostel, poutní svatyně, slavení bohoslužeb) lze katolický kostel nazvat:
Obecný termín označující světce (svaté), jemuž je kostel zasvěcen, je slovo nebo věnování .
V protestantismu se budova se stejným užitkem historicky nazývá chrám, nikoli církev, termín „ církev “ s velkým písmenem, který se používá hlavně k označení instituce nebo společenství křesťanů. V několika výjimečných případech, zejména v institucionálním luteránském kontextu, se k označení budovy používá slovo kostel.
Místům evangelického uctívání se obecně říká „chrám“ nebo „budova (kostela)“. V některých megakostelách se někdy používá termín „kampus“. Architektura bohoslužebných míst se vyznačuje především svou střízlivost. Kristus kříž je jedním z mála duchovních symbolů, které mohou být obecně viděn na budově evangelického kostela a který identifikuje místo je sounáležitosti.
Některé služby se konají v divadlech, školách nebo víceúčelových sálech, které se pronajímají pouze na neděli. Evangelíci kvůli porozumění druhého z deseti přikázání nemají na svých bohoslužbách náboženská materiální vyobrazení, jako jsou sochy, ikony nebo obrazy. V některých budovách je křtitelnice , na jevišti hlediště (nazývané také „svatyně“) nebo v oddělené místnosti, ve které se křest provádí ponořením .
V křesťanském náboženství žádný text nestanoví architektonická pravidla pro stavbu kostela. Stejně tak liturgie neukládá žádný vzorec ani styl, ale zadavatelé uplatňují předpisy kanonického práva, podle nichž musí obyčejní lidé „sledovat, aby při stavbě a opravách kostelů byly respektovány formy přijaté církví. Křesťanská tradice i pravidla umění “ .
Původní kostel Božího hrobu v Jeruzalémě sestával ze dvou budov: na východ od kalvárské skály stála bazilika (Martyrium) a na západ od skály byla rotunda (Anastasis) s Ježíšovým hrobem. Tato bazilika byla orientována na východ-západ , jako zřícenina jeruzalémského chrámu , což z tohoto křesťana dělalo „nový chrám“ Krista.
Tři ze čtyř baziliek hlavního Říma udržovaly tuto orientaci při vstupu na východ a západ od oltáře: bazilika svatého Petra , bazilika svatého Jana v Lateránu a bazilika Panny Marie - hlavní . Většina kostelů však zaujímá vzájemnou orientaci, s fasádou na západ a oltářem na východ. Téměř třetina kostelů je původně západních (před byzantským obdobím), ale nejprve se ukazuje, že orientace kostelů není pravidlem.
Od začátku a až do XV th století , ve všech křesťanských zemích, stavba kostela byla upravena pro komunitní modlitbě s výhledem na východ - toto je původ slova „orientace“. Pro očekávání vycházejícího slunce (symbol vzkříšeného Krista ) je podstatným rysem křesťanské modlitby a duchovna. Dnes je tato tradice udržována v církvi na východě . Podobně, „slunce znamená světlo a nejvyšší světlo první (...) a podle St. Eusebius z Alexandrie , křesťan V th století uctíval Boha tváří k vycházejícímu slunci. Vycházející slunce je také velmi často přirovnáváno k ptákovi. Mazdeism přirovnává slunce na kohouta oznamující svítání a naše křesťanské věže stále nosit ptáka, který symbolizuje bdělost duše čeká na druhý příchod Krista, narození Velké Aurora. " Kohout je také často zastoupen nástroji Passion .
V západních církvích byli věřící tradičně rozmístěni po obou stranách lodi : muži na jih (napravo při pohledu k oltáři ) a ženy na sever. V koptském obřadu Egypta je to naopak, ženy vpravo a muži vlevo.
Tradiční orientace sboru směrem na východ je deklarován volitelná podle pouček těchto instrukcí fabricae of Charles Borromee , řemeslník z katolické reformace a podle papeže Pia V. , který bere v úvahu v roce 1572 , že je důležitější než průčelí kostela je dobře orientovaný ve vztahu k městu, jeho hlavní ose a velkému náměstí.
První církve, v době podzemí nebo větší či menší tolerance podle regionů a úřadů, tedy před ediktem v Miláně v roce 313, byly domácí kostely ( Domus ecclesiae ), tj. místnost vyhrazená v domě člena křesťanského společenství. Texty, které to zmiňují ( Skutky apoštolů , zápisy vypracované během pronásledování křesťanů ), však zmiňují komunitu zvanou Ecclesia nebo domácí církev , a nikoli materiální umístění. Romantická vize je, že katakomby byly někdy používány jako takové, když se začaly stavět, zejména v Římě, ale sloužily jako hřbitovy, kde křesťané každý den pochovávali své v blízkosti mučedníků (burial ad sanctos ), na jejichž hrobech cvičili. pohřební kult, lednice .
V římských městech, po pádu polytheistic náboženství biskupů snažilo navázat ze IV tého místa století uctívání Krista (dále jen ecclesia někdy popisována jako ecclesia mater , nebo senior ) k umístění chrámů (příklad: Parthenon v Aténách nebo Pantheon v Římě) nebo od fanatiků konvertovaných pro tuto příležitost nebo častěji z konkrétních intramurálních míst v rámci biskupské skupiny . Kaple velkých pozemků se často stanou farními kostely . Předměstská místa bohoslužeb byla naproti tomu postavena na hřbitovních zónách, místech pohřbu mučedníka nebo jeho mučení martyria , oratoře nebo baziliky .
Tradičně při rozhodování o stavbě kostela:
V západní Evropě je architektonický styl kostelů ilustrován v několika po sobě jdoucích obdobích, z nichž hlavní jsou:
Románské umění je rozpoznán především použití oblouku , tvoří dokonalý půlkruh. Používá techniky a často sady, zděděné od starověku, proto jeho jméno.
Jeho vzhled je často masivní, ne příliš štíhlý, s poměrně malými otvory a silnými zdmi, protože románský kostel je navržen tak, aby byl pokryt freskami, aby byl používán v noci (mnoho bdění nejen klášterní, ale také farní) a aby byl osvětlen lampy. V té době ještě neznáme technický pokrok opěrných pilířů a základních kamenů (kolem 12. století ); Pak se použijí široké stěny, aby se zabránilo zhroucení střechy.
Byzantské umění na Východě, je varianta románského umění , které zdůrazňuje inspirované zaměřené plány na velký kostel (St. Sophia v Konstantinopoli). Ten ignoruje ambulantní .
Gotické umění lze rozpoznat podle použití oblouku , na stavební kámen úhlu mezi dvěma oblouky, které ji tvoří. Používal se hlavně k rekonstrukci katedrál .
Jeho vzhled je štíhlejší a štíhlejší díky použití opěrných pilířů , které umožňují odložení tahu daleko od stěn a slouží jako žlaby k odvádění dešťové vody. Stěny jsou poté vyhloubeny, aby se vytvořil prostor pro velká okna; fasády zdobí nádherné vitráže jako v Sainte Chapelle nebo v katedrále Beauvais , nejvyšší gotický kámen se svými 48 metry, který se vyznačuje tvarem řeckého kříže ( transept a loď mají stejnou délku). Používají se také chrliče, znetvořené příšery, které mají odvrátit Ďábla. Tito jsou často na vrcholu věží nebo u úst okapů, jako ozdoby.
Kostely postavené ve Francii od 20. let 20. století , zejména po zničení první světové války , jsou označovány jako moderní . Architekti obnovují předmět, navrhují inovace a zajišťují soulad s liturgickými normami. Některé kostely jsou výsledkem urbanizačního hnutí měst, katolická církev si přeje, aby se budovy bohoslužeb co nejvíce přiblížily obyvatelstvu: jedním z nich je kostel Notre-Dame du Raincy od Auguste Perreta .
Od padesátých let , po zničení druhé světové války , je důležitější rekonstrukce budov, která doprovázela liturgické hnutí, které předcházelo Druhému vatikánskému koncilu , a přinesla řadu inovací, zejména ve Francii a Německu , zasažených zemích. Revue de l'art Sacré pečlivě zopakoval to.
V 60. letech 20. století odpovídají současné církve na jedné straně katolickému znovudobytí okresů a předměstí, na druhé straně konci období rekonstrukce.
Mají architektonické podpisy: Le Corbusier , Claude Parent , Paul Tournon . Nejčastěji opouštějí formu římského kříže ( lodi a transeptu ). Sídlo diecéze z Evry - Corbeil , v chrámu Vzkříšení Evry je jediná katedrála být vysvěcen ve Francii XX th století .
Při absenci dostatečné údržby ze strany obcí, které za to zodpovídají, hrozí několika tisícům kostelů ze 45 000 ve Francii značné riziko zničení v příštích letech. Je třeba poznamenat, že vesnice nemají vždy finanční prostředky na údržbu svého kostela, i když to není příliš impozantní. Podobně některá velká města, která mají desítky nádherných budov, často nemohou sama zajišťovat údržbu a pracovat. Francie je jednou ze zemí s nejvíce náboženskými budovami a náklady na obnovu jsou celosvětově velmi vysoké. Tento problém platí stejně pro mnoho hradů a zámků.
Ve Francii neexistuje skutečné sčítání kulturních budov. Náboženského dědictví observatoř odhaduje počet na 100.000 na základě průměru 2,5 budov v každém z 36.000 obcí.
Velký počet obcí nicméně pozoruhodně obnovuje své kostely. Uveďme například obec Écouen, která v roce 2010 dokončila zásadní rekonstrukci interiéru kostela Saint Acceul , budovy známé svou architekturou ( Jean Bullant ), ale především svými vitrážemi. Náklady na tento projekt se odhadují na téměř 1,5 milionu EUR (částečně financovaných státem).
Některé obce organizují ve svém kostele kromě bohoslužeb také světské akce, jako jsou varhanní koncerty nebo jiné dobové nástroje.
Tyto malé slavnosti často umožňují přilákat do kostelů nové publikum nebo dokonce financovat část údržby. Tato odkloněná použití jsou ve Francii častá, některá města se dokonce rozhodla převést náboženské budovy na kulturní centra.
Církve uznávané pro svou architekturu nebo interiérovou výzdobu mohou generovat cestovní ruch, a tedy ekonomickou dynamiku, schopnou usnadnit údržbu. Ale ne všechny církevní budovy si mohou nárokovat značný cestovní ruch, což komplikuje jejich obnovu.
S technologickým rozvojem a poklesem výrobních nákladů na fotovoltaické solární panely se stále více obcí rozhoduje instalovat fotovoltaické panely na střechy svých kostelů.
V návaznosti na encykliku papeže Františka Laudato si o ochraně společného domova ( ochrana stvoření ), která byla zveřejněna v červnu 2015, byla v roce 2017 vytvořena značka Zelená církev, která má podporovat ekologickou konverzi křesťanských komunit (kostelů, klášterů a křesťanských zařízení).
Od prvních staletí křesťanství se církevní instituce stala vlastníkem míst uctívání. Papežská legislativa následně zneplatnila jakékoli odcizení církevního majetku provedené bez rady Říma a hledala podporu civilních mocností, a to nejen k obraně jeho majetku, ale také k jeho vložení do rámce, který by mohl vzdorovat času. Dezerce kostelů po celém západním světě, která se vyznačuje vysokou -Christianization z XX th století, otázka převodu.
K těmto přeměnám na budovy s různými funkcemi nebo pro jiný kult může dojít také z důvodu nedostatku lidských nebo finančních zdrojů nebo z politických důvodů. Existují pozoruhodné příklady kostelů přeměněných na mešity v Bulharsku během osmanského dobytí, knihovny v Nizozemsku nebo byty v Kanadě.
V Melbourne byly některé kostely znesvěceny a přeměněny na školky, školy a dokonce i byty.
švýcarskýVe Švýcarsku není přeřazování neobvyklé. Určité sekularizace jsou staré, například bývalý cisterciácký klášter Bonmont , jehož kostel, nepoužívaný během reformace v roce 1536, se stal půdní a venkovskou stavbou (dnes místo koncertů), nebo barokní kostel benediktinského kláštera of Bellinzona , revoluce zesvětštil a přeměněna na „Passage“ na konci XIX th století. Mnoho kulturních míst je nyní přiděleno kulturním aktivitám: starý kostel Saint-Matthieu v Basileji , který přijímá přistěhovalce (jídla, oslavy, filmy atd.); bývalý kostel sv. Josefa v Luzernu , jehož obrovský objem nyní zahrnuje kongresy, koncerty, hry, bankety a další setkání; kaple Regina Mundi ve Fribourgu , která se stala studovnou univerzity, nebo bývalý reformovaný chrám Saint-Luc v Lausanne , který se stal sousedním domem, zatímco kostel ve Winterthuru byl přeměněn na bydlení pro uprchlíky.
V historii, v závislosti na změnách většiny v označení obyvatel území, jsme viděli, jak se bohoslužby mění v cíli: katedrály se staly mešitami ( Hagia Sophia ) nebo naopak ( Mezquita de Cordoba). V současné době sloužila současná mešita Jamme Masjid v Brick Lane v Londýně jako protestantský chrám v dobách hugenotů, poté byla přeměněna na synagógu a poté na mešitu. Ve Francii na začátku léta 2015 navrhl Dalil Boubakeur , rektor Velké pařížské mešity, přeměnu nevyužívaných kostelů na mešity, než se vrátí ke svému návrhu.
Na určitých konkrétních místech, například na letištích, v nemocnicích nebo věznicích, lze najít místa pro víru s vírou.
Rozvíjí se také další kategorie míst uctívání, která od výstavby budovy integruje vícekonfesijní charakter, jako je například Monctonský chrám v Kanadě nebo projekt „pátek, sobota, neděle“ [1] od britských architektů Leona, Lloyda a Saleema, Projekt „ Tri Faith “ v Omaha (Nebraska, USA) nebo projekt „ House of One “ v Berlíně.
Církve, které nejsou orientovány podle univerzálního a starověkého křesťanského zvyku, ale které jsou orientovány buď na západ, nebo jsou postaveny na ose sever-jih a jsou orientovány na sever nebo na jih, se označují jako „betourné“ . Tento termín tak označuje anomálii, která vyplývá buď z počáteční výstavby a konkrétní konfigurace pozemku, nebo z následné úpravy budovy. Proto se tato kvalifikace nevztahuje na velké římské konstantinské baziliky, jejichž hlavní vchod byl záměrně umístěn na východ a oltář na západ, protože tyto svatyně byly postaveny pro duchovní, aby se tam modlili. Směrem na východ a proti jeho lidu jako pastýři po stádu.
Nevztahuje se to ani na kostely postavené na Západě po skončení středověku, protože od té doby byl zaveden zvyk, který již nerespektoval staré pravidlo a nerespektoval orientaci modlitby. Existuje několik ve Francii, například:
Paurd, Christiane, Naše malé kostely, klíče k návštěvě a porozumění , edice Yellow Concept, Saint-Suliac, 443 s., 2013