Prometheanský rozměr Frankensteina

Mary Shelley tituluje svůj román , běžně označovaný jako Frankenstein , „  The Modern Prometheus  “ ( Frankenstein nebo The Modern Prometheus ).

Jelikož se zde vypráví o tvorbě lidské bytosti, odkaz na mytologického hrdinu staví prometheanský rozměr vzdoru bohů do středu díla a vyvolaného procesu.

Navíc adjektivum „moderní“ svědčí o vůli dvakrát přizpůsobit starý mýtus , a to ve světle nových poznatků a také dominantního křesťanského příběhu. Výzva pro mytologické bohy se proto stává ironicky , i když stvoření v křesťanském smyslu není výroba, ale probíhá ex nihilo , výzva pro Boha stvořitele.

Podtitul skutečně odráží výzvu francouzského materialistického filozofa La Mettrie (1709-1751), usilujícího v roce 1747 ve svém Hommeově stroji o příchod „nového Prometheuse“, který by zdůraznil rekonstruované procházky lidským strojem.

Mary Shelley tedy nevymysleli výraz, který se používá na začátku XVIII -tého  století, k ní blíž, nakonec tím, že Immanuel Kant , a Frankenstein daleko přesahuje technického podkladu, představující kromě své výpůjčky z mýtů , aspekty včetně metafyzika , estetika a etika .

Mýty: půjčky a dohody

Frankenstein si nevzpomíná jen na mýtus o Prometheovi . Protože vypráví příběh muže, který se snaží překonat svůj stav, nejprve souvisí s příběhem Ikara , člověka-ptáka zničeného fyzickým řádem vesmíru. Zmínil také novější, pocházející z XVIII th  století, z Fausta , žízeň po vědění za hranicemi přiřazených k člověku, v neposlední řadě v době: Faust je odpovědná data stanoveného, vzdává svou duši silám zla . Mary Shelleyová odkazuje na faustiánskou myšlenku, že poznání opojuje duši a je nebezpečné, když se stane přehnaným a stane se samo o sobě „hadím uštknutím“ . Román také skrývá náznaky don Juanismu  : hrdinova výprava není nikdy uspokojena a stejně jako socha velitele se objeví monstrum, které vrhá Frankensteina do útrob psychologického pekla, jehož oheň je „kousnutím“ zalednění. Frankenstein nakonec evokuje kyperského krále Pygmaliona a především sochaře, který je zamilovaný do sochy ženy, kterou právě dokončil, novou Galatea z masa a krve poté, co mu Afrodita vdechla život. Tento poslední mýtus poznala Mary Shelleyová, která si ho přečetla především v New Moral Tales and Historical News , vydaném Madame de Genlis v roce 1802, poté v překladu Johna Drydena , znovu vydaném v roce 1810, a který také znala díky dílo Rameaua , Pigmaliona (1748), jehož redukce pro piano-forte kolují po celé Evropě .

Řecký mýtus o Prometheovi

Mary Shelley nejprve odkazuje na řecký mýtus o Prometheovi, který bojuje proti všemohoucímu Dia , krade oheň z Olympu a přináší ho lidem, aby jim pomohli a zachránili je. V této verzi mýtu má rebelující Titan v úmyslu prolomit lidský osud tím, že mu dá první prvek energie, tedy techniku, stejně jako symbol Poznání. Je to Prometheus pyrophoros , to znamená nositel, transportér a dodavatel ohně. Tento Prometheus, jehož jméno znamená „prozřetelnost“, vidí za hranice stavu člověka, kterého přijímá v přátelství. Jako Titan se těší nesmrtelnosti a jeho trest má být podle Aischyla připoután na pohoří Kavkaz v Indii a mučen orlem, který každý den sžírá jeho játra, která se přes noc regeneruje. Byron také napsal svůj Prometheus ( Prometheus ), ale dílo, jehož Mary Shelley byla schopná alespoň znát gestaci a genezi, protože byla napsána po Frankensteinovi v letech 1818 až 1819, je Prometheus dodaný ( Prometheus bez závazků ) jejího milence a manžel, Percy Bysshe Shelley , se čtyřmi činy a reprezentovat Titan více či méně přešel s Lucifer ‚s Paradise Lost ( ztracený ráj ) z Milton , zastánce morálních ctností a humanitární otevřeně osvobozených od jha Jupiteru a vyhlašování osvobození lidstva .

V mnoha ohledech se však odchyluje od tohoto vysvobozeného Prometheuse, kde je spojeno osvobození vzpurného hrdiny a pád krutého boha, principu a symbolu zla . Katastrofa nabývá kosmického rozměru a veškerá naděje moderní duše směřuje k příchodu nového vesmíru. Shelleyova tvrdohlavá víra, její víra v konečný triumf lásky a avenue zlatého věku , se naplňuje ve vítězství nad Zlem hrdiny osvobozeného od všeho laskavého a plně hodného reprezentovat dobro . Očištěný utrpením, obývaný pokorou a shovívavostí , vzdal se své dávné pýchy a nenávisti, se na své skále stává postavou Krista na kříži. Jeho osvobození zahrnuje pád Jupitera , což je přesně zrod zlatého věku.

Jediným společným bodem mezi Prometheus odvázaný z Shelley a Frankenstein z jeho manželky zůstává akt přestupku , prospěšné v jednom, druhý zlý, který je zodpovědný za první, nezodpovědné ve druhém.

Pouze několik prvků ve Frankensteinovi si pamatuje tuto první verzi mýtu. Nejprve ambice sdílené Waltonem, Frankensteinem a dokonce i monstrem během ústřední epizody rodiny De Lacey, přijít na pomoc mužům. Walton doufá, že objeví ráj skrytý za polárním ledem; Frankenstein tvrdí, že zvítězí nad smrtí a že také zlepší lidskou rasu; monstrum poskytuje De Laceys hořlavé dřevo: je tam, v groteskní miniatuře, protože pokud má sílu Titanu, nemá svou mocnou krásu, viněta reprodukující přesně hlavní gesto mýtu, to poskytnout muže v ohni. Druhým prvkem je právě oheň sám, jehož symbolika prochází románem: energie ohně bouře, která zabíjí starý dub; odcizený oheň, poté ztracený, dodávající teplo, světlo, jídlo ničivý oheň zapálil chatu; oheň z kůlu nebo pekla, nebo dokonce čistič, který, jak zní příslib knihy, navždy pohltí samotné monstrum, morbidní vyzařování pseudokreativní představivosti Victora. Třetím bodem je bezpochyby alegorie utrpení zřetězeného Titanu: takové je ponižující zoufalství Victora, zazděného v jeho mlčení a bolesti; taková je také absolutní samota netvora odmítnutá jeho stvořitelem a obyčejným člověkem, zbavená svého ženského doplňku; takový je konečně, i když v menší míře, rostoucí úzkost, která postupně podkopává a podkopává mladistvé nadšení a zpočátku dobyvatele Roberta Waltona, odcizeného od jeho rodiny, jeho posádky, obchodu s lidmi.

Latinský mýtus o Prometheovi

Mary Shelley pak půjčuje od Prometheus Proměny z Ovidia ve kterém Titan, než přijde na pomoc muži, uzurpuje moc bohů, pak vymyslí člověka a uděluje mu prostřednictvím manipulace „éterickou energii“ se čím tajemný, nejposvátnější zboží, život. Je to Prometheus Pyrophoros a plasticator , to znamená zloděj ohně, poté tvarování, modelování, řemeslník, který metamorfuje hlínu na člověka. Za primární smyslu hlavy Ovid, protože tam je více než „změna formy“ ( m-morphoses  : V Noua aktualizuj nepřátelství mutatas dicere Formas / Korpusy ), se jedná o akt stvoření, ale s technikou, materiály, An energie.

Právě v tomto Ovidiově Prometheovi čerpá Mary Shelley jak představu živého humanoida, tak i metodu vdechnutí života. To, co bylo dílem Titána, se stává dílem smrtelníka, ale věda opojuje natolik, že není daleko od víry ve svou nesmrtelnost. Stejně jako Titan využívá know-how, zde získané studiem, zejména takzvaných přírodních věd, fyziky a chemie . Stejně jako Titan je znovu uchopen ( znecitlivěn ) horečnatým nadšením během svého rozhodnutí, dokončení své práce, závěrečného technického aktu, který uděluje jiskru života. „Energie éteru“ byla v období vědeckých objevů nahrazena tím, co Victorova intuice nejprve nazvala „částice nebeského ohně“, což mu podle jeho znalostí umožnilo identifikovat jako „ galvanické využívání elektřiny“. Dosáhl toho, v co vědci té doby doufali, že jednoho dne dosáhnou, ve skutečnosti starý pošetilý sen alchymistů  ; myšlenka, představivost, nadšení, byli nejprve Cornelius Agrippa a Paracelsus , pak racionálnější, profesor Waldman, nepochybně inspirovaný Mary Shelley Humphry Davy , psal v roce 1816: „Věda mu [člověku] dala pravomoci, které by mohly být téměř vyzval tvůrce […], aby zpochybnili přírodu […] jako pána […] a odhalili její nejhlubší tajemství “  ; beletrie vymaže „téměř“ Humphryho Davyho a vrhne se do toho.

Proto Mary Shelley používá metamorfózu Prometheus, tvůrce, umělce a řemeslníka, velmi moderní rozměr. Koneckonců, stejně jako Titan, Victor používá hlínu (ze živých se stává prach) a formuje ji do živé bytosti. Bytí, které se vrátilo do nicoty, a tato nicota opět podporuje bytí, a to v primárně vědeckém aktu: představivost spojila své síly s experimentováním, získala nové techniky., Učenec je nový Prometheus, dominantní hrdina, pán svět. Frankenstein jako takový ve skutečnosti vyvolává otázky, které jsou stále aktuální: věda může člověka zničit, ale také ho upravit, použít a manipulovat s ním. To, že tento Prometheus představuje problém své moci, de facto implikuje, že vedle kognitivního vědomí je nutný zásah morálního svědomí , takže kromě „zkázy duše“ je zabráněno i tomu duševnímu. .

Půjčky od Johna Miltona a Samuela Taylora Coleridge

Kromě těchto dvou verzích mýtu Prometheus, půjčky od Miltona Ztracený ráj , které jsou často zmiňovány v Shelley deníků, a to zejména při publikaci William Godwin jeho práce na synovců básníka a v Coleridge básni , The Lament of the Old Sailor .

Stejně jako Miltonův satan se moderní Prometheus Mary Shelleyové vzbouřil proti božskému řádu nebo proti samotnému Bohu; jako Bůh Miltona, Victor opustí své stvoření; stejně jako Satan, Victor a jeho stvoření vyjadřují svou osamělost a zoufalství; stejně jako Satan netvor trpí, ale nepoddává se a nakonec se rozhodne zvolit zlo  ; stejně jako Adam z Miltonu konečně vytýká jeho stvořiteli, že jej odebral od Země, aby z něj udělal lidskou hlínu .

Stejně jako námořník z Coleridge zničil Victor božský řád a zůstal Bohem opuštěný, osamělý, zbaven jistot, na ledových kontinentech, jako je zalednění, kterým trpí jeho duše. Nebude však spasen: exorcismus jeho příběhu ho neodtrhne od fyzické smrti, posledního avatara smrti jeho bytosti, ke kterému došlo, když dal život monstru; vložil by tak svůj vlastní život do odporného těla, protože od použití „nástrojů života“ nikdy nepřestane plýtvat, než zcela zahyne. Podobně, a v tomto ohledu podobný svému stvořiteli, opuštěnému také svým bohem, se netvor ocitne izolován ve vesmíru, jehož harmonii vnímá, aniž by ji mohl sdílet. Proto dá své tělo do souzvuku s jeho duší a svěří jej nepřístupným vrcholům a ledovým pouštím, které reagují na chlad srdce, a táhne tam svého pronásledovatele, o kterém už nevíme, zda je lovec nebo hra.

Metafyzické, estetické a etické aspekty

Přestupek

Akt přestoupení existuje, ale nikdy není kvalifikován jako takový. Slovník, který používá Victor, který není mluvčím Mary Shelleyové, buduje svůj příběh restrukturalizací svého života a uvedením do perspektivy ve světle toho, co si uchoval, s jeho slabostmi, emocionální zátěží a těžkostí jeho charakteru, je omezený k sémantice výzkumu a objevování. To znamená, že používá sondu do , proniknout , prozkoumat , objevit ,  atd. ( „Probe, pronikavosti, prozkoumat, objevit“) popisovat dynamiku své činnosti, a skryté výklenky , hluboké tajemství , neznámé území , další poznatky ,  atd. („Skryté rohy, temná tajemství, neznámá území, pokrok ve znalostech“), aby vymezil pole jeho tvrdé práce. Velmi zřídka sloveso jako přestupek („porušit“) signalizuje, že proces jde nad rámec standardu , ať už je jakýkoli.

Existuje-li úsudek na straně autora, je to v průběhu akce a psychologického trestu Frankensteina, spíše než výslovně vyjádřeno následnými vypravěči. Sám je monstrum vedeno, stejně jako Adam z Miltonu , k lítosti nad příchodem nežádoucího života; stále je to existenční neštěstí, které snáší, spíše než ontologické odmítnutí přistoupit k bytí.

Přestoupení spočívá ve vytvoření bytosti, poté a především v tom, že jí dá život.

Výroba

Samotná výroba je prezentována jako založená na abnormalitě. Tělo netvora je masa mrtvého a zvířecího masa. Jistě, realizace procesu setká možnost zvýšen některými učenci XVIII -tého  století; dochází však k desakralizaci lidské bytosti, narušení její celistvosti, znečištění její čistoty, a to ve světle židovsko-křesťanské vize člověka. Mary Shelley na to výslovně neodkazuje, ale sociokulturní kontext akce předpokládá její existenci, nedílnou součást kolektivního vědomí . Mrtvé tělo může vzkřísit pouze Ten, který jej stvořil, a zvířecí maso není na Boží obraz. Na počátku XIX E  století, stav vědy zamítl možnost ji na horizontu nepochopitelné; je to tedy extrémní příklad, jakýsi symbol přestupku.

Dar života

Dokonce i získáním galvanizací elektřiny se zdá, že tento dar života naráží na základní nemožnost, protože pak jde o přechod od nicoty k bytí . Na druhou stranu monstrum nezůstává ve vegetativním stavu, ale ukazuje se, že je vybaveno kognitivním a morálním svědomím ve všech bodech, které se rovnají člověku. Pokud jde o druh, kromě jeho estetického aspektu je dokonce lepší než ten, protože jej převyšuje silou, pohyblivostí a hbitostí. Mary Shelley, aniž by upřesňovala, komu a čemu patří právo rozdávat život, však naznačuje, že v žádném případě nepatří člověku jinak než přirozeným přenosem.

Pokud tedy dojde k přestupku , vyvstává otázka vědět ve vztahu k čemu. Nikde v románu není přesná odpověď na tuto otázku. Pouze intertextové odkazy mohou navrhnout počátky hypotéz. Opravdu, pokud Frankenstein svým titulem, svými citacemi deklarovanými nebo vloženými do textu, svými narážkami nebo výpůjčkami slovní zásoby odkazuje na mýtus o Prometheovi, pak na Ztracený ráj , je možné dospět k závěru, že dárky jsou především božské. Akt přestoupení se proto jeví jako uzurpování posvátné , výlučné provincie božství. V obou případech je však předpokládaný bůh dominantní, žárlí na své výsady, dokonce i pomstitele, olympionika Dia (nebo Jupitera ), možná boha Starého zákona . Trest bude extrémní, jako je zločin nebo hřích, rodinný, morální, fyzický ničení.

Neustálá připomínka hlavních básnických textů současníků a přátel Mary Shelleyové , Wordswortha , Coleridge a samozřejmě Byrona a Shelleye , přímé narážky na díla jako Opatství Tintern , Childe Haroldova pouť nebo Mutability , které spočívají na podkladu z difuzního panteismu , by naznačovala, že božský řád a sloučení přírodní objednávky. Jednou z funkcí přírody ve Frankensteinu je navrhnout, byť jen na smyslové a vjemové úrovni, přítomnost transcendence , harmonie v údolí Rýna, suverénní vznešenost na vrcholu alpských vrcholů, nekonečnost a věčnost ve zmrzlých oceánech.

Vznešený

Vracíme se tedy k pojmu vznešený, který existuje především v přírodě.

Vznešený podle Burkeho

Jak vysvětlil Edmund Burke v roce 1757, je založen na „úžasu“ ( úžasu ) a v menší míře na obdivu a úctě ( úctě ), všechny pojmy, ve skutečnosti, vedlejší produkty teroru (viz Burke, latinská slova stupeo nebo attonitus ). Ingredience jsou tma, síla (to, co Burke nazývá moc ).

Několik citací od Burkeho pomáhá pochopit tento aspekt:

„  Cokoli je v jakémkoli druhu, aby vzrušovalo myšlenky na bolest a nebezpečí, to znamená, že cokoli je v něčem strašném, nebo je obeznámeno s hroznými předměty, nebo funguje způsobem analogickým k teroru, je zdrojem vznešeného  „ ( „ Cokoli, co jakýmkoli způsobem dokáže vzbudit myšlenky utrpení a nebezpečí, jinými slovy to, co se týká hrozných věcí nebo funguje způsobem srovnatelným s terorem, je zdrojem vznešeného “ ).

Cokoli [...] je hrozné, pokud jde o zrak, je také vznešené .  " ( „Všechno, co je v dohledu hrozné, je také vznešené“ )

Skvělá noc nám přidává strach [...] Téměř všechny pohanské chrámy byly temné [...] Druidové prováděli všechny obřady v lůně nejtemnějších lesů {...} Zdá se, že nikdo lépe nerozuměl tajemství výšin nebo nastavení strašných věcí, mohu-li použít výraz, v jejich nejsilnějším světle silou soudné neznáma než Milton.  „ ( „ Noc hodně přispívá k našemu strachu [...] Téměř všechny chrámy, které pohané ponořili do temnoty [...] Druidové oslavovali své uctívání v nejtemnějších lesích [...] Zdá se, že nikdo nerozumí lépe než Milton nutnost zvětšit hrozné věci, postavit je do jejich nejpozoruhodnějšího světla, je-li to dovoleno výrazem, silou soudné neznáma “ )

Aby byla jakákoli věc strašná, zdá se být nejasnost obecně nutná."  " ( " Aby se stala opravdu hrozná věc, temnota se obvykle jeví jako nezbytná ' ). "

„  Vím o ničem vznešeném qui není nějaká změna moci  “ ( „Vím o ničem vznešeném, což není nějaká úprava moci“ ).

„  [...] Síla, násilí, bolest a teror jsou myšlenky, které se vrhají společně na mysl.  “ ( „[...] síla, násilí, utrpení a teror jsou myšlenky, které se v mysli promítají dohromady .)

Použití vznešeného Mary Shelley

Mary Shelley používá ingredience analyzované nebo jednoduše uvedené Burkem, aby spojila přestupek Victora Frankensteina s pojmem vznešeného , ať už k tomu, aby popsal své duševní stavy, ať už jsou obývané trápením nebo oslavením, nebo aby vytvořil iluzi, že krajiny vnucovat pojmy vznešenosti a úzkosti, nadmořské výšky nebo neklidu (strmá údolí, pololesklé lesy  atd. ), buď zcela jednoduše, aby ve svém čtenáři vzbudil gotický teror (nebo během první části hrůzu). Monstrum také spadá pod vznešené, svým pojetím (temnota, izolace), svou postavou (mimořádnou a děsivou), místy, která si zvolí a vnucuje Viktorovi (lesy, vrcholy, údolí, propasti, pouštní nesmírnost, bouřlivé oceány nebo zamrzlé) ), absolutní nevýslovností jeho osamělosti, extrémem jeho pocitů, nepředvídatelnou povahou jeho postavy, spojenectvím vytvořeným s živly (bouře, ledovce, tma, země, voda, oheň).

Protože vznešený je také v bytostech. Stejně jako přírodní krajina vzbuzuje panorama duše úžas, obdiv, úctu, nebo jinak, protikladem nebo standardem, poněkud směšným ( směšné , podle Burkeho). Velmi rychle, interiér krajina stává noční, na hranici vědomí, tmavě křečovitá a křečovitých poruch  ; sadou zrcadel připomínajících vnořenou a reflexní strukturu se monstrum, kterému Victor přesto dal život, stává samotnou projekcí jeho touhy po smrti. Tento přestupek byl umístěn ve znamení Thanatose  : monstrum je dvojitým negativem svého stvořitele, jeho zlého Doppelgängera, který vykonává rozsudek smrti nevědomě vyhlášen Victorem na jeho rodinu, jeho přítele, jeho manželku, kterou podle jeho názoru zbožňuje, ale cítil se jako kastráti , dusící se láskou, ochranou, morálním pohodlím, sociálními jistotami.

Bytost roztrhaná utrpením je také rozdělená bytost, střídavě a zároveň stvořitel a ničitel, poskytovatel života a smrti, lovec a hra, kat a oběť. Ubohé monstrum se ukázalo být vznešené a tvůrce, o kterém se věří, že je vznešený, se ukázal být ubohý. To nutně vede k letu: let postav, které se potkají jen o to lépe, aby se ztratily, let před Victorem, pak před monstrem, honba za druhým, pak za druhým po jednom, pátrání stejně horlivé, jaké jsou šílené, to Waltonovo, to Victorovo ( „  nadšení nad umírněnost  “ , „nadšení nad umírněnost“ ), to monstrum ( „  sen o blaženosti, který nelze uskutečnit  “ , „nepřístupný sen o absolutním štěstí“ ), a která vede k nicotě. Walton nedosáhne kontinentu štěstí, Victor zničí své blízké na základě plné moci, než se zničí, monstrum se obětuje ohněm, které ho povýšilo. Úkol nezůstal nic jiného než úkol, sterilní a zmrzlý; plody nejsou „držel slib květin .

Morálka

Jakou morálku obsahuje Frankenstein  ? Aby nedošlo k nesprávné interpretaci textu, je vhodné se vrátit k narativní struktuře .

Ironická hra na schovávanou

Příběh není nikdy svěřen heterodegetickému vypravěči , právě naopak. Postupné vrstvy vyprávění v první osobě jsou překryty ozvěnami, které zůstaly u různých posluchačů a u čtenáře. Žádný ze tří vypravěčů není mluvčím Mary Shelleyové , alespoň bez výhrad. Svěřuje se každému jednomu slovu, tedy povahovým vlastnostem, zásadám, činům, pocitům a emocím, které, zdá se, schvaluje, a ostatním, které odmítá. Dobří a méně dobří, špatní a méně zlí se v různé míře mísí a autor k vyjádření své sympatie, nelibosti a opovržení používá paletu postupů, navíc ne příliš rozsáhlou a spíše stereotypní . Někdy přistupuje k vypravěčům, kteří nikdy nejsou protagonisty v surovém stavu, protože všechny akce patří minulosti a jsou filtrovány sítí po sobě jdoucích vědomí, aby se okamžitě vzdálily ve hře na schovávanou. Konstantní, oscilující podle jejího ironie .

To vysvětluje, proč se někdy zdá, že jde směrem k romantickému nadšení Waltona, dokonce i Frankensteina, a v jiných pasážích se od toho úplně oddělit. V každém případě by Frankensteinovy ​​ohnivé nebo neutěšené projevy neměly být nikdy brány v nominální hodnotě a jako odraz víry Mary Shelleyové.

Paroxysmální oscilace

O to méně, že oscilace mezi euforií a vyčerpaností je u této postavy tlačena do paroxysmu . Je pravda, že zde existuje jakási obviňovaná reprezentace romantického hrdiny , ale opakováním záchvatů a krizí se postupně objevuje portrét postavy, kterou by psychiatrie nazvala bipolární , ne příliš v podobě jeho kreativní. Pokud víme, navzdory bouřlivému šumění své domácnosti Mary skutečně kultivovala paměť svého manžela a zajímala se o jeho práci , ale vymazala značnou část jeho radikalismu , a vždy se snažila dosáhnout kompromisu mezi jeho věrnost a jeho stav ženy, který je výsledkem slavné rodiny, vdovy po geniálním básníkovi, vyvíjející se v netradičním prostředí , ale žena je ve společnosti málo nakloněná přijímat střepiny feministky .

Takto by se mohl čtenář zachytit o rozporuplná prohlášení Victora Frankensteina a najít v nich kolísavou nejednoznačnost etických koncepcí Mary Shelleyové. Je skutečně snadné postavit se proti jeho činům kajícnosti tak samolibě, které se projevily na začátku jeho příběhu, a například proti ohnivé hrdinsko-komické řeči, kterou adresuje Waltonovým námořníkům, kde jim dává pevnost velkého účelu a povinnosti hrdinství . To by bylo povrchní čtení: toto nabádání je plné ironických přikývnutí na Williama Shakespeara , mimo jiné připomíná řeč jeho vojákům mladého Jindřicha V. , Den sv. Krištofa , a navíc skrytým citátem převzatým z La Tempête , ve větě „  Toto není vyrobeno z takových věcí, jako mohou být vaše srdce  “ ( „To není z materiálu, z něhož jsou vaše srdce vyrobena“ ), parodující řádky „  Jsme takové věci / Jak se dělají sny, a náš malý život. Je zaoblen spánkem  “ , prohlásil Prospero . Poté je to rámováno krizí hluboké deprese ( potopené v malátnosti ); sám, Walton, okouzlený postavou, spadá pod kouzlo: „  hlas tak modulovaný  “ ( „hlas modulovaný, pokud“ ), „  oko tak plné vznešeného designu a hrdinství  “ ( „vypadat tak výrazně a hrdinsky“) ).

Reakce v akci

Je proto v samém průběhu akce, že musíme hledat odpověď Mary Shelleyové na Frankensteinův přestupek. Tím se však vytváří historie, že je vystaven neúprosnému trestu: Frankenstein, je to mimo jiné věc zločinu a trestu, systematické ničení jeho vztahů, morální rodinné struktury, rozpad jeho bytí izolací, vinou, vnitřní mučení a nakonec vyhynutí života. Tvrzení, že samotnou společnost nelze odsoudit, je tedy omyl  : tragické důsledky osobní povahy, otřesy institucí, absurdní fungování spravedlnosti, která odsuzuje zdání, vyplývají ze vadných prostor . Pátrání bylo zlé a Grál otrávený pohár.

Do té míry, že čím vyšší morální autorita nemůže být identifikován, protože v mnoha ohledech, svět Frankenstein je svět bez Boha, měli byste použít slovní zásobu Kritika praktického důvodu z Kant , známý a ocenil Coleridge , publikoval v roce 1787 a jednoduše evokují přítomnost kategorického imperativu . Zde morální zákon existuje, ale aniž by znal jeho původ, byl spíše uložen než uložen a rozhodně nebyl odhalen; ona je: ve svém inspirovaném, ale nezodpovědném adolescentním snu ji Victor vědomě odsunul stranou a najednou se od něj vzdálil mír, štěstí a samotný život. Příroda je křehká, jak říká Mary Shelleyová, nenechá se beztrestně znesvětit: jak napsal Wordsworth na konci Nuttingu  : „  […] jemnou rukou, dotykem / Neboť ve dřevě je duch  “ ( „[...] Vloží tam jemnou ruku / Protože ve dřevě je duch“ ).

Ontologický zločin

Frankensteinova prometheanská dimenze pokrývá téměř všechny aspekty textu, ať už jsou čistě literární, filozofické nebo morální. Psychologická jedinečnost postav, zvláště Victora, existuje, ale zdaleka není zásadní. Samotný podtitul románu Frankensteina okamžitě staví mimo lidské standardy. Ať už je jeho spřízněnost s romantickým hrdinou , jehož silueta se vynořuje z konce XVIII -tého  století a nachází své plnosti v prvních desetiletích XIX th  století, je ve svém designu a v průmětu zobrazené v tomto návrhu, mýtu a na imaginární . Na druhou stranu, ne více než ostatní postavy, je redukován na jedinou konstantu a rychle se stal tím, co EM Forster nazval kulatým znakem , „kulatým“ znakem, plným a podstatným.

Jeho předchůdci jsou legendy, doktríny a literární díla.

Je proto vhodné zdůraznit prorockou intuici Mary Shelleyové, která zapadnutím do téměř upadající gotické tradice obnovuje žánr, ale především jej nutí k tomu, aby představoval jeden z hlavních problémů lidstva, vlastní hranice. Ukázalo se, že technologie, která se stále vyvíjí mnohem rychleji než morální povinnost vůči lidské komunitě, je definovat a stanovit metody a omezení nezbytná k zajištění toho, aby terminály byly možnými pobočkami. Ve skutečnosti byl Victorův přestupek zločinem proti lidskosti a mimo to proti Bytí: byl to zločin ontologický.

Moderní čtenář, stejně jako současník Mary Shelleyové , nemůže souhlasit s názorem Percy Bysshe Shelleyové na knihu jeho manželky:

„  Diskutujeme sami se sebou v úžasu, jak jsme to četli, co mohla být řada myšlenek - jaké to mohly být zvláštní zážitky, které je probudily - což vedlo v mysli autora k úžasným kombinacím motivů a incidentů, a překvapující katastrofa, která zahrnovala tento příběh. . . Elementární pocity lidské mysli jsou vystaveny pohledu a ti, kteří jsou zvyklí hluboce uvažovat o svém původu a tendencích, budou možná jedinými osobami, které mohou v plném rozsahu sympatizovat v zájmu akcí, které jsou jejich výsledek.  " "Při čtení se divíme, jaké by to mohlo být sledem myšlenek, konkrétními zkušenostmi, které je vedly, vedly v mysli autora k tomuto úžasnému shromáždění motivů a incidentů a k mimořádné katastrofě, kterou představil tento příběh […] Elementární složky lidské mysli jsou odhaleny a kdokoli, kdo se hlouběji ptá na jejich původ a jejich rozsah, bude nepochybně jediný, kdo pronikne do jádra výsledných akcí. "

Poznámky a odkazy

Poznámky

  1. Pokud byla La Mettrie součástí hnutí mechanistických filozofů , dokonce i techniků usilujících o vytvoření umělého člověka, klade to od samého začátku důraz na výrobu a největší modernost.
  2. Ve skutečnosti anonymní muž ve Fraserově časopise pro leden 1837 uvádí , že má v úmyslu napsat na základě ilustrace v tomto překladu parodii nazvanou Nový Frankenstein .
  3. Právě tímto pravopisem byla představena a zveřejněna práce Jean-Philippe Rameau .
  4. Golden Age a Paradise představují dvě postavy ztraceného originálu štěstí. V řecko-latinské tradici je zlatý věk prvotním státem, kde lidé žijí bez utrpení nebo stárnutí, kde je velkorysá povaha zbavuje práce, kde vládne mír a spravedlnost: zlatá rasa stále žije v blízkosti bohů. Stejná blízkost je blízká Adamovi a Evě v zahradě Eden. Ráj, místo rozkoše a dokonalosti, má ve svém středu zdroj živé vody, který je rozdělen na čtyři řeky, které zavlažují svět, a dva stromy, „strom života, díky němuž se člověk může stát nesmrtelným“, strom dobra a zlo, jímž by se mohl stát smrtelným“ . Většinou v křesťanské tradici je ráj na Zemi, na východě nebo na západě, ale jeho přístup je od nynějška pro muže zakázán. Pro mnoho utopisty, a to zejména v XIX th  století, musíme se obrátit na čas, umisťovat Zlatý věk, ne na začátku, ale nakonec, jako konec historie a pokroku. Ve skutečnosti v hesiodickém mýtu o zlatém věku je čas cyklický; a v židovsko-křesťanské tradici je příchod Mesiáše příslibem obnovy.
  5. Etymologie slova „monstrum“ implikuje pohled ostatních, ten, který ukazujeme: monstrum .
  6. Mary Shelley často viděla Humphryho Davyho v domě jejích rodičů a byla obeznámena s jeho teoriemi a zkušenostmi, o čemž svědčil Ford K. Brown.
  7. François Rabelais , Pantagruel ( „Věda bez svědomí je jen zkázou duše“ .
  8. Od Paradise Lost od Johna Miltona  : „  Měli Žádám tebe, Maker, / Z mé hlíny. Formovat mě, člověče? Vyžadoval jsem tě? / Z temnoty mě propagovat?  » , X, 773-745, citace objevující se ve Frankenstein z titulní stránky jako epigraf .
  9. Stupeo , Atonitus  : Jsem jako omráčený, jako by mě zasáhl hrom.
  10. Narážka na Malherbeho , Stance , „Modlitba za krále Jindřicha Velkého, do Limozinu“, sloka 14.

Reference

  1. Max Duperray 1994 , str.  33.
  2. „  The man-machine and Emmanuel Kant  “ , na jeanpaulcoupal.blogspot.fr (přístup 9. května 2013 ) .
  3. Jobin Eslahpazir, Résumé, List pro čtení, Frankenstein ou le Prométhée moderne , Quebec, PROJEKT! FQRSC! - FUTUR, s.  3 .
  4. Geneviève Ferone, Jean-Didier Vincent Vítejte na Transhumanie: O muži zítřka , Paříž, Grasset, 2011, 304 stran, 2 e  část, kapitola 1.
  5. Jean-Jacques Lecercle 1988 , s.  24.
  6. Essaka Joshua, Mary Shelley: Frankenstein , Humanities-Ebooks, 2008, 77 s.
  7. "  Velitel  " na don-juan.net (přístupné 1 st 05. 2013 ) .
  8. Max Duperray 1994 , s.  41.
  9. „  Pygmalion, král Kypru a sochař  “ , na mythologica.fr (přístup k 15. května 2013 ) .
  10. Burton R. Pollin, filosofie a literárních zdrojích Frankenstein , srovnávací literatury , 17, 2, 1965, str.  97-108 .
  11. MN Bernardin, „Divadlo paní de Genlis - Galatée  “, Recenze kurzů a konferencí , X, listopad 1902, s. 1.  74-82 .
  12. John Dryden , překlad „Pygmalion a socha  “, Díla anglických básníků , Londýn, 1810.
  13. „  Réductions pour piano de JP Rameau  “ , na fnac.com (přístup 6. května 2013 ) .
  14. Edmund Blunden, Shelley , New York, Viking Press, 1947, str.  153-154 .
  15. Eileen Bigland, Mary Shelley , Appleton-Century-Crofts, New York, 1959, str.  94-95 .
  16. Lawrence Zillman, Shelley's Prometheus Unbound , Seattle, University of Washington Press, 1959, s. 1.  3 .
  17. Jacqueline Mulhallen, The Theatre of Shelley , Cambridge, Open Book Publishers, 2010, s. 1.  147-176 .
  18. Max Duperray 1994 , s.  30-31.
  19. „  Prometheus vydaný na Encyklopedii Universalis  “ , na universalis.fr (přístup k 6. května 2013 ) .
  20. Max Duperray 1994 , str.  22.
  21. Max Duperray 1994 , str.  23.
  22. Max Duperray 1994 , str.  37.
  23. Andreas Rohrmoser, „  Původ mýtu: román Mary Shelleyové Frankenstein,  “ Frankenstein , „  Les origines du mythe,  “ at members.aon.at (přístup 7. května 2013 ) , s.  12-17 .
  24. Cynthia Hamberg, Popisy znaků (ve Frankenstein ), „  Frankenstein  “, na cwu.edu (přístup 7. května 2013 ) .
  25. Max Duperray 1994 , s.  24-25.
  26. Ovidius , Metamorfózy , „První metamorfózy ve vesmíru“ (1, 1 252), Kniha I, Trad. a poznámky A.-M. Boxuse a J. Pouceta, Brusel, 2005.
  27. Max Duperray 1994 , str.  32.
  28. Ovid , Metamorphoses , 1, 1-252, Bibliotheca Classica Selecta, UCL.
  29. Kim A. Woodbridge, Literární prameny Frankensteina , „  Zdroje littéraires  “, na adrese kimwoodbridge.com (přístup 7. května 2013 ) , s. 1.  5-7 .
  30. Mary Shelley, Journal , str.  43-47 .
  31. Max Duperray 1994 , s.  19.
  32. William Michael Rossetti, ed., Deník Dr. Johna Williama Polidoriho , Londýn, 1911, str.  123-124 .
  33. Mary Shelley, Frankenstein , „Předmluva“, s.  X .
  34. Johannes Reuchlin, De arte cabalistica (1517), trad. François Secret: The Kabbalah, Aubier-Montaigne, 1973.
  35. Raimon Arola, La Cábala y la Alquimia en la Tradición Espiritual de Occidente , XV-XVII, José J. de Olañeta, ed .  201-214 .
  36. Jean de Palacio, Mary Shelley ve své práci: příspěvek ke studiu shelleyenne , Paříž, Klinsieck, 1969, s.  10 .
  37. Peter Cooper, „  Humphry Davy - Penzance Prodigy,  “ The Pharmaceutical Journal , sv. 265, č. 7128, 30. prosince 2000, s.  920-921 .
  38. Mary Shelley, Journal , ed. Frederick L. Jones, Norman, Oklahoma, 1947, str.  73 .
  39. Ford K. Brown, William Godwin , Londýn, 1926, s.  179 .
  40. William Godwin, dopis Coleridgeovi, 24. prosince 1799.
  41. Chris Baldick, Frankensteinův stín: Mýtus, obludnost a spisy devatenáctého století, Oxford, Clarendon Press, 1987, s.  53 .
  42. Jean-Jacques Lecercle 1988 , str.  58.
  43. MA Goldberg, Moral and Myth in Frankenstein , Keats-Shelley Journal, VIII, zima 1959, s.  27-38 .
  44. Percy Bysshe a Mary Shelley, Journal , str.  47 čtverečních .
  45. William Godwin, Životy Edwarda a Johna Phillipsa , London, Longman, Hurst, Rees, Orme a Brown, 1815, 410 stran.
  46. Ingeborg Weber, „  Doch einem mag es gelingen  “, Frankenstein Mary Shelley : Text, Kontext, Wirkung; Vorträge des Frankenstein-Symposiums in Ingolstadt (červen 1993), ed. Günther Blaicher, Essen, Verlag Die Blaue Eule, 1994, s.  24 .
  47. James Rieger, „  Dr. Polidori and the Genesis of Frankenstein  “, Studies in English Life , 1963, s. 1.  XXXII .
  48. „  Shoda mezi Paradise Lost a Frankenstein  “ , na skifreak01.blogspot.fr (přístup k 15. května 2013 ) .
  49. William Godwin , An Enquiry about Political Justice, and its Influence on General Virtue and Happiness , 2 volume, London, GG & J. Robinson, 1798, I, 72, str.  323 .
  50. „  Frankenstein and The Rime of the Ancient Mariner,  “ na adrese shsaplit.wikispaces.com (přístup 6. května 2103 ) .
  51. „  Frankenstein and La Complainte du vieux marin  “ , na brighthubeducation.com (přístup 5. května 2013 ) .
  52. Max Duperray 1994 , str.  20-21.
  53. Jean-Jacques Lecercle 1988 , s.  45-46.
  54. „  Kim A. Woodbridge,“ Narození příšery  “ na kimwoodbridge.com (přístup 7. května 2013 ) .
  55. Max Duperray 1994 , str.  43.
  56. Max Duperray 1994 , s.  34-35.
  57. Edmund Burke (1729–1797), „  Of the Sublime,  “ On the Sublime and Beautiful , Harvard, The Harvard Classics, 1909–1914, část 2, kapitola 6.
  58. Koen Vermeir a Michael Funk Deckard (eds.), „  The Science of Sensibility: Reading Burke's Philosophical Enquiry  “, International Archives of the History of Ideas , sv. 206, Springer, 2012.
  59. Překlad těchto vět naleznete v části „Francouzský  překlad Burkeovy knihy  “ na adrese play.google.com (přístup 4. května 2013 ) .
  60. Edmund Burke (1729–1797), „ Terror “  ,  „ The Sublime and Beautiful“ , The Harvard Classics, 1909–1914, část 2, kapitola 2.
  61. Edmund Burke (1729–1797), „ Terror “  ,  „ The Sublime and Beautiful“ , Harvard, The Harvard Classics, 1909–1914, část 2, kapitola 3.
  62. R. Kiely, Romantický román v Anglii , Cambridge, Massachusetts, Harvard Unversity Press, 1972, str.  159 .
  63. Chris Jones, „  Hlavní témata ve Frankensteinu , autorka Mary Shelley,  “ na adrese voices.yahoo.com (přístup 7. května 2013 ) .
  64. Max Duperray 1994 , str.  61.
  65. Max Duperray 1994 , str.  63-65.
  66. Nancy Fredericks, „  Na vznešené a krásné v Shelleyho Frankensteinu,  “ Eseje o literatuře , 22. září 1966.
  67. „  Malherbe, Modlitba za krále Jindřicha Velkého  “ , na fr.wikisource.org (přístup k 5. května 2013 ) .
  68. Max Duperray 1994 , str.  62.
  69. David Punter, Romantické bezvědomí , New York, New York University Press, 1990, s.  131 .
  70. Devon Silverman, „  Feministické motivy ve Frankensteinu od Mary Shelleyové  “, na adrese voices.yahoo.com (přístup 7. května 2013 ) .
  71. William Shakespeare , Henry V (Shakespeare) , dějství IV, scéna 3, „  Projev Henryho V  “ , na gonderzone.org (přístup k 5. května 2013 ) .
  72. William Shakespeare , Bouře , dějství IV, scéna 1, c. 146-158.
  73. Chris Baldick, „  Frankensteinův stín: Mýtus, obludnost a psaní devatenáctého století , Oxford, Clarendon Press, 1987, s. 1  52 .
  74. Fred Botting, Gothic , Londýn, Routledge, 1996, s.  103 .
  75. Max Duperray 1994 , str.  45.
  76. William Wordsworth , „  Nutting  “, Lyrické balady , 1799, c. 56-57.
  77. Max Duperray 1994 , str.  30.
  78. Roger Bozzetto, Fantastický ve všech svých státech , Aix-en-Provence, University presss of the University of Provence, 2001, 347 pages, ( ISBN  2853994953 and 978-2853994958 ) , str.  82 .
  79. Athenaeum , 10. listopadu 1832, s.  730 , citoval Thomas Medwin, The Shelley Papers , London, 1833, s.  165-170 a Robert Ingpen a Walter Peck, ed., Complete Works of Shelley , London, 1926-1929), VI, s.  263-265

Dodatky

Bibliografie

  • (en) Edmund Burke, A Philosophical Enquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful , London,1857, „  Edmund Burke Book  Online, “ na gutenberg.org (přístupné 04.5.2013 ) .
  • (en) Mary Shelley a Susan J. Wolfson, Frankenstein nebo The Modern Prometheus , New York, Pearson Longman,2007, 431  str. ( ISBN  978-0-321-39953-3 a 0-321-39953-6 ).
  • (en) Mary Shelley a Morton D. Paley, The Last Man , Oxford, Oxford Paperbacks,1998( ISBN  0-19-283865-2 ).
  • (fr + en) Max Duperray, Mary Shelley, Frankenstein , Vanves, CNED,1994, 80  s.
  • (fr + en) Robert Ferrieux, Mary Shelley, Frankenstein , Perpignan, University of Perpignan Via Domitia,1994, 102  s.
  • (en) RD Hume, Gothic vs Romantic; Přehodnocení gotického románu , Los Angeles, PMLA 84,1969, str.  282-290  ; (fr) trad. in Black Romanticism , Paris, L'Herne, str.  37-51 .
  • (en) R. Scholes a Eric S. Rabkin, SF, History, Science, Vision , London, Weidenfeld & Nicholson,1972, str.  182-183 .
  • Liliane Abensour a Françoise Charras, černý romantismus , Paříž, L'Herne,1978„Gothic in the female“, str.  244-252 .
  • (en) David Punter, Literatura teroru: Historie gotických fikcí od roku 1765 do současnosti , Londýn, Longman,1980„Gotika a romantismus“, kapitola IV.
  • Jean-Jacques Lecercle, Frankenstein: mýtus a filozofie , Paříž, PUF,1988, 124  s. ( ISBN  978-2-13-041872-6 ).
  • Francis Lacassin, Mytologie a fantasy: břehy noci , Paříž, Les Rivages de la Nuit, Jean-Pierre Bertrand, ed. 1991,1991„  Frankenstein nebo hygiena morbidní“, str.  29-51 .
  • (en) Johanna Smith, Frankenstein , A Case Study in Contemporary Criticism , Boston, Bedford Books of St Martin's Press,1992.
  • Gustave Moeckli, An Unsung Geneva: Frankenstein , Ženeva, Ženevské muzeum, 111,Listopad a prosinec 1962, str.  10-13 .
  • (en) Wilfred Cude, The Dalhousie Review , Dalhousie, Dalhousie University,1969„Moderní Prometheus M. Shelleye: Studie etiky vědecké tvořivosti“, str.  212-225 .
  • (en) BR Pollin, Srovnávací literatura , 17.2 ,1965„„  Filozofické a lierární zdroje Frankensteinu  “, str.  97-108 .
  • (en) David Ketterer, Frankenstein's Creation, The Book, The Monster and the Human Reality , Victoria, Victoria University Press,1979.
  • G. Ponneau, Mýtus o Frankensteinovi a návrat k obrazům, Paříž, Trames,1976, sbor: Srovnávací literatura, s.  3-16 .
  • (en) Wilfred Cude , Dalbousie Review, n ° 52 , Dalbousie,1972, „M. Shelley's Moderne Prometheus: A Study in the ethics of Scientific ceativity“, str.  212-225 .
  • (en) G. Levine, román, 7 ,1973„  Frankenstein a tradice realismu  “, str.  14-30 .

Související články

externí odkazy