Alchymie je disciplína , která může být definována jako „soubor postupů a spekulací týkajících se transmutace kovů.“ Jedním z cílů alchymie je velká práce , to znamená realizaci kamene mudrců umožňující proměnu z kovů , zejména „základní“ kovy, jako je olovo, do ušlechtilých kovů , jako je stříbro nebo zlato .
Tento cíl je založen na teorii, že kovy jsou sloučeniny (často síra a rtuť). Dalším klasickým cílem alchymie je hledání všeléku (univerzální medicíny) a prodloužení života pomocí elixíru dlouhého života . Praxe alchymie a teorie hmoty, na nichž je založena, jsou někdy doprovázeny, zejména z období renesance, filozofickými, mystickými nebo spirituálními spekulacemi.
Myšlenky a alchymistické takové praktiky existovaly v Číně v IV -tého století před naším letopočtem. BC a Indie od VI -tého století. Západní alchymie naproti tomu začíná v řecko-římském Egyptě na počátku našeho letopočtu, poté v arabsko-muslimském světě, odkud se ve středověku přenáší na latinský západ, kde se vyvíjí. Během renesance a do začátku moderní doby . Až do konce XVII th století slova alchymie a chemie jsou synonymní a vzájemně zaměnitelné. To bylo jen během XVIII tého století stojí a že alchymie zažívá pokles, ale nebude úplně zmizí, zatímco chemie moderní won s prací Antoine Lavoisier , a zjištění, že kovy jsou „ jednoduché látky “.
.m.t | ||||
|
Je diskutována etymologie termínu alchymie ( grammatici certant ). Slovo „alchymie“ pochází z arabštiny الكيمياء , al-kīmiyā ﺀ samotné pochází ze starořecké khumeia / khêmeia . Termín se objeví ve francouzských slovíček XIV tého století latinského středověkého Alchemia . Slova alchymii a chemie (latinsky Alchemia a CHEMIA nebo Alchymia a Chymia ) zůstal přísně synonyma do počátku osmnáctého tého století, včetně kontroverzní knihy Étienne François Geoffroy , klamy o kámen mudrců (1722).
Pro původ slova v arabštině byly předloženy různé hypotézy. Arabské slovo pochází z řeckého slova Χεμεια khemeia , také označující chemii v moderním smyslu, nebo z řeckého χυμεία , khymeia označující směs, směs. Filolog Hermann Diels ve svém Antike Technik (1920) viděl v tom „fúze“, ze starořeckého khumeia / khêmeia , což znamená „klíčovými tavení a spojování kovů“.
Kimiya mohla také pocházet z koptského slova kēme (nebo jeho ekvivalentu v Bohaïric dialektu , khēme), které samo o sobě pochází z řeckého kmỉ, což odpovídá egyptskému střednímu ḳm.t , označující černozem, naplaveninu a rozšířením Egypt ( Χημία ).
Pro Michèle Mertensovou:
"Nyní je všeobecně přijímáno, že [západní] alchymie vznikla v řecko-římském Egyptě kolem počátku naší éry a že byla výsledkem spojení několika faktorů, z nichž nejvýznamnější jsou (1) praktiky egyptských zlatníků a kováři, kteří pracovali na slitinách a uměli pozlacovat kovy; (2) teorie základní jednoty hmoty, podle které jsou všechny látky složeny z primitivní hmoty a za svou specifičnost vděčí přítomnosti různých kvalit uložených v této věci; (3) myšlenka, že cílem jakékoli techniky musí být miméza přírody; (4) doktrína univerzálních sympatií, podle níž jsou všechny prvky vesmíru spojeny skrytými sympatiemi a antipatiemi, které vysvětlují všechny jejich kombinace a separace. Setkání těchto různých myšlenkových tendencí vedlo k myšlence, že je možná transmutace, stejně jako k mystickým úctám ovlivněným gnostickými a hermetickými proudy a upřednostňovaným poklesem řeckého racionalismu. "
Henri-Dominique Saffrey rozděluje texty starověké řecké a byzantské alchymie do tří po sobě jdoucích skupin:
Podle Zosima z Panopolisu měla alchymie ve své době původ v egyptských kultech. V pojednání obecně označovaném jako „ Závěrečný účet“ představuje Zosime krátkou historii technik zpracování minerálů a dvou typů „barviv“ (βαφαί), „přírodních“ barviv (φυσικά) a „nepřirozených“ barviv (ἀφυσικά). Alchymie je zde popisována jako umění, které kdysi skrývali a monopolizovali egyptští kněží a jejich „pozemští démoni“ (ϙϙ [to znamená δαίμονες] περίγειοι), které Zosima také nazývá „strážci místa“ (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι) ). Pravděpodobně se jedná o egyptské bohy, které představuje jako lži démonů slibující úspěch v praxi tinktur výměnou za oběti. Zosima projevil zájem o praktiky kněží egyptských chrámů ve dvou dalších pojednáních a zdá se, že je považoval za poslední specialisty na alchymii: v části O přístrojích a pecích zmiňuje návštěvu „starobylé svatyně Memphis Where viděl kamna na kusy ; Syrský překlad pojednání Zosima O práci s mědí také ukazuje jeho zájem o metalurgické postupy spojené s výrobou a barvením soch egyptského kultu. Ačkoli Zosima připisoval alchymistické praktiky své doby praktikám egyptských kněží, nepřisuzoval jejich původ určitému lidu nebo skupině kněží, ale spíše výuce padlých andělů, která byla údajně zaznamenána ve ztraceném pojednání s názvem „ Chemeu “. Spíše než následovat egyptské tradice, které podle jeho názoru byly narušeny vlivem „démonů“, snažil se Zosimus rekonstruovat autentickou alchymistickou nauku pečlivou exegezí textů, konkrétněji jejich interpretací. na Demokrita, o kterém se domníval, že jako jediný narážel na Chemeua.
François Daumas vidí souvislost mezi egyptským myšlením a řecko-egyptskou alchymií prostřednictvím pojmu kámen, stavební kámen nebo kámen mudrců . Garth Fowden však považuje Daumasovu interpretaci za příliš optimistickou: „V případě alchymie je známo, že starí Egypťané se zajímají o původ a povahu drahokamů a kovů a řecké alchymistické texty z pozdní antiky obsahují různé narážky na Egypt a jeho tradice, ale nenajdeme v nich nic analogického s evolucí, bez řešení kontinuity , od faraonské magie po řecko-egyptskou magii. Stejná řeč platí pro astrologii. " . Shannon Grimes vydal podobnou práci jako Daumas, Festugière a Mertens. Podle Grimes byl Zosima z Panopolisu (asi 300 n. L.), Jeden z prvních komentátorů alchymistických textů, knězem egyptského kultu a přizpůsobených egyptských tradic týkajících se vytváření a vysvěcení soch kultů, zejména rituálu otevření ústa , aby hebrejských a křesťanských tradic.
Spojení s řemeslnými postupy a metalurgiíPřed vznikem alchymie je v helénistickém Egyptě známo mnoho řemeslných technik: tavení kovů ( od starověku do renesance je známo pouze sedm kovů : zlato, měď, stříbro, olovo, cín, železo a rtuť), výroba slitin ( bronz a mosaz ), různé metalurgické a zlatnické techniky, sklářství, výroba umělých drahokamů, výroba kosmetiky.
Různé techniky rafinace zlatých a stříbrných rud jsou obzvláště relevantní pro to, čemu se dalo říkat alchymie. První techniky spočívají v těžbě drahých kovů z rud. Jak již bylo zmíněno Plinius konec I st století, rtuť byla použita k oddělení zlata od rudy. Vzhledem k tomu, že zlato a stříbro se obvykle mísí navzájem a s jinými kovy, bylo pro získání vysoce kvalitního zlata a stříbra nutné oddělení těchto kovů. První technika, cupellation , umožnila oddělit zlato a stříbro od jiných kovů, ale ne zlato od stříbra. Místo toho byla použita cementace , technika spočívající v kalcinaci slitiny zlata a stříbra s jinými produkty, včetně soli, v hliněných nádobách. Působením tepla stříbro ve směsi reaguje se solí a lepí se na stěny vázy. Tuto techniku popsal Agatarchid z Cnidus v díle, které nyní ztratil a citoval Diodorus ze Sicílie. Archeologické vykopávky na Sardách také ukázaly, že zde byla použita cementační technika podobná té, kterou popsal Agarthacides.
Možná ještě silnější souvislost lze vytvořit mezi použitím rtuti ke zlacení (rtuť používaná k lepení zlatých listů na předmět), rolí, kterou tato technika hrála při barvení soch, a důležitostí rtuti v alchymistických komentářích, zejména ti od Zosima z Panopolisu.
Knihy receptůNejranější řecké texty, které mohou být spojeny s alchymie jsou papyry Leiden a ve Stockholmu , psaný v řečtině a objevili v Egyptě, jehož historie sahá do III th století. Obsahují 250 technických receptů, které lze rozdělit do čtyř kategorií, jejichž cílem je dát kovům vzhled zlata nebo stříbra a napodobit drahé fialové a drahé kameny (smaragdy, perly ...). Tyto recepty jsou jasné do té míry, že dnes dokážeme identifikovat přísady. Recepty na papyrusy obsahují testy na čistotu drahých a obecných kovů, což naznačuje, že jejich autoři si dobře uvědomují rozdíl mezi napodobeninou a originálem. Jeden z těchto receptů je například o „sirné vodě“, která se skládá ze směsi vápna , síry a moči nebo octa, která se zahřívá. Umožňuje dát stříbře vzhled zlata povrchovým působením polysulfidů vápenatých. První papyrologové, kteří na těchto dvou rukopisech pracovali, souhlasí s tvrzením, že jsou dílem stejného copyistu (tentýž copyist by byl také autorem rukopisů, nyní známých pod jménem „řecké magické papyrusy“). Leydenské a Stockholmské alchymistické rukopisy, považované za jediné dílo, se zabývají napodobováním čtyř druhů látek (zlato, stříbro, fialové barvivo a drahé kameny). Stejné rozdělení se také nachází v tradici čtyř knih připisovaných Demokritosovi, nejstarší tradici řecké alchymie, kterou známe.
Nejstarší text Corpus alchemicum graecum je Physika kai mystika ( φυσικά και μυστικά , přírodní a tajné záležitosti), a to může být datováno ze jsem st století. Falešně připsaný k filozofovi Democritus z Abdera IV th století před naším letopočtem (nazývá Pseudo-Democritus ), tento text je často považován za XX th století, jako přepracované a interpolovat z dřívější práce špatně známým řecko-egyptské autora, Bolos de Mendès (mezi -250 a -125); Novější studie vedly k odmítnutí této hypotézy. Synesios z Kyrenaiky alchymista se IV th století, identifikuje hlavní mage do Ostanes a chrám než Memphis. Text představuje technické recepty velmi podobné receptům na papyrusy, které mají napodobovat zlato, stříbro, fialovou barvu a drahé kameny; ale představuje prvky, které se stanou charakteristickými pro alchymistické texty:
Pro Didiera Kahna je to první známé pojednání o alchymii, ale pro Lawrence Principe stále patří do technické literatury receptů. Jak řekl Robert Halleux : „Ve skutečnosti je extrémně obtížné odlišit technickou recepturu od alchymistické. Základní rozdíl, chimérické tvrzení o transmutaci, vstupuje do hry pouze na úrovni vědomí operátora, protože z přísně technického hlediska [...] jsou procesy řeckých alchymistů procesy klenotníků: nízký název , zlacení nebo stříbření obecných kovů, lak napodobující zlato a stříbro. Bude proto nutné umístit recepty do jejich kontextu, technického i intelektuálního “ .
Zosima z PanopolisuPodle Lawrencea Principe je pravděpodobné, že během III . Století se myšlenka nenapodobovat zlato a stříbro, ale vyrábět skutečně objevila. Po mystice Physika kai v pseudodemokritu máme řadu citací nebo krátkých pojednání přisuzovaných mýtickým nebo slavným postavám ( Hermès , Isis , Mojžíš , Agathodemon , Jamblique , Marie la Juive , Kleopatra , Comarius , Ostanès , Pamménnes , Pibechius ..., z velké části citovaný Zosimem z Panopolisu (Rosinus v pozdějších latinských publikacích), který je kolem roku 300 prvním alchymistou, pro kterého máme značné spisy a životopisné podrobnosti.
Tyto podrobnosti zůstávají v zásadě omezeny na spisy Zosimy. Souda , je Encylopedia od konce X -tého století, který se nazývá filozof (obvyklý název pro spisovatele řeckých alchymistických textů) Alexandrie. La Souda je jediným zdrojem, který identifikuje Zosimu jako alexandrijskou a většina vědců nyní souhlasí s tím, že Zosima původně pocházela z Panopolisu. Encyklopedie mu také připisuje dílo ve 28 svazcích „nazvané nějakým Cheirokmetou “ a Život Platóna . Žádný Platónův život k nám nebyl přičítán Zosimovi a žádná sbírka jeho knih neodpovídá přesně popisu Cheirokmety .
KomentátořiDva další autoři tohoto období zůstali slavní svými komentáři nebo recepty: Olympiodorus Alchemist , kterým mohl být Olympiodorus Younger (rektor novoplatonické školy v Alexandrii v roce 541) a Synesius, který je pravděpodobně - Synesios Cyrene , přítel a žák novoplatonického filozofa Hypatie . Olympiodorus mladší se VI th století, na základě analogie planet kovů dává korespondence systém, který bude standardně v alchymii: gold-Sun, stříbro-Moon, olovo-Saturn, elektron-Jupiter, železo-Mars, měď -Venus, cín-rtuť.
První alchymistické technikyAlexandrijští alchymisté použili k „výrobě“ zlata čtyři typy technik, techniky zaznamenané v receptech:
Byzantská alchymie , velmi aktivní v Alexandrii , spojuje spisy a metalurgické postupy poslední řecko-egyptské doby alchymie. Pokrývá řadu teorií, metod a receptů týkajících se barvení kovů a výroby slitin. Ačkoli byzantská alchymie usiluje mimo jiné o předávání kovů s nižší hodnotou za bohatší kovy, není omezena výlučně na tento účel. Zdědí řadu teorií týkajících se hmoty z platonických , aristotelských , novoplatonických a gnostických filozofií , které navrhují čistě duchovní a regenerační cíle. Je také součástí byzantského vojenského světa prostřednictvím výzkumu souvisejícího s výrobou střelných zbraní, který uznáváme při výrobě a používání řeckého ohně .
Průchod z řecko-egyptské alchymie k ByzantincůmJe všeobecně přijímáno, že alchymie v Byzanci je přímým potomkem řecko-egyptské alchymie, která má původ v několika faktorech. Nejprve v egyptských praktikách zlatníků, kteří, aby si mohli domyslet prostředky k umělé výrobě zlata nebo dokonce jednoduše k simulaci drahého kovu, již experimentují s různými slitinami a kovovými barvami. Pak ve staré teorii, která postuluje jednotu hmoty a složenou povahu kovů , kde je jakákoli látka nakonec složena z materia prima (ne), která bere své specifičnosti přítomností různých kvalit, které jsou na ni kladeny. Kovy složené z těchto kvalit lze přeměnit jednoduchou variací proporcí prvků, které je tvoří. K tomu se přidává myšlenka, že praxe a technika musí být provozovány napodobováním přírody: příroda je praotcem božského stvoření a alchymista svými pracemi dotváří přírodu napodobováním svých prostředků. Tato povinná shoda mezi prací alchymisty a tím, co pozoruje ve vnějším světě, pochází z univerzální doktríny sympatií, která předpokládá, že všechny prvky vesmíru jsou spojeny okultními vazbami; kvalita těchto vazeb, které spojují jednu věc s druhou silou analogie, je určena soucitem nebo antipatií, které k sobě cítí.
Řecký alchymistický korpus.Alchymii poznali Byzantinci prostřednictvím textu, který historiografie nazývá řeckou alchymistickou sbírkou . To bylo předáno přes některé středověkých rukopisů, celý napsán v řečtině: MS Marcianus graecus 299 (konec X th století), MS Parisinus graecus 2325 ( XIII th století), Bibliotheca Apostolica Vaticana 1174 (mezi XIV th a XV -tého století) a MS Parisinus graecus 2327 (zkopírováno v roce 1478). Byly vyrobeny ve Francii v XVI th století Františka I. , který v té době byl nákup velkého množství knih v Řecku a na východě. Marcelin Berthelot provedl částečný francouzský překlad v roce 1888.
Prostřednictvím této sbírky měli Byzantinci přístup ke spisům pseudodemokrita prostřednictvím jeho textu zvaného Physica a Mystica , zejména však k spisům Zosima z Panopolisu , na jejichž spisy pohlíželi s velkou úctou. Korpus také obsahuje náležitě byzantské autory jako Synesios z Kyrény , Olympiodorus alchymista , Stephanos z Alexandrie , křesťan i anonymní filozof.
Podle Jacquesa Sadoula, protože je obtížné vrátit se dále než do řeckých rukopisů, je proto třeba Byzanci považovat za jednu z kolébek metalurgických postupů.
Dědictví Zosima z Panopolisu.Zosima je první alchymista, o kterém máme nějaké biografické podrobnosti. Známý je zejména díky řeckému alchymistickému korpusu, který shromáždili Byzantinci.
Obzvláště eklektický myslitel. Mimo jiné přenáší techniky, které přisuzuje Pseudo-Demokritu a Marii Židovce , jako je použití bain-marie , jejíž jméno mu zůstalo. Jako první vyvinul duchovní a kosmologický výklad alchymistických postupů. Pro Zosimu je konečným cílem hermetické vědy zduchovnit hmotu; to znamená transformovat fyzickou hmotu pomocí různých technik na hmotu duchovní. Tuto transformaci spojuje se sluneční regenerací, jejíž symbolika zlata se nachází uprostřed. Tato vize zpracování kovů byla nalezena v popředí alchymistických přesvědčení po celý středověk i mimo něj. Rovněž podpoří jeho setkání se symbolikou obětování Krista vytvořením paralely mezi transmutací tělesného na duchovní a tajemstvím eucharistické transsubstanciace . Nepředstavovali si křesťané Poslední večeři jako akt společenství, kde se účinek rituálu radikálně mění podstata chleba a vína? Alchymie i křesťanská církev udržují myšlenku transmutace jednoho prvku na druhý, první velkým dílem a druhým slavením mše .
Slitiny a napodobeniny.Navzdory autoritě, kterou Byzantinci připisovali Zosimovi, jsou jeho texty zjevně méně studovány pro své transcendentní a mystické pohledy než pro jejich praktické aspekty. Většina textů byzantské sbírky obsahuje četné recepty týkající se barvení kovů a výroby slitin. Je tedy třeba uzavřít, že kromě určité menšiny je duchovní aspekt alchymie mnohem méně vyhledávaný než její čistě materialistický aspekt. V Byzanci měla výroba a zpracování zlata politický i obchodní význam. Těžba kovů pro výrobu měnových měn je jednou ze specialit říše a ta neváhá v tomto oboru používat napodobeniny ve formě slitin. Od IV -tého století, císař Constantine 1 st provedla měnovou reformu, která vidí vznik nové mince v téměř čistého zlata, mince . Tento poslední bonus, protože v mezinárodním obchodě, a dokud ona utrpěla hluboké devalvaci během XI -tého století. Je pravděpodobné, že výhoda spočívající v regulaci obchodu na celém východě a západě povzbudila Byzantskou říši, aby se zajímala o předpokládané metody umělé výroby stříbra a zlata.
Další produkce.V textech je několik receptů, které se přímo netýkají zpracování kovů, ale které s sebou nesou velký význam pro byzantský svět. Takto je zachováno několik receptů na výrobu vápna ; základní materiál při zušlechťování kovů, ale také široce používaný mimo jiné v oblasti stavebnictví (výroba malty ), při výrobě fresek a pro hnojení půdy.
Dalším materiálem v popředí pro Byzantince, vyráběným alchymisty, nebo přinejmenším jehož tajemství výroby bylo uchováno, je pigment rumělky . To bylo použito při výrobě fialového inkoustu , který byl nezbytný pro byrokratický systém Byzantské říše, aby bylo možné ověřit dokumenty kancléřství. Císařský podpis, stále podepsaný, byl vyroben inkoustem z rumělky, který mohl použít pouze císař. Načervenalá barva rumělky byla spojena s imperiální fialovou, z čehož vyplývá jeden z titulů, které císař nese: Porphyrogenet ze starořecké porphýry , což znamená fialová.
Výroba piva byla také součástí těla byzantských alchymistických znalostí, a to bylo pravděpodobně způsobeno skutečností, že samotní alchymisté považovali alchymistickou práci za výsledek akce v každém ohledu podobné fermentaci:
Filozofové velmi často doporučují, aby hmota byla fermentována; ale ne vždy slyší to samé. Někdy se hovoří o fermentaci, aby se vytvořil elixír, a někdy o pokračování stravy, která přechází z jedné barvy do druhé; -Dom Antoine-Joseph Pernety , mytohermetický slovník týkající se fermentace.
Kromě výše zmíněných produktů obsahuje alchymistická sbírka: pojednání o výrobě brýlí, další o barvení drahých kamenů, jako jsou smaragdy, karbunkly a ametysty. Několik receptů ukazuje, jak se „perly“ vyrábějí a jak se zpracovávají. Existuje také recept na výrobu saponátu a mýdla, lepidla a barviv na vlnu.
Staří spisovatelé. Olympiodorus Alchymista.Špatně ztotožňovaný s filozofem a historikem Olympiodorem z Théb , který je uznáván jako Olympiodorus Alexandrijský, nebo dokonce Olympiodorus jako alchymista , je alexandrijský filozof a novoplatonista. Narodil se kolem roku 500 a zemřel po roce 564. Zasloužil se o napsání komentáře ke knize Zosimus „O akci“ a obecněji k textům připisovaným Hermesovi Trismegistovi . Toto přičítání je nicméně zpochybňováno a někteří jej vnímají jako nepravděpodobné.
Pelagios Filozof.Jistý Pelagios Filozof, kterému se připisuje alchymistické pojednání O božském a posvátném umění . Je možné, že Pelagios' název odkazuje na Pelagius , kacířské Breton mnicha, který skončil svůj život v Egyptě, ale je nepravděpodobné, že text je ve skutečnosti v ruce.
John arcikněz.Jan arcikněz v Evagii je dalším autorem přítomným v byzantské alchymistické sbírce, o které je obtížné najít žádné informace. Zdá se, že je zmíněn pouze jako autor pojednání o božském umění .
Stephanos z Alexandrie.Stephanos Alexandrie je veřejný učitel a filozof, který žil za císaře Heraclius v VII th století. Učí spisy Platóna a Aristotela a specializuje se na předměty kvadrivia . Je známý komentáři k Platónovi a Aristotelovi, stejně jako pracemi astronomické, astrologické, lékařské a alchymistické povahy. Ohledně svých alchymistických děl odkázal důležité pojednání, které nebylo zahrnuto do sbírky řeckých alchymistů Marcelina Berthelota . Text je vytištěn v řecké verzi ve fyzikech a Medici Graeci Minores od Julia Ludwiga Idelera a má název O velkém posvátném umění výroby zlata .
Komentátoři. Synesios z Kyrény.Určitý alchymista jménem Synesios (nebo dokonce Synesius) je již dlouho spojován se Synesiosem z Cyrény . Sblížení již plně převzal Lenglet du Fresnoy v roce 1744. Alchemický text, který mu byl přidělen, nese název Na díle filozofů a je nalezen ve francouzském překladu v Knihovně chymických filozofů .
Synesios Cyrenenského by se narodil kolem roku 370 v Kyrény , a byl by zemřel v Ptolemais kolem 413. studuje filozofii v Alexandrii a je umístěn v Neoplatonic proudu . Rychle navštívil Atény a poté odjel do Konstantinopole v letech 399 až 402. Poté se obrátil tím, že se oženil s křesťankou, se kterou měl tři syny. Nakonec se na pozvání vrátil do Ptolemais, aby se v roce 411 stal jejím biskupem.
Křesťan a anonymní filozof.V řecké alchymistické sbírce jsou dva významní byzantští komentátoři a oba anonymní: Christian (Philosophus Christianus), kterému je přisuzováno pojednání o dvanácti kapitolách O ústavě zlata ; a anonymní filozof, autor tří krátkých textů: O božské vodě bělení , O cvičení Chrysopee a Hudbě a chemii .
Kosmy.Cosmas je další byzantský alchymista, jehož informace na jeho účtu chybí. Podle názvu jeho díla Vysvětlení vědy o Chrysopee od svatého mnicha Cosmasa pochází z klášterního světa, ale nijak nám neřekne, ke kterému klášteru je připojen. Podle F. Sherwooda Taylora musí být redakční úprava textu umístěna kolem roku tisíce, a to z důvodu použití určitých barbarských výrazů.
Nicephore Blemmydès.Další text z řeckého alchymistického korpusu je přičítán Constantinopolitan autorovi Nicéphore Blemmydès . Po dobytí Konstantinopole v roce 1204 se uchýlil do Bithynie, kde dlouho studoval ve všech oborech, které si v té době vážil. V roce 1234 byl vysvěcen na kněze a vstoupil do klášterního života. Po jeho smrti opustil impozantní dílo, srovnatelné s legendou, a stal se tak jedním z nejučenějších mužů své doby. Alchymistické pojednání nesoucí jeho jméno se jmenuje: La Chrysopée .
Jiní autoři a menší alchymističtí komentátoři odkázali texty prostřednictvím Řecké alchymistické sbírky. Většina z nich je anonymních a nemá žádná jména, která by nám pomohla je identifikovat. Pro ty, kteří to zmiňují, jsou: Heliodorus, Theophrastos, Hierotheos, Archelaos.
Alchymie zajímala elity o vyhlídky na bohatství, které se v nich určitě houpalo, ale také z důvodů vojenské moci. Byzantinci jsou ve všech ohledech dědici vojenských technik specifických pro řecko-římskou civilizaci, ale neváhají použít alchymistický výzkum k založení nových válečných zbraní.
O řeckém ohni je známo jen velmi málo , ale jeho vynález nepochybně staví Byzantiny do popředí vynálezu střelných zbraní, které byly do té doby přisuzovány Číňanům. Zařízení bylo používáno zejména na lodích, jako je tomu v případě odpuzování arabských invazí, dvakrát, když obléhali Konstantinopol. Jean Skylitzès nám dává příklad ilustrovaný ve své kronice , jejíž rukopis je uložen v Madridu . Víme, že to bylo také používáno během obléhání a že to bylo někdy ovládáno pomocí přenosného zařízení zvaného sifon. Moderní aspekt takové zbraně, navzdory vzdálené éře, ke které patří, nepochybně připomíná určité současné technologie, jako je plamenomet nebo dokonce napalm .
Je možné, že vynález řeckého ohně, stejně jako jeho dobře střežené tajemství, byl důsledkem nejisté situace obrany území, kterému musela Byzantská říše čelit. Tenhle je od svého vzniku až do svého pádu neustále ohrožován různými vojenskými silami, které nepřestávají chtít útoky napadnout: to je případ Peršanů, kteří budou na východě následováni Araby, Avary v jih ohrožuje území v Africe, Bulhary na západě a později křesťané Západu křížovými výpravami . Držení zbraně tak působivé jako řecká palba je v takové nepřátelské situaci jasnou výhodou.
Přestože byly všechny techniky řeckého ohně ztraceny, v pojednání s názvem Liber Ignium (Kniha ohňů) Marcusa Graecuse, které se zachovalo v latinském rukopisu s názvem Varii tractatus de alchimia, zůstalo několik úryvků receptů . Tištěná latinská verze byla vydána v roce 1804 a Ferdinand Hoefer ji ve svých dějinách chemie od nejstarších dob v roce 1866 uvádí ve francouzském překladu .
Situace alchymie v Byzantské říši.Zájem Byzantinců o alchymii je zřejmý a projevuje se především v jejich touze shromažďovat starořecké spisy, zadruhé v psaní komentářů a nakonec v produkci originálních spisů. Navzdory možným souvislostem mezi alchymistickými teoriemi a křesťanským dogmatem má alchymie, která vzkvétá v Byzanci, v podstatě pohanskou povahu díky svým gnostickým a novoplatonickým aspektům .
Tato situace je o to zajímavější, když vezmeme v úvahu, že oficiálně je alchymie nelegální činností uvnitř byzantských hranic, a to od té doby , co Dioklecián , v roce 297, vydal edikt odsuzující jej a nařídil spálit knihy starověkých Egypťanů, které se zabývají s výrobou stříbra a zlata. Tento ilegální stav možná vysvětluje, proč se téměř všichni byzantští alchymisté zdají být uvězněni uvnitř hranic říše a konkrétněji pocházejí z egyptské Alexandrie . Může to být také způsobeno skutečností, že většina alchymistických spisů je anonymních nebo pseudepigrapha .
Přes tento zákaz, který, jak se zdá, se vznáší nad byzantskou alchymií, se jeho přenos neomezuje pouze na několik kruhů následovníků. Joseph Bidez ukazuje, že ona vlastně těší relativní difuzní elit evokují dopis mnicha a spisovatel XI -tého století Michael Psellos , adresa k patriarcha Michel Cerularius . Toto se zabývá určitými body týkajícími se alchymie, astrologie a démonologie, na které se patriarcha zvědavě ptá. Tato epištola bude dostačující, takže mnohem později budou někteří považovat Michela Psellose za alchymistu autority. Pečeti obsahující jeho jméno najdeme také v latinské sbírce alchymistických textů Bibliotheca Chemica Curiosa od Mangeta vytištěné v roce 1702.
Je také zajímavé poznamenat, že navzdory rozhodně pohanskému pozadí alchymie v té době jsou všichni byzantští alchymisté v zásadě křesťané a zdá se, že posvátné umění si užívá určitý rozmach klášterního prostředí díky autorům, jako jsou Kosmas, Michel Psellos a Nicéphore Blemmydès .
Arabská alchymie se narodila v roce 685, kdy podle legendy nařídil princ Khâlid ibn al-Yazîd mnichu Marianovi (nebo Morienovi), žákovi alchymisty Štěpána Alexandrijského (asi 620), aby přeložil alchymistické texty do arabštiny nebo řečtiny .
Na VIII X th objeví století Corpus Jabirianum připsat Geber . Jâbir ibn Hayyân, známý jako Geber (kolem 770), představuje první triádu těla, duše a ducha . Trvá na elixíru jako léku a všeléku a elixír není jen minerál. Geber také představuje sedmičku ze sedmi kovů : zlato (Slunce), stříbro (Měsíc), měď (Venuše), cín (Jupiter), olovo (Saturn), železo (Mars), rtuť (Merkur); další september, operace: sublimace, vzestupná nebo sestupná destilace (filtrace), kupelace, spalování, fúze, bain-marie , písková lázeň . Argyropée je krok, ne pád: je součástí práce. Tyto čtyři prvky a čtyři základní vlastnosti jsou autonomní. V jakékoli látce tří království je možné zvýšit, snížit podíl nebo dokonce vyloučit teplo, chlad atd. a tím získat úplně jinou látku.
Geberovi se připisuje objev kyseliny dusičné , která se získává zahřátím ledku KNO 3 v přítomnosti síranu měďnatého (CuSO 4 ⋅ 5 H 2 O) a kamence (KAl (SO 4 ) 2 ⋅ 12 H 2 O) a kyseliny sírové ( vitriol ) a aqua regia . On také izolovat antimon a arzen ze své sulfidy ( antimonitu a nerost / realgar ).
Určitý počet středověkých arabských pojednání o magii, astrologii nebo alchymii se připisuje Balînâs Tûwânî ( Apollonius z Tyany ). V IX th století (kolem 825), ve spojení s Pythagorovy mága je Kniha tajemství stvoření. Kitâb sirr al-Khaleqa dává v arabštině text Smaragdového stolu , který hraje zásadní roli v hermeticko-alchymistické tradici.
"Toto je kniha mudrce Bélinousa [Pseudo-Apollonius z Tyany], který vlastní umění talismanů: to říká Bélinous." […] Na místě, kde jsem žil [Tyana], byla kamenná socha, vyvýšená na dřevěném sloupu; na sloupci čteme tato slova: „Jsem Hermes, kterému byla věnována věda ...“ Zatímco jsem spal neklidným a neklidným spánkem, zabraným tématem mé věty, starým mužem, jehož tvář připomínala můj, přišel přede mnou a řekl: „Vstávej, Belinousi, a vstup do této podzemní cesty, dovede tě to k vědě o tajemství Stvoření ...“ Vstoupil jsem do tohoto podzemí. Viděl jsem tam starého muže, který seděl na zlatém trůnu a který držel v jedné ruce smaragdovou desku ... Dozvěděl jsem se, co bylo napsáno v této knize Tajemství stvoření bytostí ... [ Smaragdová tabulka :] Pravda, pravda, nesporná, jisté, autentické! Hle, nejvyšší je od nejnižšího a nejnižší je od nejvyššího; dílo zázraků jedinou věcí… “
Râzî (860-923), zvaná na západě Rhazès, zanechala Knihu tajemství. Kitâb al-asrâr s velkým vlivem.
Encyklopedie bratří čistoty ( Ikhwân as-Safâ , 963) obsahuje část o alchymii.
Filozof Algazel ( Al-Ghazâlî 1058-1111) hovoří o alchymii štěstí ( kimiyâ es-saddah ). Ale je spíše proti alchymistické praxi.
Arabská alchymie, která dosáhla svého vrcholu mezi IX th století a XI -tého století, je široce a rychle rozšířila na Západě jako Christian Latinské překlady z poloviny XII th století. Jedním z prvních je Morienus : Robert de Chester , v roce 1144, přeložil do latiny arabskou knihu Morienus Romanus, Liber depositione alchemiae quem edidit Morienus Romanus, který řekl: „Protože váš latinský svět stále neví, co je Alchymia a jaké je jeho složení, vysvětlím v této knize. Alchymie je tělesná látka složená z jediné věci nebo díky jedné věci, která je cennější spojením blízkosti a účinku “. Přibližně ve stejné době přeložil Hugues de Santalla Knihu tajemství stvoření přisuzovanou Balinousovi (arabské jméno Apollónia z Tyany, které zahrnuje první latinskou verzi Smaragdového stolu ). A františkánský Gérard de Cremona (~ 1114- ~ 1187) překládá Liber DIVINITATIS de Septuaginta ( Book of the Septuagint ) o Geber (většina textů, které budou poté přisuzovaných k němu jsou latinské výtvory) a texty falešně připsaný k Rhazès .
Úryvek z Kitâb al-Shifâ ' (asi 1020), ve kterém se Avicenna (Ibn Sīnā) staví proti alchymii, je přeložen do latiny pod názvem De congelatione et conglutinatione lapidum (ze zmrazení a slepení pierre), Alfred de Sareshel kolem roku 1190. Připojeno ke knize IV o meteorologii , ve které Aristoteles pojednává o povaze a tvorbě kovů, bude přičítáno druhému a bude mít vliv jak na alchymisty, tak na jejich odpůrce. Zlato je vyrobeno ze rtuti a síry kombinované pod vlivem Slunce. Lidská mysl drží slavnou frázi:
"Dejte alchymistům vědět, že nemohou přeměnit kovové druhy." Sciant artifices alchemiae species metallorum transmutari “.Tato vlna překladů i nadále XIII -tého století a mnohé arabské texty jsou uváděny pod obchodním názvem starých orgánů, filozofů, jako je Socrates a Plato , Aristoteles , Galén , zosimos z Panopole (Latinized Rosinus, a on vlastně alchymista), nebo mýtické postavy jako Hermes Trismegistus , Apollonius z Tyany , Kleopatra .
S tímto korpusem přeloženým z arabštiny zdědí latinská alchymie kromě určitého počtu technických výrazů jako still nebo athanor jeho hlavní témata a problémy: myšlenku, že kovy se tvoří pod Zemí pod vlivem planet ze síry a rtuti a tato alchymie si klade za cíl reprodukovat, urychlit nebo zdokonalit tento proces; analogie mezi alchymií a medicínou v podobě elixíru - náboženské konotace, boha stvořitele považovaného za model alchymisty - otázka šíření nebo utajení alchymistických znalostí.
Některé tradice jsou zastoupeny v těchto textech: praktická a jasná pojednání, včetně těch ze školy Geber a Rhazes a na De anima v arte Alchemia připsat Avicenna , které odrážejí skutečnou experimentální výzkum, pojednání o receptech, které mají podobu v Secretum Secretorum (připsáno Rhazèsovi a přeloženo Filipem z Tripolisu kolem roku 1243 a alegorické texty včetně Morienus , Turba philosophorum a Tabula Chemica od Senior Zaditha ( Ibn Umail ). Pseudo-Geber (Paul z Taranta), autor knihy Suma dokonalosti. Summa perfectionis , 1260), Pseudo-Arnaud de Villeneuve ( Rosarius , av. 1332), Gérard Dorn ( Clavis totius philosophiae chymisticae , 1566) převezme myšlenku míchání praxe a alegorie.
Latinská středověká alchymieKolem roku 1210 napsal vědec Michael Scot několik alchymistických pojednání: Ars alchemiae , Lumen luminium . Jako první vyvolává lékařské ctnosti pití zlata; V tomto směru budou pokračovat Roger Bacon ( Opus majus , 1266; Opus tertium , 1270), Pseudo- Arnaud de Villeneuve ( Tractatus parabolicus , kolem 1330), Paracelsian Gérard Dorn ( De Thesauro thesaurorum omnium , 1584).
Kolem roku 1250 Albert Veliký připouští transmutaci a zavádí analogii mezi tvorbou plodu a tvorbou kamenů a kovů. Hájí teorii síry a rtuti. Je nepochybně autorem Alkimie nebo Alkimia minor , ale ne dalších pojednání, jako je Semita recta nebo Sloučenina sloučenin. Složení kompozice . Tomáš Akvinský není alchymista, přestože mu je připisována velkolepá Aurora na jejím vzestupu (Aurora consurgens) , která představuje alchymii jako hledání duchovní vnitřní regenerace, která se datuje od roku 1320.
Roger Bacon se zajímal o alchymii ve svém Opus minus (1267), ve svém Opus tertiu , ve svém komentáři k Tajemství tajemství (1275-1280), o kterém se mylně domnívá, že je Aristoteles; ale zrcadlo alchymie (Speculum alchimiae) datovaných XV th století. : je to Pseudo-Roger Bacon. Roger Bacon ( Opus majus , 1266) tvrdí, že lék na kovy prodlužuje život a že alchymie, praktická věda, ospravedlňuje teoretické vědy (a už ne obráceně): první vidí dvojí stranu (spekulativní a operativní) alchymie.
Pro Pseudo- Roger Bacon :
"Alchymie je věda, která učí připravovat určitý lék nebo elixír, který se promítá na nedokonalé kovy, jim dává dokonalost v samotném okamžiku projekce." "
Dva principy neboli látky byly síra a rtuť, třetí je přidán ze součtu dokonalosti (Summa perfectionis) (1260): arsen. Práce je přičítána Arabovi Geberovi (Jâbir ibn Hayyân), ale pochází od Pseudo-Gebera nebo latinsky Gebera Pavla z Taranta.
Mezi charakteristické Autoři Arnaud de Villeneuve (1245-1313), Denis Zachaire je Pseudo-Lull (early XV th století), Canon George Ripley , údajný Bernard Trevisan .
Rok 1330 je datem The New Precious Pearl (Pretiosa margarita novella) , autorem Petrus Bonus , který je teologickým diskurzem. Autor rozlišuje vědecký výzkum a božské osvětlení. On je první, aby se o alchymistické čtení velkých starověkých mýtů, jako zlatého rouna, pánev, proměnami v Ovid , Virgil , atd ; za ním budou následovat Augurelli , Pic de la Mirandole , Giovanni Bracesco + 1555, Dom Pernéty . Petrus Bonus podporuje samotnou teorii rtuti. První srovnává Kámen mudrců s Kristem: odpovídá-li proces Velkého díla lidskému životu (početí, těhotenství, narození, růst, smrt), odpovídá také tajemstvím křesťanského náboženství (vtělení a umučení Krista , Poslední soud, Tajemství Nejsvětější Trojice atd.).
Kolem roku 1350 Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) ( De considere quintae essentiae ) asimiluje elixír a alkohol jako pátý element, tedy kvintesenci , která může prodloužit život. Říká, že tuto kvintesenci lze extrahovat ze všech věcí, krve, ovoce, dřeva, květin, rostlin, kovů. Proto určité opravné prostředky. Dělá destilační alchymii, protože pro něj je kvintesence extrémně silným destilátem, který lze extrahovat z alkoholu destilovaného tisíce a jednou. Tato teorie kvintesence zavádí myšlenku „aktivního principu“, který má stonásobně stejné vlastnosti jako ty jednoduché, z nichž Galen podrobně popsal příznivé účinky na lidskou úroveň.
Alchymie a křesťanstvíKatolická církev nikdy neodsuzovala alchymii jako takovou jako kacířství. Odsouzení jsou udělována pouze v omezeném rámci: v oblasti padělatelů a kouzelníků, vnitřní kázeň žebravých řádů (františkánů a dominikánů ) a v 17. století vypovězení libertinů . Myšlenka tohoto odsouzení se zobrazí pouze s okultisty z 19. století .
V letech 1273, 1287, 1289, 1323, 1356 a 1372 obecné kapitoly dominikánů vyzývají bratry, aby předali spisy alchymie svým nadřízeným nebo (v roce 1321) je zničili. V roce 1295 jim zákony františkánů zakazovaly vlastnit, číst nebo psát alchymistické knihy.
Élie de Cortone , Gérard de Cremona , Roger Bacon , Jean de Roquetaillade jsou františkáni.
V Tractatus parabolicus Pseudo Arnaud de Villeneuve (uprostřed XIV th století), poprvé se obraz Krista (jeho života, jeho vášeň a vzkříšení) se ve srovnání s kamene mudrců. Alchymie se proto stává křesťanem. The Pseudo-Lull : „Stejně jako Ježíš Kristus vzal lidskou přirozenost k vydání a vykoupení lidstva, je vězněm hříchu tím, že následuje neposlušnost Adama, tak je v našem umění, které je jednou věcí trestně poškvrněno, vzneseno, umyto a vykoupen z tohoto znečištění jinak a opačnou věcí “. Ve stejné době (1350) navázal Jean de Roquetaillade spojení mezi Velkým dílem a Umučením Krista.
Báseň Ordinář alchymie (1477) Thomase Nortona .
Denis Zachaire prohlašuje, že se mu na Velikonoční den 1550 podařilo převést rtuť na zlato:
„Neuplynul ani den, kdy jsem s velkou pílí nesledoval vzhled tří barev [černá, bílá, červená], které napsali filozofové, aby se objevily před dokonalostí našeho božského díla, které (díky Pánu Bohu) žiji jeden po druhém, takže vlastní den Velikonoc [1550]. Pak jsem viděl skutečný a dokonalý zážitek na rtuťovém rtuťáku zahřátém v křupavém kelímku, který se mi během hodiny proměnil v jemné zlato před očima pomocí malého množství tohoto božského prášku. Kdybych s tím byl spokojený, Bůh ví; Nechlubím se tím. "Když byl císařem Rudolfem II. Habsburským (1576–1612), hlavním městem alchymie byla Praha . Scházejí tam doboví následovníci: Heinrich Khunrath (autor obdivuhodného Amphitheatrum sapientiae aeternae , 1602), Oswald Croll , Michael Maier (mimo jiné autor Les Arcanes très Secrets , 1613, a de l ' Atalante uprchlík , 1618).
Slavné dílo o Nicolasi Flamelovi , Kniha hieroglyfických postav , které poskytuje alchymistickou interpretaci oblouku hřbitova Innocents v Paříži, nenapsal Nicolas Flameel, který alchymii nikdy neudělal. Kniha je datována rokem 1399, ale nebyla vydána v roce 1612, mohla být napsána až kolem roku 1590, snad spisovatelem Françoisem Béroalde de Verville (1558-1612). Realizací díla, jak duchovního, tak fyzického, rozvíjí pojem ars magna , vzájemné osvobození hmoty a ducha.
ParacelsusParacelsus , jak ukázal jeden z jeho redaktorů, Johann Huser, nenapsal nic alchymistického v běžném slova smyslu (transmutace kovů, výroba zlata), protože se zaměřuje na lékařské použití a filozofický aspekt. Ve svém Opus paragranum (1533) nahrazuje čtyři prvky tři látky ( tria prima ), kterými jsou síra, rtuť a (přidává to Paracelsus) sůl; asimiluje proces trávení na alchymii, vědu o vaření a zrání. Tento specifický přístup, který Paracelsus musel k alchymii, způsobil spagyrii .
"Mezi všemi látkami jsou tři, které dávají každé věci své tělo, to znamená, že každé tělo se skládá ze tří věcí." Jmenují se: Síra, Merkur, Sůl. Pokud se tyto tři věci spojí, vytvoří tělo […]. Vize vnitřních věcí, která je tajemstvím, patří lékařům. […] Vezměte si příklad dřeva. Toto je tělo samo o sobě. Spalte to. Co bude hořet, je Síra; to, co vydechuje v kouři, je Merkur; co zůstává v popelu, je sůl. [...] Co hoří, je Síra; ten [Merkur] je sublimovaný, protože je těkavý; třetí látka [sůl] slouží k vytvoření celého těla. "Jean-Baptiste Van HelmontJean-Baptiste Van Helmont (Brusel 1579-1644) nejprve absolvoval filozofii a poté hledal jinou cestu v astronomii, poté v medicíně. Tehdy se zaměřil na tajemství alchymie a pokusil se o transmutaci kovů a objevil existenci plynů, které ho postavily na okraj moderní vědy. Popisuje několik plynů, včetně oxidu uhličitého. Jeho práce vydal jeho syn François-Mercure pod názvem Ortus medicinae, vel opera et opuscula omnia .
Jean-Baptiste Van Helmont , alchymista, který propagoval chemii, chtěl ukázat, že teorie čtyř alchymistických prvků není platná.
Van Helmont vypěstoval mladou vrbu v dřevěné krabici obsahující 90 kg půdy sušené v peci a pokrytou pocínovanou železnou deskou propíchnutou malými otvory. Říká, že nezohlednil padající listí ani prach, který se tam mohl usadit. Po pěti letech zvlhčování dešťovou vodou filtrovanou přes síto (nebo v případě potřeby destilovanou vodou) zjistil, že hmotnost stromu (169 liber a asi 3 unce) se zvýšila o 76 kg , zatímco hmotnost Země se snížila pouze o 57 g. I když pochopil, co je plyn a že existuje oxid uhličitý, nechápe, že strom je schopen pomocí fotosyntézy přijímat CO2 ze vzduchu a že symbiontové bakterie mohou také ve vzduchu přijímat dusík ve vzduchu. Falešně proto odvodil, že Země, která má téměř stejnou váhu, je to voda, která se změnila na dřevo, kůru a kořeny. Pro alchymisty byl tedy alchymistický prvek „voda“ přeměněn na prvek „země“. Tato hypotéza bude mít „určitý dopad na odborníky“ té doby, než bude v rozporu s vědou. Van Helmont dospěl k závěru, že pokud pochází z prvku „voda“, prvek „země“ není elementární, proto prvek „země“ nebyl jeden a teorie čtyř prvků nebyla platná.
Tyto čtyři „prvky“ by dnes mohly odpovídat stavům hmoty (pevná látka, kapalina, plyn, plazma).
S Gérardem Dornem ( Clavis totius philosophiae chymisticae , 1566), Jacquesem Gohorym ( Compendium , 1568) se Cesare Della Riviera ( Kouzelný svět hrdinů , 1603) narodil spekulativní alchymie bez operativní praxe . Je rozšířena o některá díla Giordana Bruna nebo Jean d'Espagnet . Je navázána korespondence mezi fázemi Velkého díla a fázemi duchovní transmutace.
Toto období stále označují velcí alchymisté, včetně Basila Valentina , kosmopolita ( Alexandre Seton ? Michel Sendivogius ?), Angličana Eyrénée Philalèthe (George Starkey).
1616: Chytická svatba Christiana Rosencreutze , Jeana Valentina Andreae. Alchymie je zde duchovní, alegorická a především pochází z Rose-Croix. Michael Maier , lékař císaře Rudolfa II. Svaté říše římské , uvádí ve své knize Themis Aurea zlatá pravidla pro alchymistické lékaře Řádu růžového kříže.
V roce 1677 se v La Rochelle objevila jedinečná kniha kvůli Jacobovi Saulatovi: Mutus liber . Tichá kniha : „veškerá hermetická filozofie je zastoupena v hieroglyfických obrázcích“, ve skutečnosti patnáct desek bez textu, které Eugène Canseliet upraví a okomentuje. Zdá se, že kniha drží rosu pro elixír.
Robert Boyle, který věří v možnost transmutace kovů, se ptá v The Skeptical Chymist (1661), teorii čtyř prvků a teorii tří paracelsianských principů (síra, rtuť a sůl), a zavádí myšlenku z chemického prvku jako součásti indecomposable, ne transformovatelné do jiného prvku.
V letech 1668 až 1675 praktikoval Isaac Newton alchymii.
31. ledna 1712 alchymista Jean Trouin zahynul při útěku, aniž by olovo přeměnil na zlato, jak tvrdil.
V roce 1722 francouzský lékař a přírodovědec Étienne-François Geoffroy , vynálezce konceptu chemické afinity , nevěří v transmutaci, ale nepovažuje za možné prokázat její nemožnost:
"[Alchymistické] umění nikdy nevytvořilo zrnko [zlata] ze žádného z nedokonalých kovů [olova, cínu, železa, mědi, rtuti], což je podle alchymistů zlato, které příroda postrádala." Prostě nikdy neudělal oblázek. Příroda si na všechna vystoupení vyhrazuje všechny produkce. Nebudeme však demonstrovat, že je nemožné vydělat zlato, ani nebudeme demonstrovat, že je nemožné, aby člověk nezemřel. "
V roce 1781 publikovala Sabine Stuart de Chevalier , jedna z mála ženských alchymistek, svůj Filozofický diskurs o třech zásadách, zvířecím, rostlinném a minerálním, nebo Klíč k filozofické svatyni.
V roce 1783 rozložil Lavoisier vodu na kyslík a vodík.
Hrabě Saint-Germain , známý ve Francii v letech 1750 a 1760, tvrdil, že je nesmrtelný a schopný produkovat nebo čištění drahých kamenů.
V XIX th století , několik málo zbytkových alchymisté jsou považovány za kuriozity, pozůstatků minulé éry.
Ti, kdo praktikují hyperchémii (Tiffereau, Lucas, Delobel, Jollivet-Castelot ), chtějí dělat alchymii přísně chemickým způsobem. Théodore Tiffereau vyráběl zlato v Mexico City v roce 1847 a chemik Gustave Itasse zjistil, že toto zlato má „všechny vlastnosti nativního zlata, ale liší se od něj chemickými vlastnostmi, které nepatří jinému kovu“ .
Některé Freemasons French (Jean Marie Ragon 1781-1862, Oswald Wirth 1860-1943), je v tradici některých svých předchůdců XVIII -tého století (včetně Tschoudy Baron ), úzce propojit mystickou alchymii a esoterické zdiva.
V roce 1926 se objevilo dílo s názvem Le mystère des cathédrales , které napsal neznámý muž pod pseudonymem, jistý Fulcanelli . Stejný autor vydal o několik let později další dílo Les Demeures philosophales . Fulcanelli stát v XX th století legendou. Canseliet , který by byl jeho žákem, přijde a nadchne tuto postavu, která by podle legendy měla prospěch z „Božího daru“, nesmrtelnosti (byl by byl viděn ve Španělsku ve věku 113): "Když jsem ho znovu viděl, bylo mu 113 let, tedy v roce 1952. Bylo mi v té době 53 let." Viděl jsem muže v mém věku. Buďte opatrní, měl bych zdůraznit, Fulcanelli v roce 1922 a ještě předtím, byl to pohledný stařík, ale byl to stařík “.
Jsou to také současní autoři, Roger Caro, zakladatel univerzální Církve nové aliance , Kamala Jnana a Jean Clairefontaine, kteří navíc tvoří možná jen jednu a stejnou osobu. Je třeba poznamenat, že Jean de Clairefontaine není Roger Caro, ale jeho přítel a mecenáš Maurice Auberger. Richard Caron vykázala pozoruhodnou obrodu zájmu od raného XX -tého století . "Zájem o alchymii vidíme nejen u okultistů ze všech oblastí života, ale také u spisovatelů, určité části buržoazie, která navštěvovala literární salony, a zejména lékařské komunity, která od konce minulého století podporuje , na jejích fakultách velký počet lékařských prací “.
Pro Fulcanelliho je alchymie „hermetická věda“, „spiritualistická chemie“, která „se snaží proniknout tajemnou dynamikou, která vládne“ nad „transformací“ „přírodních těl“. Archemy víceméně sleduje jeden z cílů alchymie („přeměna kovů na sebe navzájem“), ale používá „pouze materiály a chemické prostředky“, omezuje se na „minerální říši“. Spagyria je „skutečným předkem naší chemie“. „Dmychadla, to byli čistí empirici, kteří se snažili vydělat zlato kombinací toho, co věděli o alchymii (velmi málo!) A spagyrských tajemství“.
V roce 1953 vydal René Alleau v Éditions de Minuit základní dílo Aspekty tradiční alchymie s předmluvou Eugène Canseliet . Byl to navíc Alleau, kdo v roce 1948 přednesl sérii přednášek o alchymii, kterých se zúčastnil André Breton , a které měly hluboký dopad na vůdce surrealistů. Dlužíme kolekci Bibliotheca Hermetica od Editions Denoël stejnému autorovi .
V roce 1956 se poprvé objevil v úplném vydání Denoëla Le Message Retrouvé , malíře Louise Cattiauxa, jehož alchymistické svědectví, stejně jako jeho fyzika a metafyzika malby , je více než evidentní. Práce bude mnohokrát publikována v původním francouzském jazyce i v kastilštině, katalánštině, němčině, italštině, portugalštině, angličtině (celkem ve více než dvaceti vydáních). To vyvolalo mnoho alchymistických komentářů.
V těchto mužů, které dělaly chemii v XX th století , Genevieve Dubois vyzývám, nebo seznamy mnoho současných alchymisty Louis Cattiaux , Emmanuel Hooghvorst José Gifreda Henry Cotton Alvart Henri La Croix Haute, Roger Caro, Alphonse Jobert, Pierre Dujols de Valois, Fulcanelli a Eugène Canseliet.
Podle Serge Hutina :
„Alchymisté […] byli„ filozofové “zvláštního druhu, kteří tvrdili, že jsou správci vědy par excellence, obsahující principy všech ostatních, vysvětlující podstatu, původ a účel všeho, co existuje, vztahující se k původu a osudu celého vesmíru. "
Podle René Alleau (1953):
"Je především nutné považovat alchymii za experimentální, konkrétní náboženství, jehož výsledkem bylo osvětlení svědomí, osvobození mysli a těla [...]." Alchymie tedy patří spíše do historie náboženství než do historie vědy. "
Hledání léků na nesmrtelnost bylo součástí starověké čínské kultury od období válčících států . Vládci důvěřují cestě kouzelníků a nesmrtelných a tito „kouzelníci“ mají často postupy podobné alchymii. Z přísně historický, alchymistický druh znalostí je stanovena pro Čínu z II -tého století před křesťanské éry. Najdeme stopy, v historické Memoirs z Sima Qian , příběhu mluví o transmutace do zlata a prodloužení života by alchymistických praktik během vlády Wu Di dynastie Han v 133 před naším letopočtem. AD . Kouzelník Li Shao-jun je viděn jít do císařova domu a říkat mu: „Pokud obětuješ v peci, pak tě naučím, jak vyrábět vázy ze žlutého zlata; a v těchto nádobách budete moci pít a získat nesmrtelnost. “ „Je to pravděpodobně, říká J. Needham, nejstarší dokument o alchymii v dějinách světa.“ Ve světle nejnovějších prací na vzniku čínské alchymie (Pregadio 2006 campany 2002), názory některých francouzských specialistů XX th alchymie století jako Serge Hutin zdají zcela zastaralý.
Zakládajícím textem, i když jde spíše o pojednání o kosmologii než o alchymii, je Cantongqi ( Tcheou-yi san-t'ong-ki. Trojitá shoda v knize změn Tcheou ), připisovaná Wei Boyangovi (Wei Po -yang), legendární Nesmrtelný z roku 142. Prvním známým čínským alchymistickým pojednáním je Baopuziho neipian, který napsal Ge Hong (283–343 n . l. ). Čínští alchymisté rozlišují mezi „vnější alchymií“ ( waidan , wai tan ) a „ vnitřní alchymií “ ( neidan , nei tan ). Vnější alchymie, jak ji praktikuje například Ge Hong, ustupuje vnitřní alchymii, která dominuje od konce dynastie Tchang v roce 907. První písemné stopy této vnitřní alchymie, která je součástí rámce taoismu, pocházejí z VIII th století.
Takzvaná „indická“ alchymie je hinduistická. Vrací se do dávného období Védy ( II. Tisíciletí př. N. L.) A má kořeny v ajurvédě . Tato alchymistická znalost se nazývá Rasâyana , což doslovně znamená „způsob rtuti“. Tyto rasayana vede k výrobě elixíru života jmenován Ausadhi .
Ájurvéda je rozdělen do osmi větví, z nichž jedna je Rasayana:
Podobnosti mezi alchymií a šivy a tantrickými praktikami učinilo několik autorů: Šiva , který by se vztahoval k aktivnímu principu síry , oplodňuje Çakti , který by se vztahoval k pasivnímu principu rtuti . V tradici tantrické, tělo se stává Siddha-Rupa , doslova tělo diamond-blesk se blíží pojetí slavné tělo z Ars Magna na Západě.
Navzdory nepřebernému množství archeologických pramenů (historických i současných) s Vedou ( II. Tisíciletí př. N. L. ) Se v počátcích hinduistické alchymie vyskytly debaty o bytostech. Je však třeba upřesnit, že etnocentristická vize, prozápadní nebo koloniální , mohla ovlivnit partyzány teze o „importovaném nebo získaném původu“ alchymie v Indii.
Předmět studovali Adolf Leo Oppenheim (en) a Mircea Eliade . "Roberte." Eisler navrhl hypotézu mezopotámské alchymie. Ve skutečnosti zmíněné tablety Eisler jsou buď sklářské recepty, nebo rituály doprovázející metalurgické operace “. Mezopotámci používají ve svých receptech tajný jazyk k výrobě pasty z barevného skla, ale jde spíše o profesní tajemství než o disciplínu tajemných.
Z XIV -tého století před naším letopočtem. BC v Babylonia a VII th století před naším letopočtem. J. - C. v Asýrii se vyrábí drahokamy pece (umělé). Je to zhruba stejné recepty najdeme na Alexandria III TH imitace století drahé kovy, barvicí kameny, vyrábějící fialové.
Mezopotámská fáze je významným okamžikem v historii alchymie, protože kovy jsou dávány do souladu s planetami. Je tak umístěn esoterický základ alchymie, jmenovitě ustavení korelací mezi různými úrovněmi reality ve světě koncipovaném na základě analogií (a je b, co c je d).
"Peníze jsou Gal [velký bůh, Anou] zlato je En.me.shar.ra [Enli] měď je EA plechovka je Nin.mah [Nin-ani]. "Měsíc souvisí se stříbrnou barvou, se stříbrným kovem, s bohy Sîn (bůh Měsíce) a Anum; Slunce souvisí se zlatou barvou, zlatým kovem, bohy Shamash (bůh Slunce) a Ellil; Jupiter: lapisová modrá, cín, Marduk a Nin-ani; Venuše: bílá, měď, Ištar, bohyně plodnosti a bojů) a Ea; Merkur žluto-zelený, rtuť (?), Nabou (bůh psaní); Saturn: černý, olovo (?), Nirurta; Mars: červenohnědý, železný (?), Erra (Nergal).
Alchymie si dala odlišné cíle, které někdy koexistují. Nejtypičtějším cílem alchymie je výroba kamene mudrců , neboli „ velkého díla “, o kterém se předpokládá, že dokáže přeměnit obecné kovy na zlato nebo stříbro . Další cíle alchymie jsou v zásadě terapeutické, hledání elixíru nesmrtelnosti a Panacea (univerzální medicína), a vysvětlení významu arabské medicíny ve vývoji alchymie. Za hermetické texty skládá ze symbolů skrývá jejich význam z profánní, některé alchymisté byly spíše zájem o transmutaci z duše , to znamená, že v duchovním probuzení. Mluvíme pak o „ mystické alchymii “. Ještě radikálnější je Ars Magna , další odvětví alchymie, jehož cílem je transmutace samotného alchymisty na jakési nadčlověka s téměř neomezenou mocí. Dalším cílem alchymie je vytvoření umělého muže malé velikosti, homunculus .
Alchymista se staví proti nebo dělá doplňkovou praktickou alchymii a spekulativní alchymii. Roger Bacon , v roce 1270, ve svém Opus tertium , 12, rozlišoval tyto dva typy alchymie:
Účelem Velkého díla bylo získat Kámen mudrců . Alchymie měla operovat primát Materia , první hmotu, aby získala kámen mudrců schopný provádět „projekci“, tj. Přeměnu obecných kovů na zlato. Alchymisté vyvinuli dvě metody, jak se pokusit získat Kámen mudrců: suchou cestou a mokrou cestou . Hledání kamene mudrců se klasicky provádělo takzvanou mokrou metodou , kterou například představuje Zosime z Panopolisu z roku 300. Suchá metoda je mnohem novější a byla možná vynalezena Basile Valentinem , kolem roku 1600. V 1718, Jean-Conrad Barchusen, profesor chemie v Leydenu , vyvinul tuto cestu ve svém Elementa chemicae . Podle Jacquesa Sadoula je suchá trasa vysokoteplotní, obtížná, zatímco mokrá trasa dlouhá (tři roky), ale je méně nebezpečná. Fulcanelli v tomto ohledu říká: „Na rozdíl od mokré metody, jejíž skleněné nádobí umožňuje snadné ovládání a přesné pozorování, suchá metoda nemůže osvítit obsluhu.“
Klasických fází alchymistické práce je tři. Vyznačují se barvou, kterou materiál přebírá. Rovněž odpovídají typům chemické manipulace: práce v černé kalcinaci, práce v bílém vyluhování a redukci, práce v červené barvě pro získání žhavení. Tyto fáze nacházíme od Zosima z Panopolisu . Bílá fáze je někdy rozdělena na vyluhování bílé fáze a redukci žluté fáze některými autory alchymistů, kteří tak připouštějí čtyři fáze (černá, bílá, žlutá, červená) pro celek místo tří (černá, bílá, červená).
Arabové jsou prvními, kdo filosofovým kamenným léčivým vlastnostem dodává, a právě prostřednictvím nich se na západ dostal koncept elixíru . Roger Bacon chce „prodloužit lidský život“. Alchymistická pátrání, kovové počátky stává lékařský v polovině XIV th století, s Pseudo Arnaud de Villeneuve a Petrus Bonus . Pojem „univerzální medicína“ pro kameny i pro zdraví vychází z Testamentum du Pseudo-Lulle (1332). Johannes de Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) přidal kolem roku 1352 představu o kvintesenci, připravené z aqua ardens (alkoholu), destilované tisíckrát; popisuje extrakci kvintesence z vína a vysvětluje, že společně se zlatem zachovává život a obnovuje zdraví. Paracelsus v roce 1533 v Liber Paragranum jde ještě dále, odmítá transmutaci jako cíl alchymie a ponechává si pouze terapeutické aspekty. Shrnul své myšlení takto: „Mnozí říkali, že cílem alchymie je výroba zlata a stříbra. Pro mě je cíl úplně jiný, spočívá v hledání ctnosti a moci, která možná spočívá v drogách “. V jistém smyslu tedy Paracelsus spíše než vlastní alchymii provádí iatrochemii (hermetickou medicínu). V důsledku toho se objevuje odpor mezi dvěma způsoby použití kamene mudrců, výrobou zlata (chrysopee) nebo léčbou nemocí (všelék). Iatrochemie (nebo hermetická medicína) měla „pro hlavního představitele Françoise de Le Boë (Sylvius) a spočívala ve vysvětlení všech životně důležitých činů, ať už ve zdraví nebo v nemoci, chemickými operacemi: fermentací, destilací, těkavostí, zásaditostí, šumivostí“. Lékařskou alchymii studoval Alexander von Bernus.
Legenda říká, že alchymista Nicolas Flamel objevil elixír mládí a použil ho na sebe a svou manželku Pernelle. Stejně jako alchymie označila legenda o počtu Saint-Germain , měl by vzpomínku na své předchozí životy a odpovídající moudrost, nebo by měl elixír dlouhověkosti, který by mu dal dlouhý život dvou na čtyři tisíce let podle něj.
Dnes několik farmaceutických laboratoří (Pekana, Phylak, Weleda ...), prohlašovat posouvá spagyrické opravné prostředky z Paracelsus , Rudolf Steiner , Alexander von Bernus , Carl-Friedrich Zimpel , pokračovat v této lékařské alchymistické tradici.
Alchymista se prezentuje jako filozof. Tvrdí, že zná nejen kovy, ale také principy hmoty, spojení mezi hmotou a duchem, zákony transformace ... Jeho ontologie je založena na pojmu energie, energie protikladná, dynamická, jedinečná, jedinečná v metamorfóze. Ze své práce také čerpá morálku, ve které chválí práci a modlitbu: „Modlete se a pracujte ( Ora et labora )“ ( Khunrath ). Navrhuje skvělou metodu: analogii („Všechno dole je jako to, co je nahoře“). Jeho klíčovou představou je původ, návrat nebo - jak říká Pierre A. Riffard - „reverze“. Alchymista se chce vrátit k surovině, obnovit primitivní ctnosti věcí, učinit každé stvoření čistým a zdravým: aby se vytvořila příroda, dalo by se říci.
Interpretaci cílů sledovaných alchymií komplikují záměrně tajuplné texty, které alchymisté zanechali. Tato obtížnost interpretace dala vzniknout mnoha tezím o významu, který by měl mít alchymie.
Alchymisté jsou založeni na pojetí přírody a surovin. Teorie oponují nebo kombinují.
Od XIX th století, atomová teorie odsunuta do hodnosti alchymie pseudoscience. Paradoxně jaderná fyzika ukázala, že transmutace kovů jsou možné, navíc tento termín používá, i když byly vyvráceny alchymistické teorie.
Chemická laboratoř vděčí za alchymii natolik, že někteří pozitivisté (včetně Marcellina Berthelota ) kvalifikovali alchymii jako protochemii.
Předmět alchymie (Kámen mudrců a transmutace kovů) a chemie (studium složení, reakcí a chemických a fyzikálních vlastností hmoty) jsou však skutečně odlišné. Na druhé straně jej od ní odlišuje i vztah mezi alchymií a místními mýty a univerzální archetypální konstanty přítomné ve filozofii, která je základem alchymie. Několik autorů XX., Kteří studovali alchymii, ji důkladně prezentují spíše jako teologii nebo filozofii přírody než nadějnou chemii. Někteří starověcí alchymisté si dali titul „jediní skuteční filozofové“.
Interpretace alchymie, která vychází pouze z proto-chemie, by vycházela v zásadě z nesprávné interpretace Marcellina Berthelota v 19. století . Françoise Bonardel rovněž zachovává hypotézu o nadměrném zjednodušení, kterou provozují někteří historici 19. století .
Herbert Silberer , žák Freuda, je předchůdcem psychologické interpretace alchymie.
Objev alchymistického symbolu , podobný civilizacím vzdáleným v čase a prostoru, vedl Carla Gustava Junga velmi brzy k tomu, aby ocenil alchymii jako psychologický proces. Obzvláště trval na psychologickém nebo duchovním zájmu nebo dokonce na zahájení alchymie. Jeho funkcí by byla „individualizace“, to znamená zlepšení jedince v jeho nejhlubší dimenzi, ale prostřednictvím nevědomí . Bernard Joly zpochybňuje jungiánskou interpretaci alchymie, která ji definuje jako soubor duchovních aspirací.
Mircea Eliade , mytologička a historička náboženství, hájí ve Forgerons et alchimistes (1956) myšlenku, že alchymie, zdaleka není koktavým předchůdcem chemie , představuje velmi složitý systém znalostí, jehož původ se ztrácí v mlhách času a společné pro všechny kultury (zejména asijské). Na základě analogie makrokosmu a mikrokosmu rozvíjí myšlenku, že fyzické transformace hmoty budou reprezentacemi modalit předků, v jejich univerzálním rámci: Mučení - Smrt iniciace - Vzkříšení .
Gaston Bachelard , filozof a historik vědy , čerpá inspiraci z jungiánských konceptů k vytvoření „psychoanalýzy subjektivních podmínek“ formování myšlení. V Psychoanalýze ohně považuje alchymii za vědeckou snění, která je spíše záležitostí poezie a filozofie než objektivního poznání. Jeho argumenty jsou, že někteří alchymisté, jako Nicolas z Locques a jinými anonymními v XVII th století, využívající sexuální slovní zásoby a popsat vázy, odseknutí a veškeré technické nástroje používané v alchymii. Částečně nevědomá vize ohně , kterou alchymisté mají, je tedy animistická a sexualizovaná snění , považují oheň za živou a generující entitu. Ve Světle vycházejícím ze sebe ze stínů (1693) je dokonce zmínka o mužském ohni, který je agentem, a o ženském ohni, který je skrytý, ale v psychoanalýze „vše, co je skryto, je ženské“ je „základním principem bezvědomí sexualizaci“ . V důsledku toho může Bachelard napsat, že „nesmíme zapomenout, že alchymie je pouze věda o lidech, celibátech, mužech bez žen, zasvěcencích odříznutých od lidského společenství [...]“ a že je „silně polarizována nesplněnými touhami“ .
Již ve Formaci vědeckého ducha považoval Bachelard alchymii za disciplínu, která více brání vědeckému pokroku, než se na něm podílí. Jeho historická teorie je obecně založena na myšlence, že na člověka pracují primitivní intuice , které jsou afektivní a nevědomé a které nutí člověka k iluzornímu znázornění reality. Vědecké znalosti by pak byly pomocí těchto intuicí zabudovány do „antipatie“ . Matematizací reálného bychom například přešli od vágního a kvalitativního snění o této záležitosti k kvantitativnímu a přesnému poznání. Alchymie by být spíše kvalitativní přístup, který má tendenci substantialize na materiál . Bachelard píše, že „Alchymie vládne v době, kdy člověk miluje přírodu více, než ji využívá“ . Tento afektivní vztah k přírodě je však podle autora nevyhnutelný na první pohled, který dodává, že „první objektivní poznání [je] první chybou“ . Sociolog Émile Durkheim podobně píše, že alchymii, stejně jako astrologie , je založen na „prenotions“ , to znamená, že subjektivní iluze, které splňují konkrétní potřeby člověka (hledání kamene mudrců po bohatství a zdraví) a nikoli na vědecké vysvětlení, že by se rozbil s těmito iluzemi.
Barbara Obrist a Bernard Joly zpochybňují historické čtení Bachelarda. Když se filozof snaží vytvořit přestávku mezi vědeckou myslí a vědeckou myslí, když tato překonává konkrétní a kvalitativní znalosti, aby se posunula k abstraktním a kvantitativním znalostem, Bernard Joly spíše trvá na kontinuitě nebo dokonce na nerozeznání mezi starou alchymií a moderní chemií . Interpretací textů Étienne-Françoise Geoffroya a dalších chemiků-alchymistů chce ukázat, že selhání transmutace kovů neznamená, že jeho praktici jsou klamnými snílky. Naopak, alchymisté by byli vědci v tom smyslu, že věda si vzala svůj čas, snažila se objektivně poznat svět a budovat experimentální protokoly . To by byly pravoúhlé fyziky , kteří se údajně snažili na XVII th století dal náhlé zastavení jak alchymie a chemie není mechanický a obvinil je, že jsou nepravdivé věda praktikuje podvodníky.
Pro Jolyho je alchymie v zásadě racionální proces, který nevylučuje, že tu a tam podvodníci a šarlatáni tuto disciplínu využili. Nejde o to, aby alchymii omezovali na jakýsi iracionální esoterismus , esoterismus, který by byl výlučným vlastnictvím „adeptů“ a „iniciátorů“ imunizujících se proti kritice své vlastní interpretace alchymie.
Jako esoterické znalosti mají alchymistické texty tu zvláštnost, že jsou kódovány. Jedná se o znalost, která se přenáší pouze za určitých podmínek. Kódy používané starověkými alchymisty měly zabránit laikům v přístupu k jejich znalostem. Úmyslně nejasný poetický jazyk nabitý alegoriemi, rétorickými postavami, symboly a polyfonií (viz jazyky ptáků) měl za cíl vyhradit přístup ke znalostem těm, kdo by měli intelektuální vlastnosti k dešifrování záhad, které autori představují. a moudrost, aby se nenechali oklamat četnými pastmi, které tyto texty skrývají.
Stejný název může kvalifikovat dva zcela odlišné „objekty“ nebo „subjekty“, ale jeden může mít také několik jmen pro označení stejného objektu. To platí zejména pro Merkur, ale také pro jiné výrazy.
Téměř všechna pojednání o alchymii začínají na začátku druhé práce a „opomíjejí“ upřesnit, kterou surovinu použít, a tato záhada suroviny je podle Reného Alleaua vědomě pokryta záhadou Merkuru . Například Fulcanelli se snaží znásobit indikace a přitom zůstat tajemný. Spíše se zdá, že Synesius popisuje hmotu v jejím pokročilém stavu. Matter with a Thousand Names, termín používaný Françoise Bonardel , zůstává záhadou s dvojitým dnem. Tento autor shrnuje problém takto: „Neboť pokud síla alchymie skutečně spočívá v rtuti samotných filozofů, jak ji velmi brzy prohlásil Albert Veliký (1193-1280), je to proto, že rtuťová látka, par excellence protean , se pak považuje buď za materia prima, ve které jsou latentní všechny potenciály (včetně potenciálu síry), nebo po přípravě za dvojitou rtuť (nebo hermafrodit), ve které byla spotřebována a fixovala spojení dvou principů “.
Alegorický symbol se nepřekrývá s chemickým symbolem a například alchymická rtuť není chemická rtuť. Zde je několik příkladů symbolů:
Síra - rtuť - sůl - arsenPro alchymistu tyto čtyři prvky nepředstavují složky hmoty, jedinečnost hmoty je skutečně jedním z filozofických principů alchymie, ale spíše stavy této jedinečné hmoty, která se blíží fyzickému pojetí stavu hmoty . Tyto čtyři prvky mají přidružené symboly:
Oheň , voda , země , vzduch .Pro alchymistu je sedm kovů spojeno s planetami a hvězdami:
Některé speciální typografické symboly používané v tištěných pracích alchymistů najdete v tabulce znaků Unicode / U1F700 .
Od XIV -tého století, vyvine alchymistickou čtení Bible .
Alchymistické čtení starověké bajky se bude rozvíjet během renesance.
Podle Serge Hutina existuje alchymistická interpretace poezie ve středověku , zejména Roman de la Rose a Divine Comédie . Například růže by byla symbolem božské Milosti i kamene mudrců .
Podle R. Halleuxa „myšlenka, že památky nebo umělecká díla obsahují alchymistickou symboliku, není příliš stará. V roce 1612 se objevil knihu o hieroglyfické postav z Nicolas Flamel , který se prezentuje jako alchymistické vysvětlení postav vyřezaných slavným stoupenec oblouku hřbitova neviňátek v Paříži. V roce 1636 jistý de Laborde hermeticky interpretoval sochu svatého Marcela na verandě Notre-Dame de Paris a v roce 1640 napsal Esprit Gobineau de Montlouillard velmi podivné vysvětlení záhad a fyzických hieroglyfických postav, které jsou na velkých veranda katedrály he a metropolitní kostel Notre-Dame de Paris . Tato tradice inspiruje práci hermetiků, jako jsou Cambriel, Fulcanelli, Canseliet, kteří tvrdí, že uznávají alchymistický otisk v určitém počtu památek ze středověku nebo renesance: Notre-Dame de Paris, kaple svatého Tomáše Akvinského, kaple Sainte, katedrála v Amiens , Palác Jacques Coeur v Bourges, hotel Lalemant v Bourges, kříž Hendaye, kostel Saint Trophime v Arles, hrad Dampierre-sur-Boutonne, vila Palombara na Esquiline v Římě, hrad Plessis Opilý atd. Tento přístup vede k neuvěřitelným výsledkům. "
Objevila se solidní historická díla, například Jacques van Lennep , Art et Alchimie. Studie hermetické ikonografie a jejích vlivů (1966) a Alexander Roob, Alchymie a mystika (Taschen, 2005).
Jak říká Jacques Bergier, „alchymie je jedinou para-náboženskou praxí, která skutečně obohatila naše znalosti reality“.
Marie Židovka (brzy III th století? Alexandria) vynalezl slavnou „ lázně “, zařízení, ve kterém je látka k ohřevu je obsažen v nádobě které se v nádobě naplněné vodou, která umožňuje, aby se získala konstantní a mírné teploty.
Ve městě Alexandria existuje velká společnost parfémů, která vlastní destilační přístroje ( ambikos ) k destilaci elixírů a květinových esencí; Zosimus z Panopolisu , kolem 300, představuje ilustraci rafinovaného kovového destilátu.
Geber (Jâbir ibn Hâyyan), který zemřel kolem 800, objevil různá chemická tělesa: kyselinu citronovou (na základě kyselosti citronu), kyselinu octovou (z octa) a kyselinu vinnou (ze zbytků po výrobě vína). Albertovi Velkému se podařilo připravit žíravý potaš, jako první popsal chemické složení rumělky, bílého olova a červeného minia. Pseudo- Arnaud de Villeneuve , kolem roku 1330, nebo sám Arnaud, objevil tři kyseliny sírovou, muriatickou a dusičnou; je to první, kdo sestavil alkohol, a dokonce si uvědomuje, že tento alkohol si může uchovat některé vonné a sapidální principy rostlin, které v něm macerují, z nichž pocházejí různé lihoviny používané v medicíně a kosmetice. Pseudo-Raymond Lulle (asi 1330) připravuje hydrogenuhličitan draselný. V roce 1352 představil Jean de Roquetaillade (Jean de Rupescissa) pojem kvintesence získávané postupnou destilací aqua ardens (alkoholu); tato myšlenka na aktivní látku bude mít v historii medicíny zásadní význam, protože zavádí velké množství chemických léčiv, jako je tinktura antimonu, kalomel, žíravý sublimát.
Paracelsus je průkopníkem v používání chemikálií a minerálů v medicíně, včetně rtuti proti syfilisu, arsenu proti cholře. Vytvořil pracovní lékařství, toxikologii a balneoterapii. Kolem roku 1526 vytvořil slovo „zinek“ k označení chemického prvku zinek, který odkazoval na ostrou pointu krystalů získaných fúzí a ze staroněmeckého slova zinke ve smyslu „point“.
Basile Valentin popisuje kolem 1600 kyseliny sírové a chlorovodíkové.
Jan Baptiste Van Helmont , „předchůdce pneumatické chemie“ (Ferdinand Hoefer), vědecky odhalil kolem roku 1610 existenci „plynů“, jak je nazýval, a poznal několik z nich. Identifikuje jeden z nich, „divoký plyn“ (oxid uhličitý), který je výsledkem spalování uhlí nebo působení octa na určité kameny nebo kvašení hroznové šťávy. Pro Van Helmont představuje plyn soubor „výdechů“, jejichž nádobou je vzduch.
Alchymista v Hamburku, Hennig Brandt objevil fosfor v roce 1669, když hledal alkaest v moči.
Isaac Newton se zajímá o alchymistické postupy. Ve své Optice (1704) v otázce 31 charakterizuje chemii jako místo přitažlivých sil a odpudivých sil, které se mohou projevit na krátkou vzdálenost. To mu umožňuje vysvětlit přemístění kovu ve soli jiným kovem a navrhuje, co představuje první stupnici redox kovů. Vysvětluje pružnost plynů, soudržnost kapalin a pevných látek ...
Tvorba porcelánu na Západě v roce 1708 připadla alchymistovi Johannovi Friedrichovi Böttgerovi , který tvrdil, že je schopen vyrábět zlato z jiných než drahých kovů. Böttgerovi se podaří odhalit tajemství porcelánové pasty.
Pojem transmutace připadal pozitivistům absurdní. Nicméně, Ernest Rutherford , v roce 1919, provádí první umělou transmutace: tím, že bombarduje dusíku s alfa záření z radia, získal kyslík.
Alchymie je výslovně pojmenována a integrována do poezie a literatury autory Symbolist a Surrealist jako Stéphane Mallarmé , Joris-Karl Huysmans , Arthur Rimbaud , Maurice Maeterlinck a André Breton .
Spisovatel a literární teoretik Roger Laporte vysvětluje, že Stéphane Mallarmé srovnává umělecké pátrání po „knize“ s hledáním Velkého alchymistického díla . Pro Laporte zde nejde o alchymii ve smyslu přeměny kovů na zlato , ale o výrobu uměleckého díla, i když to znamená „obětovat veškerou marnost a veškerou spokojenost“ (výraz je z Mallarmé ). Mallarmé byla zasvěcena do alchymie a kabaly . „Je přesvědčen o síle dopisu jako dopisu“ , ve svém poetickém psaní používá alchymistickou symboliku. Mallarmé však kritizuje alchymii jako skutečnou praxi a termín používá pouze metaforicky: „kámen mudrců ohlašuje [tento] kredit“ . Materiální realizace zlata ho nezajímá, je to pro něj pouze otázka politické ekonomie . Podle francouzského básníka je třeba hledat poetické a literární zlato.
Básník Arthur Rimbaud se věnuje srovnání poezie s alchymií. Báseň ze sbírky Une saison en enfer má název „Alchimie du sloveso“. Michel Arouimi, specialista na Rimbaudovu práci, hovoří o „zvukové alchymii“ a „sémantické alchymii“ , aby evokoval způsob, jakým Rimbaud kombinuje jazyky. Mladý spisovatel konstruuje poetiku ze směsí, například mezi rytmem a násilím.
Surrealistický spisovatel André Breton hovoří v Manifestech surrealismu o „mentální alchymii“ . Tvrdí, že rimbaldiánský výraz „Alchymie slova“ je třeba brát doslovně. Surrealistická poezie pak chce být duchovní a vnitřní transmutací, díky schopnosti představivosti, která jde nad rámec racionalismu a stoupá k symbolickému smyslu věcí. Podle Anny Balakianové „Breton tak označuje paralelu mezi okultisty a básníky“ .
V roce 1906 Fergussonův katalog uváděl 1179 autorů alchymistů a 4678 prací, a to pouze na základě seznamu Dr. Jamese Younga. Serge Hutin upřesňuje (v roce 1951), že „ve všech knihovnách v Evropě existuje také velké množství nepublikovaných rukopisů; bylo upraveno pouze relativně malé množství “. Počet známých autorů se odhaduje na více než 2200 a počet pojednání, spisů a studií na více než 100 000 .
Pro přehled prací o alchymii viz Bernard Joly, „Bibliography“ , Revue d'histoire des sciences , sv. 49, n o 2, 1996, str. 345-354 .