Myšlenka zla je spojena se všemi událostmi, ať už náhodnými či nikoli, s chováním nebo stavem faktů, které jsou považovány za škodlivé, ničivé nebo nemorální a které jsou zdrojem morálního nebo fyzického utrpení . Zanedbaný starověku , který bere tuto myšlenku o stanovisko nebo pocit z nichž jedna by měla zbavit, zlo se stalo filozofický problém s dualistické doktríny - zvláště Plotinus - a vzhled monoteismu a Manichaeism podle Olivier Abel .
Mezi problémy, které existence zla vždy vedla, mají zvláštní význam dva: otázka vědět, co to je, a otázka vědět, proč existuje. Filozofické kladení otázky existence zla se rovná otázce, zda zlo má či nemá „bytost“. Jak zdůrazňuje Étienne Borne , „charakteristika zla spočívá ve skutečnosti, že jej lze pojmenovat, promyslet a prožít jen ve vztahu k určité myšlence dobra“ . Tyto dva protichůdné pojmy jsou současně „relativní“, závislé na čase a kultuře a „absolutní“ v tom, že svým způsobem, jak se prezentují mužům, se vztahují k „univerzálnímu“. Takto si většina společností váží přátelství a lásky a naopak pohrdá vraždou a krutostí.
Dlužíme Gottfriedovi Wilhelmu Leibnizovi v jeho Esejích o Theodicy , rozdílu mezi metafyzickým zlem (nutná nedokonalost stvoření), morálním zlem ( hřích ) a fyzickým zlem ( utrpení ).
Aby se zajistila harmonie věčného řádu a neurazil se pohled bohů, omezuje klasické starověk (to je případ Aristotela) existenci zla v sublunárním světě hmotných realit a popření ve věčných realitách. Často si myslíme, že Bůh představuje dobro, že člověk, stvoření Boží, je nedokonalé, a proto existuje zlo.
Být či nebýt?Otázka existence zla ve stvořeném světě bude pro teologickou soudržnost naléhavá. "Pokud je svět skutečně dílem dobrého a všemohoucího Boha, jaký status by měl být přiřazen zlu?" „ Pro všechny monoteismy nemůže zlo existovat„ samo o sobě “, protože by se tak stal Bůh stvořitelem, autorem zla. Je to Spinoza, kdo v dopise spoluvěřícímu nejjasněji odhaluje tuto „ aporii “. V této situaci již filozofie nenabízí jako ontologické sevření zla negativní stránku bytí „nebytí“ . Aby ochránili teologickou soudržnost, první teologové prosazují, že „zlo ve skutečnosti není ; nemá jinou hodnost než „zbavení dobrého“, privatio boni, jak říkají Latinci; je to absence toho, co by mělo být “ . Tato práce bude převzata a obhájena ve středověké ontologii s teorií „ transcendentálu “. Podnik „derealizace“ zla bude pokračovat dodnes s dědici tomismu, zejména s Jacquesem Maritainem .
Masová vražda XX -tého století byly velmi přirozeně vede k přehodnocení tohoto názoru. Pro německého filozofa Martina Heideggera se zlo „možná neomezuje striktně na to, co je morálně špatné, ani se neomezuje na to, že nikdy nebude, ale bude vadou nebo selháním v bytí […] Zlo by mohlo být důvěrněji zavedeno do srdce samotné bytí, než se zdá, “ píše Gerard Guest.
Konkrétní zkušenost zla je přesto smysluplná, ať už v klasické tradici, nebo je nutně přítomna k podpoře většího dobra v moderním myšlení. Otázka smyslu zla a utrpení se nejprve obrátila na historickou úroveň kolem „Jak ospravedlnit Boha z přítomnosti zla ve světě“ . Spekulativní selhání tohoto ospravedlnění nepřerušuje zpochybňování skandálu zla. Všimněte si také na začátku XX th století existence silné literární síly a mystikou okolo otázky zla v některých katolických spisovatelů Paul Claudel , Bernanose , Léon Bloy zaměřených na opětovné vložka existencí zla ve Božího plánu.
Složitost jevuV zásadě všichni do značné míry souhlasí. Všechna náboženství , všechny zákony mají stejné základní zákazy: zabíjení , krádeže , mrzačení (kromě rituálních účelů) nebo způsobování utrpení , lhaní atd. Desatero , s jeho „ Tabulky zákona “, je typickým příkladem těchto základních zákazů, jejichž cílem je snížit zlo v lidstvu. Tyto zákazy se v závislosti na uvažovaných náboženstvích vztahují buď pouze na příslušníky stejného náboženství, nebo na celé lidstvo.
V praxi však určité situace vyvolávají otázky: neměli bychom si někdy připustit a dokonce z utilitárního hlediska ublížit, abychom se vyhnuli větší škodě? Vražda, aby se zabránilo válce ? Válka, aby se zabránilo genocidě ? Mučení , aby se zabránilo útoku teroristů ?
"Současné dobro může být zdrojem velkého zla; zlo, zdroj velkého dobra. "
- Denis Diderot, Chvála Richardsona (1762)
K tomu se přidává obtíže s definováním morálky, určitých činů a chování, které nevedou k utrpení, jako je homosexualita a chamtivost , přesto jsou některými považovány za nemorální, a proto spojené se zlem. Rozdílné odpovědi ukazují, že není snadné dobře definovat zlo. Přijmout myšlenku předloženou Louisem de Bonaldem: je někdy méně obtížné vykonat svou povinnost, než ji znát .
Bez ohledu na víru v existenci Boha můžeme hovořit o existenci zla tím, že si to ospravedlníme tím, že budeme muset udělat kontrast mezi zlem a jeho opakem.
"Otázka dobrého a špatného zůstává nezlomným chaosem pro ty, kteří hledají v dobré víře; je to myšlenková hra pro ty, kdo argumentují: jsou to trestanci, kteří si hrají s řetězy. "
- Voltaire, Philosophical Dictionary (1767).
Protože naše životnost je omezená a naše možnosti akce jsou omezené, mají naše volby smysl. Konec dává hodnotu našim volbám, které by jinak byly donekonečna zpochybňovány, aniž by měly skutečné důsledky, protože by byly vedeny k zředění ve věčnosti.
Ospravedlnění metafyzického zla debatou Bayle / LeibnizKdyž spojujeme zlo s totalitou světa, jak nás to učí Leibniz , uvědomíme si, že Bůh si vybral „ nejlepší ze všech možných světů “, přičemž si vybral ten, který obsahuje maximum dokonalosti a minimum defektů. Pokud by lidé mohli vnímat harmonii Celku, viděli by, že na této zemi je více dobrého než špatného. Leibniz tím, že redukuje fyzické zlo na morální zlo, dále tvrdí, že člověk trpí, protože je vinen, a ukazuje, že obojí je spojeno s konečností a nedokonalostí stvoření. Naopak Pierre Bayle si nemyslí, že v jeho „nejlepším ze všech možných světů“ může být jedinec utěšen za své utrpení tím, že se dozví, že existuje úhel pohledu, pod kterým je všechno šťastné. Pro něj nic neumožňuje vyřešit absurdní záhadu zla, zlo nelze vysvětlit, ospravedlnit.
Absurdita zlaPaul již říkal (v Římě 7,19), „to dobré, co chci, nedělám, a to špatné, co nechci, dělám“ . Muži se snažili čelit této absurditě tím, že si představovali původ zla prostřednictvím více metafor, prvotního boje, prvotního hříchu, následovaného dlouhým ústupem z mýtického a idylického místa, „ ztraceného ráje “ nebo naopak příběhem poznamenáným Aufklärung , který vnímá dějiny lidstva poznamenané emancipací rozumu, který by rozvíjel dispozice k dobru.
Zlo, které implikuje utrpení, nelze redukovat na účelné umožnění generovat větší dobro, takže člověk bude mít s Gabrielem Marcelem „připustit, že neexistuje přesně problém zla, který by naznačoval možnost řešení, ale tajemství zla“ .
Banalita zlaHannah Arendtová během procesu s Eichmannem ve své knize Eichmann v Jeruzalémě ukázala , „jak takový systém nebo tato instituce imunizuje své členy proti realitě toho, čeho se dopouštějí, a proti nelidství jeho kodexů, a činí je spolupachateli jejich vzájemného útlaku“ .
Leibnizův koncept morálního zla se týká oblasti akce; předpokládá, že zlo nemá žádný ontický status, není bytostí, na rozdíl od názorů manichaeismu, a že je zcela situováno v pořadí události a lidské odpovědnosti. Zlo má dva aspekty, může být aktivní nebo pasivní, hřích nebo utrpení.
Pokud jde o vinu, individuální i kolektivní, imaginární nebo skutečnou, normální nebo patologickou, při vědomí nebo v bezvědomí, Encyklopedie v dlouhé kapitole odhaluje svou složitost a rozpolcenost.
V biblických dobách bylo snadné určit odpovědnost a vinu. To dnes ve složité, masivní a úzce strukturované moderní společnosti již neplatí. „Už nemůžeme uvažovat o tom, že zlo je malá osobní a soukromá záležitost, jako by ponížení a utrpení v důsledku nespravedlivého řádu unikly jakémukoli hledání ontické odpovědnosti“ . Obtíž se zvyšuje kvůli tomuto tragickému pocitu, že důsledky našich činů nám unikají a že často „peklo je vydlážděno dobrými úmysly“ . Je třeba poznamenat, že nový světový řád zvyšuje tragédii naší situace kvůli možným důsledkům malého bezmyšlenkovitého aktu, existenci konfliktů mezi protichůdnými povinnostmi a kriminální slepotě nových fanatismů.
Gunther Anders je filozof, který v současném světě klade největší důraz na rozpor mezi aktem a pocitem, který z něho má. Tváří v tvář enormnímu nárůstu technické síly a nesmírnosti jejích možných důsledků jsou „lidské schopnosti zažít, cítit a představit si antropologicky omezeny, zasaženy nenapravitelnou konečností“ . Tato propast mezi předvídatelnými důsledky našich činů a pocitem, který z nich máme, opravňuje to, co Gunther Anders nazývá masakry bez nenávisti, což považuje za další krok na cestě k naší odlidštění.
Zoroaster , zakladatel zoroastrismu , starověkého perského náboženství, který si uvědomil jednotu božské osoby, byl nucen vysvětlit, jak by mohlo být vytvoření dokonalé bytosti nedokonalé, což můžeme považovat za první výskyt otázky zla . Na základě starověké íránské mytologie dobrého boha spojeného s řádem světa Ahura Mazdâ nebo Ohrmazd a zlého boha spojeného s nepořádkem světa Angra Manyu nebo Ahrimana předpokládá jako filozof existenci dvou prvotní příčiny vlastní člověku a samotnému Bohu. Později Mazdeanští lékaři představují skutečné dualistické náboženství tím, že zaměňují teologii a filozofii svého proroka.
Problém zla vyvstal od zrodu filozofie:
„Δὲ ŋ γένεσίς Ὧν ἐξ ἐστι τοῖς οὖσι͵ dhe τὴν φθορὰν εἰς ταῦτα γίνεσθαι κατὰ si bezplatný χρεών
διδόναι γὰρ αὐτὰ δίκην dhe τίσιν ἀλλήλοις τῆς ἀδικίας κατὰ τὴν τοῦ χρόνου τάξιν. "
- Anaximander, Simplicius, komentář k fyzice Aristotela .
"Od místa, kde se věci narodily, tam se také musí podle potřeby potopit; protože musí odčinit a být souzeni za svou nespravedlnost podle řádu času „nebo“ ... podle nutnosti; protože si navzájem platí trest a pokání za svou nespravedlnost. "
- Nietzsche, Filozofie v tragické éře Řeků .
Tato interpretace Diké jako spravedlnosti v moderním smyslu byla silně zpochybněna Martinem Heideggerem (viz Slovo Anaximandera ).
Platón a AristotelesPlatón v mýtu Er ukazuje, že volba člověka podléhá relativnímu determinismu. Duše, která ví, co je dobré a dobré, bude mít tendenci být přitahována k ctnostnému životu, zatímco duše, která vedla předchozí začarovaný život, bude více přitahována k neřesti. Tento princip odpovídá platonické tezi, podle níž „nikdo není úmyslně zlý“ . Pokud někdo spáchá zlo, je to z nevědomosti o jeho zlé povaze; kdyby někdo znal tuto povahu, neúčastnil by se jí a raději by se oddával ctnosti . Aristoteles, který vypadá, že odmítnout tuto tezi končí návratem k němu v jeho teorii praktického úsudku v knihách VI a VII na etiku do Nicomachus .
jiný StoicismusU stoiků konec všeho života, telos , spočívá v životě v souladu s přírodou, to znamená ctnostný život podřizováním se jeho zákonům. Z tohoto důvodu je důležité rozlišovat mezi tím, co na nás závisí a co na nás nezávisí, což je rozdíl, který vedl jak k formování mýtu o stoickém mudrci, tak k obvinění z lhostejnosti k náboženství.
"Odvážně podporujte; takto překonáváš Boha. Bůh je umístěn mimo dosah zla, vy nad ně. "
. „Podřízení se přirozenému zákonu v sobě neslo zásadu rovnosti mezi muži jako autonomními morálními činiteli [...] a nástrojem řádu morálky, který je zásadnější než ta či oná společenská organizace a který ji může kritizovat . “
PlotinusPodle Émile Bréhiera si Plotinus ( 205 - 270 n. L. ), Filozof řecko-římského antického starověku , během svého života udržoval dvě protichůdné teorie o původu zla. V první tezi je zlo identifikováno s hmotou a citlivou věcí, odraz v odrazu, ze kterého můžeme uniknout návratem do realit (srozumitelného světa). Negací bytí je hmota. Stejně jako Platón, i Plotinus připouští relativní nebytí. Hmota je neomezená, je ztotožňována se zlem, úplnou absencí dobra, rozumu a krásy.
„Zůstává tedy, je-li pravda, že zlo existuje, že existuje mezi ne-bytostmi, jako by to byla jakási forma nebytí, a že souvisí s tím, co se mísí s nebytím, nebo s tím, kdo se účastní jakýmkoli způsobem. nebytí zde však není totálním nebytím, ale pouze tím, které je jiné než bytí ... Již nyní můžeme přijít, abychom představovali zlo jako absenci míry ve vztahu k míře, protože to, co je neomezené ve vztahu k hranici , jako to, co postrádá formu ve vztahu k tomu, co produkuje formu, jako to, co vždy chybí ve vztahu k tomu, co je samo o sobě dostačující, vždy nedefinované, nikdy stabilní, podléhající všemožným náklonnostem, nenasytné, úplné nouzi ... absolutně žádná část dobra, je to jeho deprivace. "
Ve druhé tezi vidíme Logos , hrající harmonii Celku, která každé bytosti přiřazuje místo a roli, díky nimž souhlasí s harmonií Celku; to, co je pro něj špatné, může být dobré pro vesmír.
"Každá část sama o sobě nestačí; potřebuje další část, aby se uchovala, a je nepřítelem toho, co ji chrání ... Pokud tento vesmír není, stejně jako srozumitelný svět, inteligence a rozum, účastní se obojího. Potřebuje harmonii, protože inteligence v něm souhlasí s nutností; Nutnost ho přitahuje ke zlu a umožňuje mu uniknout rozumu, protože sám o sobě nemá rozum. "
PožitkářstvíV Epicureanism, potěšení je považováno za princip, άρχή , a telos konec šťastného života. Boha, ani smrti, ani utrpení se nelze bát. „Dobro lze snadno získat moudrým řízením tužeb, které se vztahují k uspokojení přirozených a nezbytných tužeb, a upuštění od hledání neomezených tužeb, zdrojů utrpení [...] Pokud jsme osvobozeni od příliš velkého utrpení smrtí, vzpomínka na dobro krát s přáteli nám pomáhá snášet naše neduhy, “ říká nám Epicurus ve svém Dopisu Ménécée .
GnosticismusKromě mnoha forem, které gnosticismus v průběhu staletí převzal, zejména v křesťanských kruzích, si můžeme všimnout následujících společných charakteristik:
Mezi některými gnostiky je lidstvo rozděleno do tří kategorií: tělesné (hylické), psychické a duchovní a této jediné kategorii je zaslíbena spása
Po dlouhou dobu vládla augustiniánská a tomistická tradice. Zbaven manichaeismu nebude „augustiniánská“ škola již vnímat fenomén zla, pokud se nejedná o podvracení a deprivaci. Theodicy svatého Augustina je vyjádřena pozorováním, že člověk se odvrátil od Boha spácháním hříchu. Pojem svobodné vůle vyvinul svatý Augustin, pro kterého Bůh dal člověku svobodnou vůli, aby ji mohl dobře využít. Když je člověk svobodný, může jednat špatně (proti božské vůli), upadnout do hříchu a nést odpovědnost za svůj pád, což je doktrína zaměřená na boj proti manichaeismu . Pelagius interpretoval tuto nauku tak, že tento muž zodpovědný za zlo byl bytostí stejně odpovědnou za dobro, což nemohl svatý Augustin připustit.
Ontologicky čerpáno z nicoty, „tvor vždy trpí touto nesmazatelnou známkou“ . Tato známka nicoty prosvítá v nerovnosti tvorů, ale i když tyto nerovnosti přispívají ke kráse celku, lze říci, že méně nadané stvoření trpí deprivací. Zlo není samo o sobě principem, jak tvrdí Priscillians a Manichaeans , ale spíše absencí milosti a dobrých skutků. „Místní a zjevné zlo je podmínkou všeobecného dobra“ .
Tomáš AkvinskýAby vyřešil otázku možné božské odpovědnosti, Thomas řekne, že „Bůh usoudil, že je lepší využít zlo, než připustit existenci jakéhokoli zla“ a uvolnit svou odpovědnost ve „zlu coulpe“, „připisuje se člověku privilegovat být první příčinou, “ píše Jean-Yves Lacoste .
Descartes vychází z pozorování, že akce vztahující se k morálnosti se ne vždy hodí k důkladnému projednání „naléhavost a potřeba akce vedou k relativizaci hodnot: Descartes tedy navrhuje„ morálku formou opatření “ . Je méně důležité znát absolutně dobro, než dát si prostředky k jednání, i když to znamená spoléhat se na tradici. Legitimita pak může být založena na zvycích a zvycích, které pro ně mají legitimitu zkušeností.
Descartes přebírá platonickou tezi, podle které „nikdo nedělá zlo úmyslně“ : skutečně, pokud to může být dobré pro vůli jít proti tomu, co mu předkládá porozumění, je to jen dobré. “Pokud to vůle považuje za je dobré si tím uplatnit svoji svobodu (dopis Meslandovi z2. května 1644). Zlo je tedy zároveň důkazem svobody lidské vůle, ale je to také prostá negace, to znamená důkaz nedokonalosti ve vztahu k Bohu; ale z lidského hlediska je tato negace také deprivací, to znamená nedokonalostí, ani ne tak její podstatou (Descartes, která zde oponuje sv. Augustinovi ), ale pouze jejími činy ( Les Principes de la filozofie , I, 29 až 42).
SpinozaPro Spinozu zlo existuje pouze jako strádání, nemá samo o sobě skutečný obsah. Znovu upřesňuje, že pocit deprivace je „výsledkem víceméně svévolného srovnání singulární bytosti s fikcí toho, co by bylo, kdyby zůstala totožná sama se sebou nebo s ním samotným. Měl všechny dokonalosti žánr, do kterého patří, “ píše Pascal Dupond. Spinoza ve svém matematickém stylu vychází ze svých základních principů a řeší otázku zla tím, že jej okamžitě transformuje do otázky týkající se stanovení věci jako dobré nebo špatné, to ve čtvrté části jeho práce Etika nazvaná O službě otroctví muž .
V Proposition 68 Spinoza říká: „Kdyby se muži narodili svobodní, nevytvořili by žádnou představu o dobrém nebo špatném, pokud by byli svobodní“ . Svobodná bytost je bytost vedená rozumem, která se zajímá pouze o podstatu věcí a vnímá je podle své nezbytnosti; ví, že věc nemůže být sama o sobě ani dobrá, ani špatná.
Následující tři další návrhy převzaté z knihy IV etiky k dokončení tohoto shrnutí spinoziánské pozice:
Nakonec je Spinoza v návaznosti na své výchozí zásady veden k tomu, aby čistě a jednoduše popřel možnost „ svobodné vůle “.
KantStudie praktické filosofie prováděné Kantem deontologické etiky lze kvalifikovat tak , že morální zákon, jak je objeven čistým praktickým důvodem, nevyplývá žádným způsobem z empirické zkušenosti a je uložen na svědomí. obyčejný morál jako kategorický imperativ . Morální povinnost nebo závazek, kterým morální prezentuje sám zákon na nás, konečné rozumné bytosti, a proto nepovažuje činnost ve svém empirickém řetězec příčin a následků (hlavní oblast zájmu několika konsekvencialistická etiky ), ale morální čin v sobě. „Tato povinnost odvozuje svou legitimitu od legitimního omezení, které člověk vynakládá na své sklony, a tím vyjadřuje možnost své svobody“ .
SchellingV souvislosti se svým výzkumem lidské svobody klade Schelling po návratu na metafyzickou úroveň otázku existence Zla i místa, které zaujímá v rámci svého Systému ( Naturfilosofie ). Podle výkladu, který podal Martin Heidegger, „Zlo jako zvrácení lidského ducha je nadvládou vlastní vůle, která se stává pánem univerzální vůle“ .
NietzscheNietzsche se směje každé morálce, která tvrdí, že „posuzuje jednání mimo skutečnou jedinečnost jeho psychologických, afektivních, sociálních atd. Podmínek na základě abstraktního a do značné míry imaginárního rozdílu mezi dobrem a zlem“ . Křesťanská ctnost je morální popření života a vášní, dcera zášti.
Martin HeideggerMartin Heidegger zajímá historika pojetí zla ze dvou důvodů, jako propagátor existencialismu a jako myslitel modernity prostřednictvím otázky „ techniky “ a vnímání „ nebezpečí ve světě“. „Být “.
Propagátor existencialismuV Being and Time , jeho hlavní práci, nacházíme „ vinu “ a zkušenost s chybou. Hermeneutika faktičnosti hovoří o bídě člověka. Dasein zkušený deprivaci, úzkost, osamělost a spící ve světě, který nabízí žádný úkryt mu (dále jen „ Unheimlichkeit “). „Člověk může spadnout do zla pouze v nevědomosti o tom, že je v zásadě dlužníkem, a to prostřednictvím jasné vize tohoto nepohodlí a jeho zásadního dlužníka, který představuje cenu, kterou je třeba zaplatit, aby získal„ Autentičnost existence “ die Eigentlichkeit, “ píše Henri Birault .
Myslitel techniky a nebezpečí v BytíTato práce, která se postupně zabývá „ otázkou techniky “, dějinami metafyziky, příchodem nebo Ereignisem , současným nihilismem, říší Machenschaftu , nás upozorňuje na nesmírné nebezpečí, které přichází do naší doby s vítězstvím univerzální vypočítavosti nahoru a včetně člověka, jehož důsledkem je zbavení člověka toho, co dělá jeho lidskost, říká nám Gérard Guest.
Martin Heidegger , myslitel techniky a nihilismu, by byl prvním myslitelem, který by uvažoval o možnosti nebezpečí v samotném Bytí, dokonce o určité „malignitě“ (utajení nebezpečí, které patří k podstatě bytí. Technika), zdroji zlo, které by se celá tradice skryla v souladu s křesťanskou tradicí v protikladu k realističtější a tragičtější vizi Řeků (viz Sofoklovy tragédie ). Stačí pomyslet na tak těhotné téma „přemoci“, Hybris , překročení hranic prosté obezřetnosti, která systematicky vyvolává vztek pomstychtivých Erinyes .
" Mit dem Heilen zumal esrscheint in der Lichtung des Seins das Böse ." U Unharmed se vše společně objevuje na mýtině Bytí, zla. “
- Heidegger, Dopis o humanismu , Aubier, strana 156
Dominuje téma „nebezpečí v bytí“, proti kterému se člověk postaví, aby se před ním chránil, jeho organizační boj proti násilí a jeho věda, říká Gérard Guest, myšlenka na poslední pojednání.
Můžeme se dívat jinam, ale Heidegger nám říká, že utrpení extrémního nebezpečí v samotném zážitku bytí nás nebude ušetřeno, pojďme se zamyslet nad vývojem trojí formy moderního zločinu, jako je byrokratická kriminalita s Hannah Arendt a Pierre Legendre , osudová kriminalita s Dominique Fourcade a jeho knihou „Na vodítku“ věnovanou ponížení iráckých vězňů, říká Hadrien France-Lanord , a mohli bychom přidat k bezstarostné kriminalitě úředníků, kteří pilotují drony.
Pojem spravedlnosti označuje jak soulad odškodnění se zásluhami, tak úctu k tomu, co je v souladu s právy ostatních: je tedy neoddělitelně morální a legální. Spravedlnost jako osobní ctnost, která určuje správné jednání, je dobrá pro toho, kdo ji vlastní, zároveň jako dobro, které patří ostatním.
Leibniz si už kládl otázku, která trápí otázku spravedlnosti. "Jak může být dobro druhých zároveň naše?" Jak to může být cíl, a ne prostředek? může jím být pouze tím, že je v sobě příjemný […], ale toužit po dobru druhých pro sebe není nic jiného než milovat ho, v jakém smyslu je to správné ? » Ptá se autor článku Spravedlnost ve slovníku.
Spravedlnost a morálka se neustále nepřekrývají. Ve starověku tedy byla myšlenka spravedlnosti dokonale slučitelná s naprosto nerovným řádem, ale byla přijata, protože spadala pod přirozené právo. Stoická myšlenka přirozeného práva, tj. Myšlenka morálního řádu, který je stanoven přírodou a rozlišován rozumem, navíc po staletí sloužila jako odkaz v debatě o spravedlnosti. Zatímco ve středověku byla spravedlnost v zásadě osobní ctností, dnes se spravedlnost jeví jako ctnost institucí a společenské organizace.
Od spravedlnosti k lidským právůmS moderní dobou se „křesťansko-stoické“ pojetí přirozeného práva proměnilo v teorii přirozených práv, která umožňovala morální nároky překonávat sociální bariéry, a která proto představovala revoluční kvas. Důležitým krokem v tomto hnutí je doktrína „ utilitarismu “ anglicky mluvících zemí, která hlásá, že existuje pouze jeden morální princip, „snaha o největší štěstí pro co největší počet“ . První článek Deklarace práv člověka a občana z roku 1789 v mysli, když to nařídí, že „Lidé se rodí a zůstávají svobodnými a rovnými ve svých právech. Sociální rozdíly mohou být založeny pouze na společné užitečnosti “. Deklarace a další, které následovaly, zejména Všeobecná deklarace lidských práv z roku 1948 , mlčí o tom, jak tato práva uplatnit v praxi.
Naléhavá otázka: jak ospravedlnit přítomnost zla ve světě?
Kromě nauky o dvou principech nalezených v Gnóze, manicheismu , rozvíjí nauku zvanou třikrát (přední, střední a konečná) a právě ve středu okamžiku, kdy žijeme, vládne boj mezi dobrem a zlem. Protože podle následovníků je nemožné zvítězit nad zlem, protože zlo je nezničitelné. Jediným způsobem, jak být úplně v říši světla, je uprchnout z temnoty.
V základní teologii katolicismus instinktivně zaujímá pozici klasického starověku „oslabením ontologického stavu toho, co odporuje harmonickému řádu věcí“ . Aristoteles popřel realitu zla a Plotinus ji omezil na hmotnou realitu, to znamená ovlivněnou „nebytím“. Pokud zlo „není“, nemůže být příčinou Bůh. Teologická koherence, která to ukládá, dala této otázce příležitost křesťanské ortodoxii oddělit se od gnostických vlivů a manicheismu. Od této chvíle se „derealizace“ zla stala mezi teology neustálým přístupem. Jacques Maritain, který přijme tezi středověkého teologa Thomase Akvinského , bude interpretovat „chybu jako nulovou iniciativu stvořené vůle“ .
Berouce na vědomí, že navzdory všemu existuje zlo, „moderní myšlení se obejde bez otázek, zda je či není tato existence obdařena bytostí“ . Podle Paula Ricoeura můžeme v instituci „ prvotního hříchu “, která se stala „základním kamenem křesťanské antropologie“ , vidět pokus o racionalizaci existence zla. Už to nebude otázka dávat utrpení co nejvíce lidského smyslu, „utrpení není účelné, což umožňuje generovat větší dobro; jeví se jako nejlidštější ze zkušeností, jako zkušenost, kterou Bůh zná ve své bytosti “ .
PascalPascal je obzvláště citlivý na velikost a utrpení člověka umístěného mezi „dvěma nekonečny“ . „Nikdy neděláme zlo tak plně a tak vesele, jako když to děláme ze svědomí . “
Luther a reformaceReformace zdůraznila zejména radikalismus zla. Čtení Písma mu brání vyhnout se problému zla. Nadřazenost otázce spásy předpokládá zkušenost zatracení.
Navzdory myšlence „nepodstatnosti“ zla, kterou dostává od Augustina, se proto reformace snažila zajistit, aby hrůza zla nebyla oslabena. Reformace kritizuje středověkou tradici za minimalizaci zla a hříchu a nedostatečné rozlišení posledně jmenovaného od fyzického zla a metafyzického zla od nedokonalé konečnosti. V Genesis najde dost na to, aby podpořila důkaz lidské odpovědnosti. Protestantismus bojoval za bezplatné prozkoumání, ale tato priorita daná osobnímu svědomí vedla k určité relativizaci morálních standardů.
Henri Blocher v článku, který napsal, konstatuje, že „protestantská tradice ve srovnání s ostatními založila svou etiku více na redukci zla než na podpoře dobra“
Islám má méně pesimistický pohled na lidskou přirozenost než křesťanství. Prostřednictvím varování, vedení od Boha a tlaku komunity jsou muslimové vyzváni, aby se chovali spravedlivě a ctnostně.
Všimněte si, že myšlenková škola, která nyní zmizela, mutazilismus tvrdil, že dobru a zlu lze porozumět pouze prostřednictvím lidského rozumu. Tváří v tvář problému zla ve světě, kde je Bůh všemohoucí , prosazovali „svobodnou vůli“ lidských bytostí a představovali zlo tak, že je generováno chybami jejich činů. Bůh nedělá zlo a žádá lidi, aby to také nedělali. Kdyby zlé skutky člověka pocházely z vůle Boží, pak by pojem trestu ztratil svůj význam, protože by se člověk řídil božskou vůlí bez ohledu na jeho skutky. Mutazilismus byl proto proti předurčení.
Buddha se nestaví proti dobro a zlo, ale to, co je dobré (pro), což je ziskový ( kusala ), s tím, co je špatné, (pro), neziskové ( akusala ) v etickém, duchovní oblasti. Špatné, nerentabilní je to, co pochází ze záměru vyplývajícího ze „tří jedů“ (hledání potěšení, averze, iluze: lobha, dosa, moha ) a který vede k negativním účinkům, absenci ideálních stavů (pevnost, čistota, svoboda, schopnost jednat, klid). Ziskový čin jako meditace tedy může vést k nerentabilním následkům, jako je marnost.