Můžete pomoci přidáním odkazů nebo odebráním nepublikovaného obsahu. Další podrobnosti najdete na diskusní stránce .
Během dějin filozofie a teologie bylo učiněno mnoho argumentů pro a proti existenci Boha . Dotčený Bůh je tím, čemu se někdy říká Bůh filozofů, jmenovitě Bůh velkých náboženství knihy ( judaismus , křesťanství , islám ), jak jej filozofové pojímali. Jeho atributy mají být stvořitelem světa, vševědoucí, všemocný, všudypřítomný a dobrý. Tento článek se pokouší identifikovat hlavní argumenty o existenci Boha, tj. Ty, které byly nejčastěji vyvolávány a diskutovány.
Tento argument byl navržen mnohokrát, lze jej formulovat v obecné podobě následujícího sylogismu :
Slavnou verzí je verze Anselma z Canterbury v jeho Proslogionu . Tvrdí, že Bůh je bytost taková, že nic nelze považovat za větší, a to jak v mysli, tak ve skutečnosti. Když tedy myslíme na největší bytost, podle něj si nemůžeme opravdu myslet, že Bůh není: myšlenka na Boha implikuje jeho existenci. Gaunilon a poté Tomáš Akvinský proti tomuto argumentu vznesou námitky.
Descartes navrhl další verzi: „[...] Nemohu si představit Boha bez existence, z toho vyplývá, že existence je od něj neoddělitelná, a proto, že skutečně existuje: ne že by to moje myšlenka mohla uskutečnit. Tímto způsobem a že vnucuje o věcech není nutnost, ale naopak, protože nutnost samotné věci, totiž existence Boha, určuje moji myšlenku, jak ji pojímat tímto způsobem. Protože není v mé svobodě představit si Boha bez existence (to znamená svrchovaně dokonalá bytost bez suverénní dokonalosti), protože si můžu představit koně bez křídel nebo s křídly. " .
Ontologický argument prošel mnoha vyvrácením, jehož obecnou zásadou je, že existenci věci lze prokázat pouze z jejího pozorování, a nikoli z její definice. Prvním filozofem, který se pokusil vyvrátit tento argument, je Gaunilon , který vznesl námitky proti Anselmu bezprostředně po zveřejnění Proslogionu . Po něm Kant věnoval dlouhou část Knihy II Kritiky čistého rozumu vyvrácení ontologického argumentu, na kterém podle něj existují další dva velké argumenty pro existenci Boha, kosmologický důkaz a fyzický důkaz. Teologický (výzva k návrhu ), zbytek.
Pro Kanta není existence skutečnou vlastností, nelze oprávněně říci, že existence patří do pojetí Boha: má zaměňovat pojmový obsah a existenční predikát věci. Pro Kanta tedy zůstává pojem Boha stejný, ať už existuje, či nikoli: tento „pojem Boha“ nedokazuje nic a naznačuje pouze jednu možnost. Pro ilustraci si Kant vezme následující příklad: „Sto skutečných tolarů neobsahuje nic víc než sto možných tolarů. Protože, jelikož možní toláři vyjadřují koncept a skutečné toláry, objekt a jeho postavení samo o sobě, v případě, že druhý obsahuje více než ten první, můj koncept by nebyl adekvátním konceptem. Ale jsem bohatší o stovku skutečných tolarů než o jejich jednoduchý koncept (tedy o jejich možnost). "
Kosmologický argument nebo argument první příčinyKosmologický argument je druh argumentu, který se spoléhá na určité charakteristiky vesmíru, aby prokázal existenci první příčiny, obecně chápané jako Bůh. Dnes o tom hodně diskutují analytičtí filozofové ve verzi známé jako Kalâm, kterou adaptoval William Lane Craig v roce 1979. Podle filozofa Quentina Smitha „počet článků ve filozofických časopisech ukazuje, že počet publikací vztahujících se k obraně Craigův Kalamův argument překračuje jakákoli jiná formulace argumentu pro existenci Boha současným filozofem. "
Craigův argument lze shrnout do dvou premis, které vedou k závěru:
Ve snaze demonstrovat pravděpodobnost prvních dvou premis používá Craig obecné metafyzické principy (premisa 1), filozofické (zejména nemožnost skutečně nekonečného počtu minulých událostí) a vědecké argumenty, včetně teorie velkého třesku. (Premisa 2 ).
Historie a variantyPrvní zmínka o tomto argumentu se nachází u Platóna ( Laws , VIII, 4-6), poté je rozvinut Aristotelem v jeho Metafyzice (XII, 1-6). Kosmologický argument ve středověku převzali muslimští filozofové jako Al-Kindi , poté sv. Tomáš Akvinský a v době osvícenství Leibniz a Samuel Clarke .
Tento argument lze rozdělit do tří hlavních skupin:
Kant nabídl nepřímé vyvrácení založené na ontologickém argumentu. Podle něj musí kosmologický argument poté, co si všiml náhodnosti světa, předpokládat existenci nezbytné bytosti; poté je povinen uchýlit se k ontologickému argumentu, který vyvozuje z pojetí Boha, že existuje. Nyní je ontologický argument neplatný, proto je kosmologický argument také podle tohoto Kantova uvažování.
Pro Frédérica Guillauda, který v roce 1979 vydal knihu o kosmologickém argumentu Kalâma, „William Lane Craig probudil mnoho filozofů z jejich dogmatického kantovského spánku“ a „spustil lavinu studií a znovuotevřel pole reflexe. zůstal ladem po velmi dlouhou dobu “ .
Leibnizian variantaVarianta navržená Leibnizem, často kvalifikovaná jako kosmologický argument „nahodilostí“, prožívá v dnešní době určité oživení popularity. Obhajován současnými filozofy jako Alexander Pruss a Joshua Rasmussen , je založen na rozdílu mezi kontingentními a nezbytnými bytostmi a předpokládá, že jelikož existuje něco kontingentního, musí existovat něco nezbytného. Na rozdíl od kosmologického argumentu pro první příčinu nepředpokládá, že vesmír má počátek, a proto chce být použitelný i v případě věčného vesmíru. Van Steenberghen to stanoví takto:
Argumentuje pro platnost třetí premisy takto: „Tvrzení„ Celkovost toho, co existuje, existuje prostřednictvím něčeho jiného “, je zjevně rozporuplná, protože to, co je v předmětu uplatňováno jako„ totalita “, je popíráno jako„ totalita “ v predikátu, vzhledem k tomu, že vložíme „něco jiného“ než „totalitu“ “.
Z většiny autorů obecně vyplývá argument, jehož cílem je popřít, že vesmírem může být tato nezbytná bytost, že jej tedy je třeba hledat mimo vesmír, a nakonec jej přiblížit teistickému pojetí Boha: osobního bytí., Nehmotného, nadčasového atd.
Tento argument byl často kritizován za svou první premisu: někteří filozofové popírající princip dostatečného rozumu prosazují myšlenku vesmíru popisovaného Russelem jako „surový fakt“ během debaty v BBC , což by nemělo žádný důvod. ani v sobě, ani v ničem jiném, ale co by prostě bylo, bez důvodu. Jiní filozofové, kteří shledávají, že popření principu dostatečného rozumu znamená přílišnou skepsi vůči realitě, raději tvrdí, že není prokázáno, že je vesmír podmíněný, a že tedy kosmologický argument Leibnize není přesvědčivý. Tak je tomu například v případě Huma : „Proč nemusí být hmotný vesmír nezbytně existující bytostí [...]? ".
Výzva k návrhu nebo teleologický argument předpokládá, že v přírodě existují cíle, které implikují existenci inteligentního principu, objednavatele světa, tedy Stvořitele. Toto je klasický argument přírodní teologie známý pro jeho formulaci Williamem Paleym :
"Předpokládejme, že při chůzi na slatině narazím na kámen a někdo se mě zeptá, jak se tam kámen dostal; Mohl bych odpovědět, že pokud vím, byl tam pořád; nemusí být také snadné ukázat absurditu této odpovědi. Ale předpokládejme, že jsem našel hodinky na zemi a někdo se mě ptá, jak se tam hodinky dostaly, ani bych nepomyslel na svou předchozí odpověď, že podle mých znalostí byly hodinky tam pro všechno. "
To připomíná dvojverší Voltaira:
„Vesmír mě ztrapňuje a já si nemůžu myslet
Kéž tyto hodiny existují a nemají hodináře “
- Voltaire
Teleologický argument lze formulovat ve formě následujícího sylogismu :
Příklady dokončených jevů v přírodě, které byly použity k ospravedlnění první premisy, jsou nejčastěji převzaty ze zjevného pořadí živého světa . V poslední době byl jako ospravedlnění použit antropický princip .
Teleologický argument je jedním z důvodů, proč se mnoho osvícenských filozofů rozhodlo pro deistickou pozici ( Voltaire , Rousseau …). Bylo to do značné míry oslabeno hypotézou přirozeného výběru, která vysvětluje organizaci živých věcí, aniž by se uchýlila k Bohu (neplatnost druhé premisy). Teorie inteligentního designu jsou oživením, zdiskreditovaným ve vědecké komunitě.
Tento argument již Hume kritizoval v Dialozích o přírodním náboženství . Ukazuje ve skutečnosti spoléhat se v zásadě na naši nevědomost, že může existovat geneze řádu bez demiurgického záměru:
Argument nadbytečnosti je odpovědí na teleologický argument.
Morální argument" Ale co se tedy stane s člověkem, bez Boha a bez nesmrtelnosti?" Všechno je povoleno, proto je vše zákonné? » Fedor Dostojevskij
Morální argument má několik podob, může odpovídat následujícím modus tollens :
Objektivitu morálních hodnot je zde třeba chápat jako pravdivou po celou dobu a na všech místech, kromě toho, co si o nich lidé myslí. Tak, podle filozofa a teologa William Lane Craig , „říkat, že Holocaust byl objektivně špatné znamená, že to bylo špatné, i když nacisté, kteří realizované to myslel, že to bylo dobré, a že vždy by to bylo špatné, přestože nacisté vyhráli druhou světovou válku a vyhladili nebo vymývali mozky každému, kdo si myslel opak. "
Argument univerzálního konsensuToto je argument navržený Cicero ( De natura deorum ), podle něhož je univerzální víra lidí v něco božského dostatečným důkazem k prokázání jeho existence. V takovém případě by byla menšina nevěřících proti nim.
Tento argument je zvláštním případem autoritativního argumentu, kdy většina je brána jako kompetentní autorita pro poznání Boha.
Ale ani v demokratickém režimu nestačí skutečnost, že drtivá většina lidí podporuje názor, k prokázání jeho pravdivosti. Lze použít mnoho příkladů, které to podporují, například univerzální víra ve vzdálenou éru geocentrismu ( Slunce se točí kolem Země ).
Pokud někteří teologové bránili existenci sensus divinitatis ( Calvin ), ostatní myslitelé tvrdili, že víra v Boha je iluze , univerzální chyba našich kognitivních schopností stejně jako vnímání zlomené hůlky ve vodě.
Jiní se naopak snaží zvrátit argument tím, že žasnou nad existencí ateistů ve světě stvořeném Bohem. Proč Bůh dopustil, aby bylo možné takovou neposlušnost - dokonce i menšinu - umožnit? Je to argument o existenci nevěry, který bude podrobně popsán níže.
Argument zjeveníPosvátné texty jsou Božím slovem zjeveným lidem, a proto jim je třeba věřit. Argument předkládají jak někteří protestanti (pro něž je nadřazenou autoritou Bible), tak někteří muslimové (kteří odkazují na Korán). Je málo využíván katolíky (kteří, i když považují Bibli za slovo Boží, na rozdíl od protestantů z ní nedělají primární autoritu; protestant věří v Bibli, protože je to Bible; katolík věří v Bibli, protože nejprve věří v církev, která mu ji dává).
O tomto argumentu lze učinit několik kritik, včetně:
Druhá premisa již obsahuje závěr! Uvažování je poznamenáno kruhovitostí (začarovaný kruh).
Pro katolickou církev (jak je mimo jiné zdůrazněno encykliky Fides et ratio , 1998 a Humani Generis , 1950, stejně jako motu proprio Sacrorum Antistitum , 1910) je lidský rozum schopen „vlastní silou“ (tj. říci, nezávisle na jakémkoli kroku víry nebo zjevení) dospět k jistotě existence Boha. V tomto smyslu cituje několik biblických textů: Moudrost 13: 1–10 a Římanům 1:20.
Od encykliky Æterni Patris (1879) Lva XIII. Uznala katolická církev platnost Quinque viae , pět důkazů Tomáše Akvinského považovaných za autora odkazu v této věci. Tento bod nauky připomněl Jan Pavel II. V encyklice Fides et ratio a v několika prohlášeních.
Těchto pět důkazů je:
První tři důkazy jsou různé formy argumentu hlavní příčiny. Používají nekonečnou regresi a volají po Bohu, aby to ukončil. Pátým argumentem je výzva k designu.
Ostatní argumenty, včetně ontologického argumentu svatého Anselma, nemají prospěch z doporučení církve. Argument S. Anselme je považován za možná zajímavý na úrovni duchovnosti (meditace), ale postrádající důkazní hodnotu (protože člověk přechází z oblasti idejí k závěru v doméně skutečné) . „ Pascalova sázka “ je stěží slučitelná s učením církve, protože zdůrazňuje aspekt nejistoty, kde církev trvá na potřebě dosáhnout jistoty (před aktem víry).
Podle ověřovací teorie významu je význam výroku dán podmínkami jeho ověření.
Bůh však není bytostí, jejíž existenci lze empiricky vyzkoušet. Podle této teorie tedy jakékoli tvrzení o existenci nebo neexistenci Boha - stejně jako mnoho metafyzických konceptů - nemá smysl. Zájmem tohoto argumentu je, že potlačuje debatu o existenci nebo neexistenci Boha, protože není tak či onak prokazatelná. Argument pochází od Rudolfa Carnapa , zejména v „Úkolu logiky vědy“ (1934), a vztahuje se na jakékoli metafyzické výroky, včetně existence Boha.
Další argument vychází ze základních principů racionální logiky : je na osobě (nebo skupině), která učiní potvrzení v pořadí pozitivního, aby tuto věc dokázala, a nikoli na osobě (nebo osobě).), Která vyvrací to. Toto je nápad Bertranda Russella a jeho myšlenkový experiment s Russellovou konvicí .
Argument nekonečné regreseTento argument je zamýšlen jako odpověď na argument hlavní příčiny .
Často se nabízí v této podobě: Pokud Bůh dovolí vysvětlit stvoření světa, odkud pochází stvoření samotného Boha?
Nebo: pokud má všechno příčinu, co způsobuje Boha?
Ve skutečnosti ale argument z první příčiny neříká, že všechno má příčinu (což by ve skutečnosti znamenalo nekonečnou regresi), ale že všechno má důvod k bytí (buď samo o sobě, nebo v něčem jiném) nebo v Kalamově kosmologický argument, že všechno, co začíná existovat, má svou příčinu, ale Boha toto tvrzení nezajímá, protože nezačal existovat.
Právě pro zabránění nekonečné regresi tento argument představuje existenci bytosti, která má svůj vlastní důvod pro bytí (nepotřebuje vnější příčinu sama pro sebe: existuje sama od sebe, od věčnosti, mimo čas, aniž by od něčeho přijímala kdokoliv). Je to tato existující bytost (aniž by přijímala cokoli od jiného), která se nazývá Bůh.
Bude si tedy všimnout, že pokud něco nemusí začít existovat, pak nemusí začít existovat vesmír, a proto již není nutné vysvětlovat původ vesmíru Bohem. Obecně lze říci, že jakýkoli argument, který říkal, že vesmír nelze stvořit, se vztahuje i na Boha. Navíc nadčasová bytost, která „vytváří“ nebo „způsobuje“ vesmír, představuje problém logiky. Tomáš Akvinský se pokouší vyřešit tento paradox v jednom z quinque viae ( Summa theologica , Ia, q.2, čl. 3).
Bůh čelí logickému paradoxuBůh je vševědoucí (ví všechno) a všemocný (může dělat všechno). Je nyní schopen vytvořit kámen dostatečně těžký, aby ho nemohl zvednout? Pokud ano, je tedy všemocný na jedné straně (stvoření kamene), ale na druhé straně jej nemůže zvednout, a proto není všemocný. Další paradoxy vycházejí z rozporu mezi těmito dvěma atributy: Může Bůh například učinit, aby se nestalo něco, o čem ví, že se musí stát? O těchto různých paradoxech se široce diskutovalo, zejména ve středověku.
Tento argument má obecnou formu:
Druhým předpokladem je Ockhamova břitva , která říká, že „entity se nemají množit nad rámec toho, co je nutné“. Jinými slovy, existence by měla být postulována pouze z toho, co je nezbytné k vysvětlení světa.
Tato námitka je zaznamenána v Summa Theologica de Saint Thomas Aquinas:
"To, čeho lze dosáhnout několika zásadami, se nedělá více zásadami." Nyní se zdá, že všech jevů pozorovaných ve světě lze dosáhnout jinými principy, pokud předpokládáme, že Bůh neexistuje; neboť to, co je přirozené, má jako svůj princip přírodu a co je bezplatné, má jako svůj princip lidský rozum nebo vůli. Není proto nutné předpokládat, že Bůh existuje. "
Zdůrazněte, že argument nadbytečnosti je argumentem epistemickým, to znamená, že ukazuje, že člověk by neměl věřit v Boha a že Bůh neexistuje. Použít výraz svatého Tomáše „není třeba předpokládat, že Bůh existuje“ , neznamená, že Bůh neexistuje. Tento argument tedy podle Petera van Inwagena vede nanejvýš k domněnce agnosticismu , tedy k domněnce, že pozastavení rozsudku nad existencí Boha by bylo nejrozumnějším stavem . Podle van Inwagena může být ateismus rozumný pouze díky důkazu neexistence Boha , nikoli kvůli neexistenci důkazu ve prospěch teismu . K obhajobě této práce používá van Inwagen analogii: absence důkazů o existenci mimozemských inteligencí neodůvodňuje jejich odmítnutí. Pokud neexistují důkazy pro nebo proti, je nejrozumnější nevěřit ničemu o mimozemských inteligencích. Stejně by to bylo s Bohem.
Proti tomuto agnostickému závěru se ateisté řídí heslem Euklida z Megary : „Co je potvrzeno bez důkazů, lze bez důkazů popřít . “ Problém je v tom, zda skutečnost, že neexistuje důvod domnívat se, že entita existuje, je dostatečná k odůvodnění tvrzení, že neexistuje.
Platnost prvního předpokladuAby byl závěr argumentu nadbytečnosti pravdivý, musí stále platit jeho nejdiskutovatelnější předpoklad, totiž to, že dokážeme vysvětlit všechny existující jevy, aniž bychom se dovolávali Boha .
Natural teologie již dlouho ovládnout názor, že složitost a pořádek panující ve světě, zejména v živých věcí, nutná existence boha být vysvětlen (argumentem od designu, je popsáno výše ).
Jako fenomény vyžadující existenci Boha byly vyvolány zejména tyto:
Pokud některé z těchto jevů obdržely vědecké vysvětlení, není tomu tak u všech. Syntetický evoluční teorie nabízí vysvětlení rozmanitosti živých forem, a zejména vzhledu člověka, aniž by se uchýlil k tvůrce. Samotné morální svědomí lze vysvětlit evolučními pojmy (srov. Výše), stejným způsobem jsou vysvětleny různé teorie vysvětlující vzhled života . Vzhled světa a vzhled vědomí představují pro současnou vědu mnohem více problémů (respektive problém velkého třesku a obtížný problém vědomí ).
První premisa argumentu nadbytečnosti však tvrdí, že všechny přírodní jevy mohou obdržet vědecké vysvětlení, a nikoli to, že byly učiněny za současného stavu vědy. Jedná se tedy o filozofický přístup důvěry ve vysvětlující sílu vědy. Odůvodnění této premisy tak může mít formu indukce z minulých vysvětlujících úspěchů vědy: vědecké vysvětlení již bylo možné poskytnout pro jevy, u nichž bylo kdysi jisté, že by vyžadovaly existenci Boha, je tedy pravděpodobné, že v budoucnu bude poskytnuto vědecké vysvětlení pro jevy, jejichž vysvětlení dnes vyžaduje existenci Boha.
Jakou hodnotu má navíc „ Boží výplň “, která se předpokládá jen proto, aby zaplnila mezery ve vědě? Apelovat na božství je o to méně poskytnout vysvětlení, protože samotný původ božství není vysvětlen (srov. Argument regrese do nekonečna ).
Argument pro potřebu Stvoření vyvstává z následující otázky: Jak mohl Bůh, být dokonalým, stvořit nedokonalý svět?
Má formu následujících kontrapozitů :
Argument přichází v několika formách v závislosti na tom, jak lze určit empirickou premisu. Zde je uveden argument o existenci zla a argument o existenci nevíry (zlo a nevíra jsou navrhovány jako konkrétní případy nedokonalosti světa)
Argument existence zlaTento argument lze shrnout takto: Jak může existovat všemocný a dobrý Stvořitel světa, který ví, že v tomto světě existuje zlo? Z existence zla na Zemi se zdá, že můžeme usoudit, že nebylo vytvořeno dobrou a vševědoucí bytostí. V rozporu se objevují dva božské atributy.
V plné formulaci, kterou dal Lactantius , problém zní: „Bůh, nebo chce odstranit zlo a nemůže ( vult tollere mala neque potest ), nebo může a nebude ( aut potest a non vult ), ani to nechce, ani nemůže ( neque vult neque potest ), nebo to chce a může ( potest a vult ). Pokud chce a nemůže, je bezmocný ( inbecillus ), což Bohu nevyhovuje ( quod in deum non cadit ). Pokud může a nebude, je zlý ( invidus ), který je Bohu stejně cizí ( aeque alienum a deo ). Pokud nemůže a nechce, je bezmocný a ničemný ( inbecillus a invidus ), takže není Bohem. Pokud chce a může, což vyhovuje Bohu, odkud pochází zlo nebo proč to nezbaví? "
K vyřešení této otázky vyvinuli teologové mnoho řešení, která se nazývají teodices . Můžeme zde použít typologii teodik vypracovaných Paulem Clavierem:
Lze si všimnout jiné formy rozporu. Je-li Bůh všemohoucí, musí být schopen zničit sám sebe, a pak je možné, že už není a již není nutné, aby byl věčný. Tento argument je poměrně slabý, jelikož tato definice všemohoucnosti, která je vnitřním formálním rozporem, není definicí žádného náboženství. A že Bůh se nedopustí absurdního nebo nelogického činu a že by měl existovat důvod, aby se Bůh zničil, a že obvyklé důvody pro sebevraždu (nedostatek, utrpení, stud ...) nejsou Bohu známy.
Argument existence nevíryPokud Bůh existuje, proč toleruje nevěru? Proč ponechává některé lidi ve tmě o své existenci, když se jim může ukázat, aby v něj všichni věřili?
Křesťanská teologie odpovídá, že:
Tato práce, představil v podstatě křesťanství od Ludwig Feuerbach , navrhuje jako startovní postulát , že Bůh je výtvorem lidského ducha. Proto a priori ruší otázku demonstrace její existence nebo neexistence a navrhuje pouze vysvětlit a kritizovat potřebu lidských společenství věřit v existenci transcendentní bytosti. Podle Feuerbacha jedinečnost lidských vlastností, které jsou zjevně výjimečné ve srovnání se zbytkem známého světa - svědomí, inteligence, kreativita, svoboda - spontánně vede lidské skupiny k tomu, aby je přisuzovaly vyšší moci, která by měla původ: „L nekonečná nebo božská bytost je duchovní bytost člověka, projektovaná člověkem mimo sebe a uvažovaná jako nezávislá bytost. Bůh je duch, to znamená ve skutečnosti: duch je Bůh. Takový je předmět, takový je předmět. " . Pojmenuje toto odcizení přenosu v tom smyslu, že muži připisují vlastnostem vnější a transcendentní bytosti, které jsou pro ně specifické. Tato práce měla významný vliv na myšlenku Karla Marxe , který zejména v posmrtném textu Teze o Feuerbachovi rozšiřuje koncept odcizení specifický pro křesťanství na všechny sociální výrobní vztahy, prostřednictvím práce a zboží , rozšířením a překonáním Feuerbachova materialismus tím, co se stane historickým materialismem .
Sociálně-politická variantaPodle některých filozofů byla náboženství vytvářena menšinovými hnutími a poté vnucována dominantní politickou mocí za účelem sdružování národů. Víra poskytnutá existenci boha je spojena s důvěrou v politické mocnosti, které založily odpovídající náboženství. Filozof Gilbert Boss k tomuto tématu řekl: „Starý názor uvádí, že náboženství jsou nástroji politické moci. Moc na jedné straně využívá existující náboženství, ale na druhé je modifikuje podle svých potřeb nebo je vymýšlí. Mezi Římany tedy Numa, nástupce Romula, prošel za zakladatele jejich náboženství a probuzené mysli věřily, že to vynalezl jako nástroj vládnutí lidem. Mojžíš a další mohli mít podobnou roli. Jinými slovy, náboženská invence nebyla vždy zdaleka zjevná jako aberace mezi jasnými myslími. "
Neurovědecká a evoluční variantaJako předmluvu zdůrazňme, že věda a existence Boha jsou nebo nejsou nezávislé a nesouvisející věci. Věda může vysvětlit, jak věříme, může studovat fenomén víry, ale nezajímá se o existenci Boha. Jeho existence a důkaz její existence není v oblasti biologie, ale v oblasti filozofie a teologie. Bůh je mimo rozsah analytické vědy. Vědecké argumenty o neexistenci Boha lze tedy činit pouze na úrovni filozofie. Podle Ludwig Feuerbach je práce , „Člověk stvořil Boha k obrazu svému,“ Bůh je prezentován Feuerbach jako projekce touhy člověka. Pro Feuerbach je myšlenka božského používána jako způsob, jak překonat psychické problémy spojené s lidskými kognitivními schopnostmi. Takové projekce ideální reality plní svou psychologickou funkci jako prospěšné iluze. Zdá se, že nedávné studie v neurovědě potvrzují Feueubacha a potvrzují, že Boží představa je vyzařováním lidského mozku. V květnu 2008 Nicholas Epley pomocí funkčního zobrazování mozku ukázal, že věřící připisují své vlastní názory Bohu na sociální otázky, jako jsou potraty, manželství osob stejného pohlaví nebo trest smrti. Epleyův tým zjistil, že přemýšlení o Bohu aktivuje střední prefrontální kůru , což je oblast mozku, o níž je známo, že je základem „sebereferenčního myšlení“. Tato zóna se aktivuje, když mluvíme o sobě, když vyjadřujeme svůj názor nebo když rozvíjíme své analýzy, ale mlčí, když mluvíme o ostatních. V mozku věřících jsou to stejné oblasti, které se aktivují, když myslí na Boha nebo na sebe. Věřící proto vytvářejí Boha na svůj obraz. Podle antropologa Dana Sperbera je lidský mozek náchylný věřit a tato propustnost pro náboženské myšlenky pochází ze způsobu, jakým funguje lidské myšlení, a konkrétněji ze způsobu, jakým mozek vytváří reprezentaci přírodního světa.
Od konce 90. let 20. století šlo mnoho neurovědeckých výzkumů směrem k fyziologickému vysvětlení víry v Boha. To by bylo vybráno během vývoje živých . Evoluční výhodou víry by byla skupinová soudržnost a snížení úzkosti
Práce týmu Jacqueline Borgové z Karolinské univerzity ve Stockholmu prokázala, že religiozita, tedy sklon k tomu, aby svět byl obýván božským, bude záviset na hladině serotoninu , neurotransmiteru, o kterém je již známo, že je schopen způsobit podobné stavy. k těm, které produkují určité psychotropní léky : modifikace smyslového vnímání , halucinace , pocit splynutí se světem. Nebo pocity, které mystici zažívají během svých extatických stavů . Serotonin však není „molekulou víry“: Pokud lze víru v Boha zvýhodnit působením molekuly, jako je serotonin, nelze ji v žádném případě omezit na její výlučné působení. Německá studie z roku 2002 navíc naznačuje, že do náboženského poznání by mohly být zapojeny další neurotransmitery, zejména opioidy (o nichž je známo, že hrají důležitou roli v pocitu bolesti ) .
Ve skutečnosti by nás struktura mozku také naprogramovala k tomu, abychom věřili: toto bylo prokázáno v roce 2001 experimentem provedeným s osmi tibetskými mnichy ponořenými do stavu meditace vedoucího k pocitu symbiózy. Bylo zjištěno, že čím hlubší je meditace, tím více se zpomaluje činnost horní mozkové kůry . Ukazuje se však, že jedna z funkcí této mozkové zóny umožňuje odlišit tělo od prostředí a orientovat se v prostoru. Proto u studovaných mnichů vznikly změny ve vnímání i pociťování splynutí s vesmírem.
Nebyla by to jediná postižená oblast mozku. Výzkum amerického neurobiologa Michaela Persingera naznačuje, že „elektromagnetická stimulace spánkových laloků , těchto oblastí umístěných na úrovni chrámů, by vyvolala pocit, že je po jeho boku božská přítomnost“ . Tyto oblasti by proto mohly být zapojeny do schopnosti cítit božskou přítomnost.
Pocit odchodu z těla je způsoben aktivací velmi malé oblasti spánkové kůry , úhlového gyrusu . Pozoruhodný účinek dojmu opuštění těla během aktivace úhlového gyrusu prokázal v roce 2002 švýcarský neurolog Olaf Blanke.