Fides a poměr

Fides a poměr
Encyklika papeže Jana Pavla II
Datováno 14. září 1998
Předmět Encyklika definující vztahy mezi vírou a rozumem na úrovni křesťanské filozofie .
Chronologie

Et poměr Fides je incipit z encykliky zveřejněném dne 14. září 1998 od papeže Jana Pavla II . Celá úvodní věta je následující:

Fides et ratio binæ quasi pennæ videntur quibus veritatis ad contemplationem hominis attollitur animus."  "

"Víra a rozum jsou jako dvě křídla, která umožňují lidskému duchu povznést se ke kontemplaci pravdy." "

Tato encyklika definuje vztah mezi vírou a rozumem v rovině křesťanské filozofie .

Kontext

Encyklika Fides et Ratio je poslední encyklika publikována v XX -tého  století . Stanovuje postoj církve k filozofii .

Je napsán těsně před rokem 2000 a snaží se poučit lidi o různých filozofických proudech, které v posledních stoletích prošly západními společnostmi, zejména o proudech ateistického humanismu , aby využily výrazu jezuity Henri de Lubac .

Znamená to, že nové skladby pro III th  tisíciletí.

Encyklický plán

Úvod - „Poznej sám sebe“

Tyto encykliky poznamenává, že moderní filozofie se zaměřili na lidské poznání, odvrací od otázky Boha a konečného smyslu lidské existence:

"Falešnou skromností jsme spokojeni s částečnými a prozatímními pravdami, aniž bychom se dále snažili klást radikální otázky o smyslu a konečném základu lidského, osobního a sociálního života." Stručně řečeno, ztratili jsme naději, že budeme moci obdržet definitivní odpovědi na tyto otázky z filozofie. "(§5)

Kapitola I - Zjevení Boží moudrosti

Ježíš zjevuje Otce

"Na počátku jakékoli reflexe, kterou Církev podnikne, je vědomí, že je depozitářem zprávy, která má původ v samotném Bohu." Vědomí, které člověku nabízí, nepochází z jeho vlastních spekulací , ale ze skutečnosti, že ve víře přijal Boží slovo. “

Poté Jan Pavel II. Připomíná, že vatikánský koncil jsem chtěl pochopit víru v návaznosti na tradici církve.

Důvod před záhadou

Zjevení zůstává prostoupeno tajemstvím, připomíná encyklika. „Ježíš jistě po celý svůj život zjevuje tvář Otce, protože přišel znát hloubky Boží; (13) a přesto poznání, které máme o této tváři, je vždy poznamenáno fragmentárním charakterem a omezeními Pouze naše víra nám umožňuje proniknout do tajemství, které podporuje koherentní porozumění. “

„Bůh, který dává o sobě vědět v autoritě své absolutní transcendence, přináší také důvody pro důvěryhodnost toho, co zjevuje. Vírou dává člověk tomuto božskému svědectví svůj souhlas.“ „Inteligence a vůle jsou uplatňovány na maximum jejich duchovní povahy, aby umožnily subjektu provést čin, při kterém je plně prožívána osobní svoboda.“ řekl papež a připomněl vatikánský koncil I. a dodal: „A dokonce i víra umožňuje každému nejlépe vyjádřit svou svobodu. Jinými slovy, svoboda se neprovádí v rozhodnutích, která jsou proti Bohu. Jak by skutečně mohlo být odmítnutí otevřít to, co umožňuje seberealizaci považovat za autentické využití svobody? “

„Znamení přítomná ve Zjevení také pomáhají rozumu, který hledá pochopení tajemství.“ vysvětluje Svatý otec. „Je zde určitým způsobem odkazováno na svátostnou perspektivu Zjevení a zejména na eucharistické znamení, ve kterém nedělitelná jednota mezi realitou a jejím významem umožňuje pochopit hloubku tajemství.“

„Stručně řečeno, poznání víry neruší tajemství; pouze je zjevnější a projevuje se jako skutečnost nezbytná pro život člověka: Krista Pána,“ ve zjevení tajemství Božího. jeho láska, plně projevuje člověka v sobě a zjevuje mu jeho nejvyšší povolání, „kterým je podílet se na tajemství trojičního života Božího“.

Kapitola II - Credo ut intellegam

„Moudrost ví a rozumí všemu“ (Sg (9, 11))

Papež začíná tvrzením, že „hloubka spojení mezi poznáním vírou a poznáním rozumem je již vyjádřena v Písmu svatém ve smyslu ohromující jasnosti. A „Zarážející při čtení těchto stránek Písma bez předsudků je skutečnost, že tyto texty obsahují nejen víru Izraele, ale také poklad civilizací a kultur, které nyní zmizely. Egypt a Mezopotámie, aby se tak dalo říci, se stanoveným účelem na těchto stránkách bohatých na obzvláště hluboké intuice znovu slyší svůj hlas a oživují určité společné rysy kultur starověkého Východu. "

„Není náhodou, že v okamžiku, kdy si posvátný autor přeje popsat moudrého muže, zobrazuje jej jako člověka, který miluje a hledá pravdu:„ Šťastný člověk, který medituje o moudrosti a který s ní uvažuje. Inteligence, který ve svém srdci odráží způsoby moudrosti a který se vztahuje na svá tajemství. Pronásleduje ji jako lovec, je na pozoru před její stopou; opírá se o svá okna a naslouchá svým dveřím; umístí se velmi blízko svého domu a zafixuje kůl ve svých zdech; postavil poblíž svůj stan a usadil se na ústupu štěstí; umístí své děti pod svou ochranu a pod svými ratolestmi najde úkryt; pod jeho stínem je chráněn před horkem a usazuje se ve své slávě ""

"Proto nemůže existovat konkurenceschopnost mezi rozumem a vírou: jeden je integrován do druhého a každý má své vlastní pole působnosti." Je to opět kniha Přísloví, která ukazuje tímto směrem, když vykřikuje: „Je to Boží sláva skrývat věc, je to sláva králů, aby to zkoumali“ “

"Můžeme tedy říci, že Izrael svým odrazem dokázal otevřít cestu k tajemství." „A“ Z této hlubší formy poznání zvolení lidé pochopili, že rozum musí respektovat určitá základní pravidla, aby mohl nejlépe vyjádřit svou povahu. První pravidlo spočívá v zohlednění skutečnosti, že poznání člověka je cesta, která nemá oddych; druhá vychází z vědomí, že na takovou cestu se člověk nemůže vydat s hrdostí toho, kdo si myslí, že všechno je výsledkem osobního dobytí; třetí pravidlo je založeno na „bázni před Bohem“, jejíž důvod musí uznávat svrchovanou transcendenci a zároveň lásku předvídanou ve vládě světa. "

"Když se člověk odchýlí od těchto pravidel, riskuje selhání a skončí ve stavu 'blázna'." V Bibli tato hloupost přináší ohrožení života; blázen si skutečně představuje, že ví spoustu věcí, ale ve skutečnosti není schopen upřít svůj pohled na to, co je podstatné. "

„Získejte moudrost, získejte porozumění“ (Přísl. 4, 5)

Jan Pavel II. Začíná slovy: „Vědění pro Starý zákon není založeno pouze na pečlivém pozorování člověka, světa a historie. Nutně to předpokládá vztah s vírou a obsahem Zjevení. »Dále:« Při uvažování o svém stavu biblický muž zjistil, že nemůže rozumět sám sobě, jen jako «bytost ve vztahu»: sám se sebou, s lidmi, se světem a s Bohem. Tato otevřenost vůči tajemství, které k němu přišlo ze Zjevení, pro něj bylo konečně zdrojem skutečného poznání, které umožnilo jeho rozumu zapojit se do nekonečných polí, což mu umožnilo pochopit do té doby nečekané. "

Potom: „Pro posvátného autora nebylo úsilí v oblasti výzkumu osvobozeno od bolesti kvůli konfrontaci s hranicemi rozumu. „A:“ Navzdory bolesti se však věřící nevzdává. Síla pokračovat v cestě k pravdě vychází z jistoty, že ho Bůh stvořil jako „průzkumníka“ (srov. Qo 1, 13), jehož posláním není vzdát se žádného hledání, navzdory neustálému pokušení pochybností. Spoléháním na Boha zůstává vždy a všude obrácen k tomu, co je krásné, dobré a pravdivé. "

Papež vysvětluje, že „Svatý Pavel nám v první kapitole svého Dopisu Římanům pomáhá lépe ocenit, jak pronikavý je odraz sapienciálních knih. Rozvíjením filozofického argumentu v populárním jazyce apoštol vyjadřuje hlubokou pravdu: skrze stvořené mohou „oči ducha“ poznávat Boha. Ten ve skutečnosti díky tvorům nechá rozum vnímat jeho „moc“ a „božství“ (srov. Řím 1,20). Proto v lidském rozumu rozpoznáváme schopnost, která, jak se zdá, téměř překračuje své přirozené limity: nejenže se neomezuje pouze na smyslové poznání, protože ji může kriticky reflektovat, ale argumentací o smyslech také příčina, která je původem veškeré rozumné reality. Ve filozofické terminologii by se dalo říci, že tento důležitý Paulinův text potvrzuje metafyzickou kapacitu člověka. »A to« Podle apoštola byla v původním projektu stvoření předvídána schopnost rozumu snadno překročit rozumné dané, aby se dosáhlo samého původu všeho, Stvořitele. V důsledku neposlušnosti, kterou se člověk rozhodl umístit se do plné a absolutní autonomie od toho, kdo ho stvořil, zmizel možnost snadného vystoupení k Bohu, stvořiteli. »Potom« Kniha Genesis velmi expresivním způsobem popisuje tento stav člověka, když se týká toho, že ho Bůh umístil do zahrady Eden, v jejímž středu byl umístěn «strom poznání dobra a zla “(2, 17). "

Papež varuje: „V důsledku toho vyžaduje vztah křesťana k filozofii radikální rozlišování. V Novém zákoně, zejména v Dopisech svatého Pavla, se velmi jasně ukazuje jeden bod: odpor mezi „moudrostí tohoto světa“ a moudrostí Boží zjevenou v Ježíši Kristu. Hloubka zjevené moudrosti láme kruh našich obvyklých vzorců myšlení, které ji vůbec nejsou schopny vhodně vyjádřit. „Potom přichází úvaha o posvátných a světských:“ Začátek prvního Dopisu Korinťanům představuje toto dilema radikálně. Ukřižovaný Boží Syn je historická událost, proti níž každý pokus ducha stavět na čistě lidských argumentech rozbíjí dostatečné ospravedlnění smyslu existence. Skutečným ústředním bodem, který se vzpírá veškeré filozofii, je smrt na kříži Ježíše Krista. Ve skutečnosti je zde jakýkoli pokus o zredukování Otcova spásného plánu na čistě lidskou logiku odsouzen k neúspěchu. „Kde je, mudrc? Kde je, kultivovaný muž? Kde je, důvod tohoto století? Neučinil Bůh moudrost světa pošetilou? »(1 Kor 1:20), zeptá se důrazně apoštol. Pro to, čeho chce Bůh dosáhnout, již nestačí moudrost samotného moudrého člověka; jedná se o rozhodující pasáž směrem k přijetí radikální novinky, která je požadována: „Co je ve světě pošetilé, to si Bůh vybral, aby zmátl moudré; [...] co je na světě bez narození a čím se pohrdá, to si Bůh vybral; co není, redukovat to, co je k ničemu “(1 Kor 1,27-28). Moudrost člověka odmítá vidět ve své slabosti stav jeho síly; ale svatý Pavel neváhá tvrdit: „Když jsem slabý, pak jsem silný“ (2 Kor 12,10). Člověk nedokáže pochopit, jak může být smrt zdrojem života a lásky, ale aby Bůh odhalil tajemství svého plánu spasení, vybral si přesně to, co rozum považuje za „šílenství“ a „skandál“. Pavel, který hovoří jazykem svých současníků, dosáhl vrcholu svého učení i paradoxu, který chtěl vyjádřit: Bůh si vybral ve světě to, co není, aby omezil to, co je na nic (srov. 1 Ko 1, 28). „A Jan Pavel II. Dodal:„ Rozum nemůže vyprázdnit tajemství lásky, které Kříž představuje, zatímco Kříž může dát rozumu konečnou odpověď, kterou hledá. "

Kapitola III - Intellego ut credam

Pokrok v hledání pravdy

"Evangelista Lukáš ve Skutcích apoštolů uvádí, že během svých misijních cest dorazil Paul do Atén." Město filozofů bylo plné soch představujících různé idoly. Jeho pozornost upoutal oltář, který okamžitě využil příležitosti a definoval společný výchozí bod pro zahájení oznámení kerygmy: „Athéňané - řekl - ve všech ohledech jste, jak vidím, nejvěrnější z lidí. Když jsem procházel vaším městem a zvažoval vaše posvátné památky, našel jsem oltář s nápisem: „Neznámému bohu“. Studna ! co zbožňuješ, aniž bys to věděl, přijdu ti to oznámit “(Skutky 17: 22–23). Odtud svatý Pavel mluví o Bohu jako stvořiteli, o tom, který překračuje všechny věci a který dává život všemu. Poté pokračuje ve svém projevu následovně: „Pokud z jediného principu vytvořil celou lidskou rasu tak, aby přebývala na celé tváři Země, pokud stanovil určené časy a limity stanoviště lidí, bylo to tak, že hledali božství, aby ho dosáhli, pokud je to možné, jako by tápali a našli ho; také není daleko od každého z nás “(Skutky 17: 26–27).

Apoštol přináší na světlo pravdu, z níž církev vždy těží: hluboko v srdci člověka je zaseta touha a touha po Bohu. Liturgie Velkého pátku nám také důrazně připomíná, když nás ve výzvě k modlitbě za ty, kteří nevěří, přiměje říci: „Věčný a všemohoucí Bože, ty, který jsi stvořil lidi, aby tě hledali celou silou. jejich srdce se uklidní, když vás najdou “. (22) Existuje tedy cesta, kterou se člověk může vydat, pokud chce; začíná to od schopnosti rozumu povznést se nad to, co je podmíněné, aby se vrhlo do nekonečna.

V mnoha ohledech a v různých dobách člověk ukázal, že ví, jak vyjádřit tuto důvěrnou touhu. Literatura, hudba, malířství, sochařství, architektura a všechny ostatní produkty jeho tvůrčí inteligence se staly kanály, kterými vyjadřuje aspirace svého výzkumu. Filozofie se zvláštním způsobem hlásila k tomuto hnutí a vyjádřila svými prostředky a podle vědeckých metod, které jsou mu vlastní, tuto univerzální touhu člověka. "

Různé tváře lidské pravdy

Varování: „Je třeba si uvědomit, že hledání pravdy se nemusí vždy projevovat tak transparentně a důsledně. Omezená povaha rozumu a nestálost srdce často zakrývají a odvádějí osobní výzkum. Pravdu mohou udusit i jiné zájmy různého druhu. Stává se také, že se tomu člověk absolutně vyhne, jakmile to začne zahlédnout, protože se bojí jeho požadavků. "

Kapitola IV - Vztah mezi vírou a rozumem

Významné fáze setkání mezi vírou a rozumem

Encyklika připomíná práci prostředků podle Západu , na XII th a XIII th  staletí , filozofii Aristotela (§ 39), jeden z největších filozofů z antického Řecka .

Ve scholastické teologii se role rozumu vychovávaného filozofií stává značnou pod tlakem anselmské interpretace intelektu fidei . Pro svatého arcibiskupa z Canterbury není priorita víry v rozporu s hledáním rozumu. Ten ve skutečnosti není povolán k vyjadřování soudu nad obsahem víry; nebyla by toho schopná, protože na to není vhodná. Jeho úkolem je spíše vědět, jak najít smysl, objevit důvody, které každému umožňují určité porozumění obsahu víry (§ 42).

Neustálá novinka myšlenky na svatého Tomáše Akvinského

Encyklika připomíná, že víra a rozum byly předmětem podrobných studií podle sv Tomáše Akvinského v XIII th  století , a to zejména v jeho Summa Theologica .

Drama oddělení víry a rozumu

Encyklika zaznamenává drama oddělení víry a rozumu od konce středověku:

"V rámci vědeckého výzkumu jsme začali prosazovat pozitivistickou mentalitu, která se nejen odklonila od jakéhokoli odkazu na křesťanskou vizi světa, ale která také a především ponechala stranou jakýkoli odkaz na metafyzickou koncepci. A morální. V důsledku toho někteří vědci, zbavení jakéhokoli etického referenčního bodu, riskují, že již nebudou centrem zájmu člověka a celého jeho života. Navíc se zdá, že někteří z nich, vědomi si vnitřních možností technologického pokroku , ustupují více než logice trhu pokušení demiurgické moci nad přírodou a nad samotnou lidskou bytostí. „(§ 46)

Kapitola V - Zásahy Magisteria ve filozofické oblasti

Rozlišování Magisteria jako diakonie pravdy

Nejprve si papež kroutí krk na přijaté myšlence: cituje encykliku svého předchůdce Pia XII. Humani generis , říká: „Církev nenavrhuje svou vlastní filozofii ani kanonizuje žádnou konkrétní filozofii na úkor ostatních. ". Poté tuto pozici odůvodňuje „Základním důvodem této výhrady je skutečnost, že filozofie, i když vstupuje do vztahu s teologií, musí postupovat podle svých metod a pravidel; jinak by neexistovala záruka, že zůstane obrácená k pravdě a že k ní směřuje díky racionálně ověřitelnému procesu. ". Poté dodává: „historie odhalila odchylky a chyby, do nichž filozofické myšlení, zejména moderní, často upadlo“. Znovu uvádějící „Není úkolem ani kompetencí Magisteria zasáhnout, aby zaplnil mezery nedostatečného filozofického diskurzu. Naopak je jeho povinností reagovat jasným a silným způsobem, když pochybné filozofické teze ohrožují správné pochopení zjeveného daného a když se šíří falešné a přívrženecké teorie, které šíří vážné chyby, narušují jednoduchost a čistotu víry … Božího lidu. ".

Inspirován dvěma vatikánskými koncily papež věří, že „Církevní učitelský úřad může a musí proto vykonávat s autoritou ve světle víry své vlastní kritické rozlišování nad filozofiemi a afirmacemi, které jsou v rozporu s doktrínou. ". Dále říká: „Toto rozlišování by proto nemělo být chápáno nejprve v negativním smyslu, jako by záměrem Magisteria bylo vyloučit nebo omezit veškeré možné zprostředkování. Naopak, jeho intervence jsou v první řadě zaměřeny na stimulaci, podporu a podporu filozofického myšlení. Na druhou stranu jsou filozofové první, kdo chápe požadavek sebekritiky a nápravy možných chyb, jakož i potřebu překročit příliš úzké hranice, ve kterých je jejich myšlení utvářeno. Zvláště musíme vzít v úvahu, že pravda je jedna, i když její výrazy nesou otisk historie a ještě více, že jsou dílem lidského rozumu zraněného a oslabeného hříchem. Z toho tedy vyplývá, že žádná historická forma filozofie nemůže oprávněně tvrdit, že zahrnuje úplnost pravdy, ani že není úplným vysvětlením lidské bytosti, světa a vztahu člověka s Bohem. »Pak« A dnes je kvůli množení systémů, metod, konceptů a často extrémně podrobných filozofických argumentů naléhavě nutné kritické rozlišování ve světle víry. Toto rozlišování není snadné, protože je-li již obtížné rozpoznat přirozené a nezcizitelné schopnosti rozumu, s jeho konstitutivními a historickými limity, je někdy ještě problematičtější rozeznat, co konkrétní filosofické návrhy nabízejí. z hlediska víry a toho, co naopak představují nebezpečné a chybné. Církev každopádně ví, že „poklady moudrosti a poznání“ jsou ukryty v Kristu (Kol 2: 3); proto zasahuje stimulací filozofické reflexe, aby se cesta vedoucí k poznání tajemství neuzavřela. "

Navíc „Nejde jen o nedávnou skutečnost, že Magisterium zasahuje, aby vyjádřilo své myšlenky ohledně určitých filozofických doktrín. Jako příklad stačí připomenout v průběhu staletí deklarace o teoriích, které podporovaly preexistenci duší, nebo o různých formách modlářství a pověrčivého esoterismu obsažených v tezích astrologie, aniž bychom zapomínali na systematičtější texty proti určitým teze latinského averroismu, neslučitelné s křesťanskou vírou. "" Pokud slovo magisteria bylo slyšet častěji od poloviny minulého století, je to proto, že během tohoto období si mnozí katolíci uvědomili povinnost postavit se proti své vlastní filozofii proudům. Rozmanitost moderního myšlení. V tomto okamžiku se stalo nezbytností, aby magisterium církve zajistilo, že se tyto filozofie zase neodchýlí do chybných a negativních forem. Byli jsme tedy současně cenzurováni: na jedné straně fideismus a radikální tradicionalismus, pro jejich nedůvěru k přirozeným schopnostem rozumu; na druhé straně racionalismus a ontologismus , protože přisuzovali přirozenému rozumu to, co je poznatelné pouze ve světle víry . Pozitivní obsah této debaty byl předmětem organického prohlášení v dogmatické ústavě Dei Filius, kterou poprvé ekumenický koncil, Vatikán I., slavnostně zasáhl do vztahů mezi rozumem a vírou. Učení tohoto textu dalo silný a pozitivní impuls k filosofickému výzkumu mnoha věřících a dodnes představuje referenci a měřítko pro správnou a soudržnou křesťanskou reflexi v této konkrétní oblasti. "

„Deklarace Magisteria se více než konkrétními filozofickými tezemi zabývají potřebou racionálního poznání, a tedy v konečném důsledku filozofickým přístupem k pochopení víry. »« Proti jakékoli formě racionalismu bylo proto nutné potvrdit rozdíl mezi tajemstvími víry a filozofickými objevy, jakož i transcendenci a anteriornost prvního ve vztahu k druhému; na druhé straně proti fideistickým pokušením bylo nutné znovu potvrdit jednotu pravdy, a tedy i pozitivní přínos, který může a musí racionální poznání přinést poznání víry: „Ale ačkoli je víra nad rozumem, nikdy nemůže existovat jakýkoli skutečný nesouhlas mezi vírou a rozumem, protože je to tentýž Bůh, který zjevuje tajemství a komunikuje víru a který vnáší do lidského ducha světlo rozumu: Bůh nemohl zapřít sám sebe, ani pravda nikdy neodporuje pravdě “. »Říká vatikánský koncil I.

"I v našem století se Magisterium k tomuto tématu několikrát vrátilo a varovalo před racionalistickým pokušením." Na tomto pozadí musíme situovat intervence papeže sv. Pia X., který zdůraznil skutečnost, že na základě modernismu existovala filozofická tvrzení fenomenistické, agnostické a imanentistické orientace. Nemůžeme zapomenout ani na důležitost, kterou mělo katolické odmítnutí marxistické filozofie a ateistického komunismu . Papež Pius XII. Zase vyslechl jeho hlas, když v encyklice Humani generis varoval před chybnými interpretacemi spojenými s tezemi evolucionismu, existencialismu a historismu. Upřesnil, že tyto teze nebyly rozpracovány a nebyly navrženy teology, a že jejich původ byl „mimo Kristův stádo“; dodal také, že takové odchylky nelze jednoduše odmítnout, ale je třeba je kriticky zkoumat: „Katoličtí teologové a filozofové, kteří mají velkou zátěž bránit lidskou a božskou pravdu a vnášet ji do lidských myslí, nemohou ignorovat ani zanedbávat tyto systémy, které se více či méně odchylují od správné cesty. Navíc je musí dobře znát, za prvé proto, že s nemocemi lze zacházet dobře pouze tehdy, jsou-li předem dobře známí, potom proto, že v samotných falešných prohlášeních je někdy skryt prvek pravdy, konečně proto, že stejná afirmace vyzývají mysl ke kontrole a pečlivěji zvažte určité filozofické a teologické pravdy “.

V poslední době musela Kongregace pro nauku víry plnit svůj specifický úkol ve službě univerzálního učitelského úřadu římského papeže a musela také zasáhnout, aby si připomněla nebezpečí spojené s nekritickým přijetím ze strany některých teologů osvobození. “, Teze a metodiky z marxismu. Následující pasáž je důležitá „Když se podíváme na naši současnou situaci, vidíme, že problémy minulosti se vracejí, ale v nových podobách. Už to není jen otázka otázek, které zajímají konkrétní osoby nebo skupiny, ale přesvědčení rozptýlené v okolním prostředí, až se stane svým způsobem společnou mentalitou. To je například případ radikální nedůvěry k rozumu, kterou odhalil nejnovější vývoj v řadě filozofických studií. Z několika čtvrtí jsme v této souvislosti slyšeli o „konci metafyziky“: chceme, aby se filozofie uspokojila se skromnějšími úkoly, konkrétně s jedinou interpretací faktů, jediným výzkumem konkrétních oblastí vědění. jeho struktury. V samotné teologii se znovu objevují pokušení minulosti. Například v některých současných teologiích opět roste forma racionalismu, zvláště když jsou přijatá filozoficky podložená tvrzení považována za standardy pro teologický výzkum. Děje se to především tehdy, když se teolog kvůli nedostatku filozofické kompetence nechá akriticky podmínit výroky, které jsou nyní součástí současného jazyka a kultury, ale postrádají dostatečný racionální základ. "

Také se setkáváme s nebezpečím ústupu od fideismu, který neuznává význam racionálního poznání a filozofického diskurzu pro porozumění víře, ještě více pro samotnou možnost víry v Boha. Dnes je rozšířeným výrazem této fideistické tendence „biblicismus“, který vede k tomu, že čtení Písma svatého nebo jeho exegeze jsou jediným skutečným referenčním bodem. Stává se tedy, že slovo Boží je ztotožněno pouze s Písmem svatým, což činí neúčinnou nauku Církve, kterou Druhý vatikánský ekumenický koncil výslovně potvrdil. Poté, co připomíná, že slovo Boží je přítomno jak v posvátných textech, tak v Tradici, konstituce Dei Verbum důrazně potvrzuje: „Svatá tradice a Písmo svaté představují jedinečný posvátný vklad slova Božího, svěřeného církvi; jeho dodržováním celý svatý lid spojený se svými pastýři nikdy nepřestává věrně lpět na učení apoštolů “. Pro církev však Písmo svaté není jediným odkazem. „Nejvyšší vláda jeho víry“ k němu skutečně přichází z jednoty, které Duch dosáhl mezi svatou tradicí, svatým písmem a učitelským úřadem církve, v takové vzájemnosti, že tito tři nemohou existovat samostatně. Kromě toho nesmíme podceňovat nebezpečí spojené s vůlí odvodit pravdu Písma svatého z použití jedinečné metodologie a zapomenout na potřebu širší exegeze, která umožňuje přístup s celou církví v plném smyslu slova texty. Ti, kdo se věnují studiu Písma svatého, by měli mít vždy na paměti, že různé hermeneutické metodiky mají ve své základně také filozofickou koncepci: měla by být prozkoumána s rozlišovací schopností předtím, než ji použijeme na posvátné texty.

Jiné formy latentního fideismu lze rozpoznat podle malé úvahy o spekulativní teologii , stejně jako o opovržení klasické filosofie, z pojmů, z nichž čerpala terminologie inteligence víry a samotné dogmatické formulace. Papež Pius XII. Ctihodné paměti varoval před takovým zanedbáním filozofické tradice a před opuštěním tradičních terminologií.

A na závěr: „Nakonec pozorujeme častou nedůvěru ke globálním a absolutním tvrzením , zejména ze strany těch, kteří se domnívají, že pravda je výsledkem konsensu, nikoli adekvátnosti inteligence objektivní realitě. Je jistě pochopitelné, že ve světě, kde existuje mnoho specialit, je obtížné rozpoznat plný a konečný smysl života, který tradičně hledala filozofie. Nicméně ve světle víry, která uznává v Ježíši Kristu tento konečný význam, nemohu neopomenout povzbudit filosofy, ať už křesťanské či nikoli, aby měli důvěru v schopnosti lidského rozumu a nestanovili si příliš mnoho cílů. filozofická reflexe. Lekce z historie tohoto tisíciletí, kterou právě dokončíme, svědčí o tom, že to je správná cesta: nesmíme ztratit vášeň pro konečnou pravdu a nadšení pro hledání, sjednocené odvahy objevovat nové cesty. Je to víra, která podněcuje důvod, aby vyšel z její izolace a ochotně riskoval vše, co je krásné, dobré a pravdivé. Víra se tak stává přesvědčeným a přesvědčivým zastáncem rozumu. "

Zájem církve o filozofii

Jan Pavel II. Připomíná, že papež Lev XIII. Ve své encyklice „ Terni Patris“ znovu potvrdil základní principy autentické obnovy filozofického myšlení. V tomto dokumentu věnovaném výhradně filozofii se ujal a rozvinul učení vatikánského koncilu I o vztahu mezi vírou a rozumem. Mnoho prvků obsažených v tomto textu neztratilo na svém zájmu nic z praktického ani vzdělávacího hlediska, zejména „neporovnatelná hodnota filozofie svatého Tomáše“ (§ 57).

Studie o myšlence svatého Tomáše a dalších akademických autorů získaly nový impuls. Historické studie byly energicky stimulovány, s důsledkem znovuobjevení bohatství středověkého myšlení , dosud do značné míry nerozpoznaného, ​​a založením nových tomistických škol . Katoličtí teologové Nejvlivnější z XX th  století, reflexe a výzkumu, které Druhý vatikánský koncil má mnoho, jsou syn tohoto oživení tomistické filozofie (§ 58).

Na mnoha katolických školách si však během let, které následovaly po Druhém vatikánském koncilu , bylo možné všimnout určité etiolace v důsledku nižší úcty, nejen akademické filozofie , ale obecněji jejího samotného studia. Filozofie (§ 61) .

Kapitola VI - Interakce mezi teologií a filozofií

Věda víry a požadavky filozofického rozumu Různé filozofické situace

Kapitola VII - Současné požadavky a úkoly

Naléhavé požadavky Božího slova

Encyklika zdůrazňuje význam nadace pro rozvoj myšlení ve srovnání s jednoduchým studiem jevů. Tento základ spočívá na metafyzice (§ 83).

Zde je významný výňatek z encykliky , § 83:

„Chtěl bych jen prohlásit, že realita a pravda přesahují faktické a empirické , a chtěl bych potvrdit schopnost člověka poznat tuto transcendentní a metafyzickou dimenzi pravdivě a jistě, i když je nedokonalá a analogická. /.../ Velkou výzvou, která se nám předkládá na konci tohoto tisíciletí, je vědět, jak uskutečnit přechod, jak je to nutné a naléhavé, od jevu k základu. Není možné se zastavit pouze na zážitku; i když to vyjadřuje a projevuje vnitřnost člověka a jeho duchovnost, musí spekulativní reflexe dosáhnout duchovní podstaty a základu, na kterém spočívá. Filozofická myšlenka, která by odmítla jakékoli metafyzické otevření, by proto byla radikálně nedostatečná, aby mohla plnit funkci zprostředkování v inteligenci Zjevení . "

Encyklika varuje před různými nebezpečími eklekticismu , historismu , scientismu , pragmatismu a nihilismu (§ 86 až 90).

Naznačuje to, že pozitivismus byl zdiskreditován epistemologickou kritikou , ale že se znovu rodí ve formě scientismu .

Encyklika zdůrazňuje především nový vývoj ve filozofii . "Dědictví poznání a moudrosti vzrostlo v mnoha oblastech:

Naznačuje to, že podle některých myslitelů vstupujeme do jiné éry, postmoderny, ale tento termín může být nejednoznačný.

Zmiňuje přetrvávání pozitivistické mentality  :

„Zůstává však pravdou, že určitá pozitivistická mentalita nadále potvrzuje iluzi, že díky vědeckým a technickým výdobytkům se člověk jako demiurg dokáže sám osamostatnit a stát se plně pánem svého osudu. " Současné úkoly teologie

Závěr

Krátké historické připomenutí

Aristotelova filozofie začala pronikat na Západ ve středověku , něco před rokem 1000 (viz Sylvester II ).

Postupně jsme pociťovali potřebu sladit křesťanství a starověkou filozofii nad rámec latinských autorů a Platóna . Byl to sv. Tomáš Akvinský, kdo přetvořil křesťanské myšlení z filozofie Aristotela a založil metafyziku na Západě . Metafyzika prošla v průběhu dějin hlubokými změnami .

Vědecké objevy, které uplynulo XVII th a XVIII -tého  století , včetně tzv koperníkovské revoluce , mělo za následek technické a sociální změny, a mění oblast metafyziky takovým způsobem, že byl odmítnut ideologie materialisty a ateisty v uživatelské XIX th  století .

Viz také Drama ateistického humanismu od jezuitského kardinála Henri de Lubac .

Nedávná práce ve filozofii

Od poloviny XIX th  století došlo projekční práce na filozofii Tomáše Akvinského  :

Viz:

Dnes mají zásadní objevy ve vědách , zejména výzkum kvantové fyziky a jejich důsledky v technikách a každodenním životě, tendenci přetvářet metafyziku směrem k novým studiím o bytí a jeho prostředí.

Můžeme citovat práce provedené v posledních desetiletích:

Určitý vývoj ve filozofii vědy , zejména práce Clauda Tresmontanta , se snaží sladit otázky víry a rozumu („konkordismus“), ale zdá se, že jsou metafyzice vzdálenější .

Kromě vývoje v metafyzice ( deskriptivní metafyzika) , výzkum je pozorován ve všech ostatních oborech filozofie:

Poznámky a odkazy

Poznámka

  1. Viz zejména filozofické studie, které předložil Erwin Schrödinger ve své knize vydané v roce 1961 Moje koncepce světa

Reference

  1. http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_15101998_fides-et-ratio_fr.html
  2. Kapitola VII - Aktuální požadavky a úkoly, (§ 91)

Dodatky

Související články

O církvi

O křesťanské filozofii

Na metafyzice

O filozofických koncepcích souvisejících s vírou a rozumem

O počátcích filozofie

O vztahu mezi vírou a rozumem

O racionalismu

O filozofických ateismu

externí odkazy

Bibliografie