Hon na čarodějnice je systematické a hmotnost stíhání, pronásledování a přesvědčení lidí obviněných z praktikování čarodějnictví . Pokud je odsouzení čarodějnických praktik zjištěno ve všech dobách a ve všech civilizacích, je tento hon na čarodějnice pozdního středověku a zejména renesance obzvláště vírou v organizované spiknutí čarodějnic, které se v sobotu setkávají, aby zničily křesťanství tím, že pakt s ďáblem a pronásledováním a masivním lovem těchto takzvaných čarodějnic.
Teoretické prvky těchto vír jsou vyvíjeny intelektuály a teology a masivně předávány díky novým tiskovým technikám . Řada papežských býků potvrzuje legitimitu soudního řízení, které má za úkol vyučovat soudy, a jejich teoretické a teologické základy předávají rukopisy a poté tištěné knihy, skutečné inkviziční příručky, jako je Malleus Maleficarum . Tyto aspekty se odrážejí také v ikonografii, která tvoří základ způsobu, jakým budou čarodějnice později popsány v západním umění a kultuře.
V Evropě toto hnutí, ovlivněné praktikami pronásledování Židů a malomocných a metodami inkvizice k vymýcení herezí , začalo ve 30. letech 14. století v alpském oblouku čarodějnickými procesy ve Valais a dosáhlo svého vrcholu v letech 1560. -1580 až roky 1620-1630 až do jeho postupného zpochybňování.
Odhadem 60 000 obětí bylo způsobeno popravami.
Fenomén lovu čarodějnic se absolutně neomezuje na pozdní středověk a renesanci nebo na západní civilizace, protože se následně nacházejí ve společnostech, kde převládá víra v magickou praxi . Výskyty jsou hlášeny v subsaharské Africe , na venkově v severní Indii a na Papui-Nové Guineji . Některé země mají také právní předpisy proti čarodějnickým praktikám. Jedinou zemí, v níž je čarodějnictví stále trestáno smrtí, je Saúdská Arábie .
Lov čarodějnic je běžnou praxí v různých afrických zemích, zejména v Nigérii, která byla na počátku dvacátých let poháněna silným šířením a doktrinálními závěry evangelikálního křesťanství . Odpůrci těchto praktik (mučení, vražda, opuštění dítěte rodinou) odhadují, že ve dvou z třiceti šesti nigerijských států bylo za deset let obviněno asi patnáct tisíc dětí a tisíc dětí bylo zabito kvůli čarodějnictví. A podle Unicef byly v celé Africe zaměřeny desítky tisíc. Podle Sama Itaumy z organizace Child Rights and Rehabilitation Network vede soutěž mezi církvemi stále více k tomu, aby lovily čarodějnické děti, což dává církvi obraz duchovní síly a může být také odměňovaná, přičemž rodiče platí za exorcismus svého dítěte. .
Víru v čarodějnictví lze pochopit pouze návratem ke starým mentalitám. V tomto kulturním kontextu je příroda osídlena nadpřirozenými silami. Člověk je může pomocí různých procesů (vyvolání, rituálů) dočasně dát k jeho službám, aby činil dobré nebo špatné. V druhém případě je údajný čaroděj vnímán jako jakýkoli zločinec, a proto je jako takový stíhán a odsouzen. Nejčastěji se nejedná o soudní proces, ale pouze o kolektivní pomstu, populární lynčování. V pohanské staré Evropě, stejně jako v křesťanském středověku, někdy stačí, aby člověk onemocněl, stodola shořela nebo kráva zemřela bez zjevné příčiny, aby vesnická komunita jmenovala viníka, kterého jejich chování nebo jeho okrajovost byla podezřelá - často pastýř (který žije odděleně) nebo mlynář; někdy osamělá stará žena. Je porušován, je vystaven „ utrpení “, je souhrnně zabit bitím, utonutím nebo oběsením - zřídka kůlem -.
Tento hon na čarodějnice někdy zahrnuje trestní soudnictví. Tváří v tvář takovým výbuchům „populární spravedlnosti“ mají úřady vždy reflexi, aby je ovládly. V závislosti na rovnováze sil (existence silného centrálního státu či nikoli) buď hráli svoji roli v „ ohni “, nebo potlačovali hon na čarodějnice. Skutečná epidemie lovu čarodějnic, která během renesance zasáhla určité regiony severní Evropy (zejména Německo, Anglie, Dánsko, Francie), sotva zasáhla katolické státy Španělska a Itálie. Inkvizice se zabývala pronásledováním hereze, tedy chybou ve věcech náboženské doktríny, ale těžko se zajímala o čarodějnictví, které kázáním podléhalo buď civilním soudům, nebo evangelizaci. Mohli jsme říci, že čím jsme byli blíž k Římu, tím méně hranic bylo.
Pro pochopení jevu je také důležitý ekonomický kontext. Období lovu čarodějnic se shoduje s vývojem ohradního hnutí, které vzbuzuje silnou reakci chudých rolnických populací. Ztráta jejich autonomie zrušením sněmovny vede k silnému odporu, zejména ze strany žen, které díky těmto sněmům přežily. Můžeme tedy interpretovat hon na čarodějnice jako vymýcení ženských povstaleckých hnutí tváří v tvář násilí feudálního režimu za účelem splnění nových společenských standardů a snah o vymýcení starých pohanských obřadů.
Křesťanství to obecně považovalo za pohanskou pověru, protože ve své nauce žádný člověk nemá moc vládnout démonům. Odtud tedy zákaz potlačování čarodějnictví katolickou církví . Na konci středověku církev změnila názor, než se vrátila ke své původní nauce. V souvislosti s vývojem právníků, toto hnutí vede na počátku XVII th století zakázat Parlamentu Paříži se všemi formami represe proti čarodějnictví.
Hony na čarodějnice se konal v Evropě vzestupů a pádů až do konce XVIII -tého století, a to zejména mezi 1580 a 1630, takže celkem v průběhu staletí značný počet obětí, která zůstává velmi obtížné odhadnout, protože existuje jen málo písemné záznamy o spontánní lynčování. Někteří historici odhadují, že se pohybuje mezi 40 000 a 100 000. To představuje v průměru několik jedinců ročně v zemi jako Francie , s dočasnými ohnisky v Lorraine nebo Bordeaux kolem roku 1600.
Mezi poslední ženy popravené za čarodějnictví v Evropě patřila Anna Göldinová , odsouzená v roce 1782 v protestantském kantonu Glarus ve Švýcarsku, a dvě polské ženy, které byly údajně popraveny za čarodějnictví v roce 1793 . Ve Francii28. července 1826ženu obviněnou z čarodějnictví upálili rolníci v Bournelu , v roce 1856 další hodili do pece v Camalès . Tato praxe stále probíhá v některých afrických a středovýchodních zemích uplatňujících šaríu který zakazuje čarodějnictví, černou magii nebo predikci budoucnosti, praktiky považované za polyteistické.
Pokud byly historicky zaměřeny skutečně takzvané magické praktiky , výraz „hon na čarodějnice“ ve svém současném smyslu přijal obraznější význam. Dnes se používá k označení pronásledování lidí ve společnosti kvůli jejich názorům nebo členství ve skupině. Nejznámější příklad tohoto současného použití se zaměřuje na mccarthyismus ve Spojených státech , který má vypovědět antikomunistickou křížovou výpravu amerického senátora MacCarthyho. Výraz „hon na čarodějnice“ zde má kontroverzní hodnotu: odkazujeme na imaginární nebezpečí (čarodějnice) a iracionální strach, abychom vypověděli boj proti sovětské propagandě a špionáži, které byly velmi skutečné.
Období honu na čarodějnice, který byl zahájen v XVI th a XVII th století, počínaje v Evropě pomocí řady pokusů v Valais , zažívá mimořádně silné období v XV th století a skončila kolem roku 1680. Koná se v rámci kultury, kde vládl strach a která byla vedena k vypovězení, což mělo za následek popravy založené hlavně na doslechu, nelidském mučení a bez přímých důkazů.
Hon na čarodějnice je téma často zkoumané modernistickými a středověkými historiky. Je však důležité definovat samotnou představu o čarodějnictví a čarodějnici, protože ji nelze zaměňovat s herezí navzdory jejich společným bodům.
Podle Maxime Perbellini se slovo „čarodějnice“ objevuje ve francouzštině poprvé v Římě d'Eneas . Právě v tomto literárním díle „je žena s okultními a nadpřirozenými schopnostmi duplikována pod postavou Sybille a čarodějnice. "
Richard Kierckhefer definuje slovo čarodějnictví , na rozdíl od magie prospěšné , jako magii zla se škodlivým účelem, to znamená způsobující různé nemoci, jako jsou nemoci, smrt, chudoba, materiální škody nebo dokonce nadpřirozené katastrofy.
Jak však vysvětluje Jean-Patrice Boudet, samotná představa „bílé“ nebo „černé“ magie je pro období středověku anachronická, samotná magie byla spíše nástrojem napomáhajícím k dosažení dobra i zla. Určitě se však rozlišuje mezi určitými praktikami, které jsou souhrnně považovány za škodlivé a nezdravé, a jinými praktikami, jejichž blahodárné vlastnosti jsou z velké části uznávány, jako jsou prostředky lidí znalých rostlin s magickými vlastnostmi.
Praktikování magie se účastnily dva druhy lidí: gramotní kouzelníci, kterým se říkalo nigromancer nebo vyvolávač démonů, a čarodějové nebo čarodějnice.
Na rozdíl od gramotného kouzelníka, který je obecně vzdělaný a má grimoáry a / nebo jiné magické knihy, čarodějnice a kouzelníci pocházejí z prostředí dělnické třídy, obvykle neumí číst ani psát, jsou poučováni příbuzným ústně a slouží jako léčitelé a kouzelníci ve svých komunitách.
Podle historika Roberta Munchembleda si církev vymyslela mýtického nepřítele, kterého našla u žen, zejména u starých žen. Žádný jiný trestný čin kromě infanticidu není doložen jako převážně předmětem řízení proti ženám (80% obžalob). Od dávných dob, jsou ženy považovány za horší než muži, ale do XVI th století a na konci XV th století došlo Podmínkou je zvýšení nepříznivých zdravotních koncepcí žen . Řeckí lékaři se zejména domnívají, že „ženy páchnou“, což vede k podřadnosti žen na lékařské úrovni. V době náboženských reforem, v XVI . Století, začíná E století šířit myšlenku, že ženy schopné samostatnosti jsou hrozbou , přidávání morálního a náboženského rozměru k podřadnosti přírody zavedené řeckou medicínou, vyžadující mužské právní, duchovní a morální opatrovnictví žen, aby byla zajištěna jejich spása. Obzvláště staré ženy, které žijí déle než muži, jsou obzvláště cílené, se základní výčitkou, jak se zbavit svých manželů, zejména pomocí magických lektvarů. Zejména na venkově tyto staré ženy někdy pracují jako léčitelky a po celé století budou předmětem systematického pronásledování.
Pokud se všeobecně uznává, že masivní fenomén začíná čarodějnickými procesy ve Valais , další méně populární vysvětlení vysvětluje začátek velkých honů na čarodějnice mutací stigmatizujících témat, která se vyvíjejí od démonolarity k zločinu zisku (otravy), pak na Sabat. Bez reality nočních útěků čarodějnic, jak se dostat na Sabat, je skutečně nemožné prokázat existenci sekty čarodějnic, a proto je zahnat. Podle tohoto přístupu by tento fenomén začal kolem roku 1408 v Pyrenejích (zatímco většina akademických studií od roku 2000 uvádí začátek velkých lovů ve Valais v roce 1428). Skrytí tohoto lovu na jihu Francie v době jeho zahájení by bylo způsobeno skutečností, že trestné činy otravy by nebyly zohledněny v hypotéze Valais.
Papež Řehoř IX. Napsal v roce 1233 prvního býka v historii proti čarodějnictví, Voxe v Rámě .
Poté papež Jan XXII. Vydává v roce 1317 po pokusu o otravu a okouzlení své osoby býka rozšiřujícího práva inkvizitorů, poté v srpnu 1326 papežskou bulu Super illius specula , prakticky přirovnávající čarodějnictví k čarodějnictví.
1233: Vox v Rámě Řehoře IXPodle Boudet, skutečné východisko z honu na čarodějnice je možné vysledovat až do XIII th století. V roce 1233 papež Řehoř IX . Na žádost svého inkvizitora působícího v Německu Konráda z Marburgu přijal prvního býka v historii proti čarodějnictví, Voxe v Rámě , popisující sobotní čarodějnice a jejich uctívání ďábla. V šedesátých letech 19. století nařídil papež Alexander IV. Inkvizitorům, aby se zajímali o „kouzla a věštění s příchutí kacířství“ stejně jako o kacíře, které již sledovali. Tato rozhodnutí činí z čarodějnictví závažný zločin proti víře. Poté je zaveden ideologický základ pro zákaz čarodějnictví.
1326: Super Illius Specula od Jana XXIIKolem roku 1326 napsal papež Jan XXII. Bull Super Illius Specula , který definoval čarodějnictví jako kacířství. Čarodějnictví a kacířství, do té doby vnímané jako dva velmi vzdálené mentální vesmíry, budou asimilovány na následující tři století.
Kontext: spiknutí proti papežiV roce 1317 se papež Jan XXII. A jeho synovec stali oběťmi pokusu o otravu a okouzlení vedeného Huguesem Géraudem , tehdejším biskupem v Cahors.
V důsledku této záležitosti vytvořil papež v roce 1318 papežskou bulu, čímž rozšířil pravomoci, které dostali inkvizitoři, aby žalovali čaroděje.
V roce 1320 konzultuje John XXII (1316-1334) specialisty, aby určil potenciálně zlou povahu naučené magie praktikované dvorními kouzelníky, v případech, kdy praktik vyvolává démony, aby je dal k jeho službám. Iniciativa souvisí s obavami o přesnější definování ďáblových sil, přičemž se má za to, že církev se domnívá, že tyto síly rostou. V rámci této reflexe provedené v čele Církve je čarodějnictví postupně asimilováno do hereze. Inkvizice je proto zodpovědná za své represe. Pokud čarodějnictví je zpočátku blud mimo jiné, zůstává pravdou, že v průběhu XIV th století násobit soud, který vyvolat, s magií, jako vedoucí poplatku. Cesta následuje jeho nástupců z Benedikta XII až Alexandra V. tím udržovat v honu na čarodějnice. Bublina definuje praxi magie a vyvolávání kouzel jako odvozenou přímo od vyvolávání démonů, což z ní umožňuje učinit zločin víry, a tedy obvinit a stíhat v rámci soudu ty, kdo se uchylují k těmto praktikám odpadlictví , kacířství a modlářství . Trestný čin víry odůvodňuje možnost obrátit se na církevní soud, který jediný má pravomoc posoudit závažnost spáchaného trestného činu .
1484: Summis desiderantes affectibus Inocenta VIIIBýk Innocenta VIII z roku 1484 s názvem Summis desiderantes affectibus vydává signál pro hon na čarodějnice a organizuje boj proti čarodějnictví a rozšiřuje misi inkvizice na „pekelné praktiky“. Také zakotvuje feminizaci lovu čarodějnic.
Prekurzorové rukopisy 1430-1440 Errores GazoriorumV letech 1430 až 1440 obsahuje rukopis napsaný anonymním autorem s názvem Errores Gazariorum jednu z prvních teoretizací nočních letů pomocí holí nebo košťat a čarodějnické soboty.
1440: Dámský šampion Martina le FrancPřed vývojem tiskařského stroje se objevily rukopisy, které mohly inspirovat knihy následně vytištěné. Le Champion des Dames, báseň Martina le Franca napsaná kolem roku 1440, je vytištěna kolem roku 1485. Alespoň jedna kopie básně obsahuje dvě kresby žen, které létají a jezdí na koštěti, s titulkem „Des vaudoises“ , protože Martin le Franc je znepokojen herezí vaudoisů.
1460: Contra sectam Valdensium od Johanna TinctoraJako inspirační zdroj mohly sloužit další dva ilustrované rukopisy. Obě verze Contra sectam Valdensium od Johanna Tinctora, napsané kolem roku 1460, obsahují ilustraci vaudoisských kacířů, kteří líbají kozu a obíhají při letu obklíčená démonická zvířata. Dvě další dálniční známky ukazují démony, kteří kacířům dávají pokyny, jak líbat kočku a opici.
Tištěné knihy 1459: Fortalitium Fidei of Alphonsus of SpinaAlphonsus of Spina je converso neboli obrácený Žid, který vyjadřuje antisemitské názory. Ve Fortalitium Fidei produkuje popis démonických žen, které tvrdí, že jezdí v noci s bohyní Dianou. Tuto představu o bohyni Dianě lze vysledovat až k Canon Episcopi kolem roku 900. Alphonsus také popisuje ženy, které uctívají divočáky a zabíjejí děti, opakující se témata v popisu čarodějnictví.
1467: Johannes Nider's FormicariusRukopisy z dřívějšího období nepochybně ovlivnil formicarius o Johannes Nider a Fortalitium fidei (pevnost víry) z Alphonsusem z Spina (in) písemně podle Russel Hope Robbins (v) kolem 1459 a publikoval v 1467. Poprvé ve Štrasburku, stejně jako autoři Malleus Maleficaria z roku 1487, Henry Institoris a Jacques Sprenger . Johannes Nider se zvláště zajímá o démonologii a inkubace , ale popisuje magické schopnosti čarodějnic, jako je jejich schopnost vyvolávat bouře, vyrábět masti a jejich údajné praktiky používání mrtvol (včetně novorozenců) k lektvarům.
1486: Malleus Maleficarum od Henriho InstitoriseMalleus Maleficarum ( „Kladivo na čarodějnice“, to znamená, že kladivo proti čarodějnicím), je pojednání o německém Dominikánek Henri Institoris (Heinrich Kramer) a Jacques Sprenger (Jacob Sprenger), kteří měli místo spoluautor, publikováno ve Štrasburku v roce 1486 nebo 1487 1 , 2 . Prošlo mnoha reedicemi. Tento text je obecně považován za zakladatele feminizace lovu čarodějnic. První část pojednává o povaze čarodějnictví, které je považováno za převážně ženské kvůli domnělé morální podřadnosti žen, druhé se skládá z inkvizičního manuálu ke sledování, zajetí, vyšetřování soudu, organizaci zadržování a likvidace čarodějnic.
1488: De Lamiis a Phitonicis Mulieribus od Ulricha MolitoraMaleus Maleficarium je zdrojem pro pozdější spisy, zejména Ulricha Molitor De Lamiis et Phitonicis Mulieribus ( O démonů a čarodějnic ), od nichž Albrecht Dürer čerpal inspiraci pro jeho pozdnější obrazy. Tato kniha byla vytištěna kolem roku 1488 v Kostnici . Obsahuje ilustrace v plném straně, výjimečné v XIV -tého století. Molitor ve své knize vzdává poctu Sprengerovi a Institorisovi a popisuje je „jako nejznámějších lékařů“. Jeho kniha nereprezentuje nic víc ani méně než myšlenky Maleficaria Sprengera a Institorise. Podle Jane P. Davidsonové je tato kniha základem pro budoucí čarodějnické procesy v Kostnici, následující po těch v Innsbrucku.
Molitor je považován za „umírněného“. Vysvětluje, že ve skutečnosti se čarodějnice nezmění na zvířata nebo nekradou, aby šly na sabat - je to ďáblova práce, díky které věří, že tyto věci skutečně dělají.
První pokusyPrvní čarodějnický soud v Paříži je Jeanne de Brigue the29. října 1390 : soudě podle parlamentu , byla upálena zaživa19. srpna 1391.
Brzy v XIV -tého století se počet čar pokusů je stále nízká v Evropě. Určitý počet těchto procesů postihuje důležité členy duchovenstva a často jsou součástí politických strategií, jako jsou procesy s Bonifácem VIII, Templáři nebo Visconti.
Ve druhé polovině XIV th století, pokusy jsou těžší, ale tento trend obrátí na 1376 až 1435. Ve druhé polovině XIV -tého století až po první části XV -tého století, Francie a Anglie vyvíjet podobným způsobem , při nízkém počtu pokusů, zatímco v Německu, Itálii a konkrétněji ve Švýcarsku se tempo pokusů výrazně zvyšuje a stává se systematickým závazkem. Richard Kieckhefer a Martine Ostorero tedy vysvětlují tento obrat zavedením inkvizičního postupu v říšské zemi v tomto období. V raném XV th také vypadá století přesvědčení papeže Alexandra V. a rostoucí počet kněží a přísedících v spiknutí proti křesťanství sestav a sekt čarodějnic a čarodějů. Tento fenomén je významný v přenosu role obětního beránka z Židů nebo malomocných na čaroděje a čarodějnice.
Od roku 1436 do roku 1499 je počet čarodějnických soudů v Evropě v průměru třikrát vyšší než v předchozím období. Časy jsou poté v Evropě znepokojené. Jak absolutismus získává na síle a vlivu a zmrazuje společnost, dříve sjednoceným katolicismem je otřesena reformace. V tomto kontextu strachu, nejistoty a prosazování časové a církevní moci sleduje sekulární spravedlnost čarodějnictví.
To bylo v tomto bodě, kdy populární čarodějnictví nahradilo rituální magii vyvolávačů démonů a dostalo se do popředí zákazu. V této době je stereotypní obraz čarodějnice, který dnes ještě známe, zafixován na severu Loiry . Ideologie lovu čarodějnic, která se zavádí, je budována ve 3 fázích. Nejprve se aspekt zločinu víry, který je založen na kultuře odsuzující pohanství, bezbožnost a kacířství, projevované kouzelníky a kouzelníky, soustředil kolem bible a strachu z původního hříchu přisuzovaného celému ženskému pohlaví. Sledujeme tedy feminizaci a demokratizaci obviněných. Nyní čarodějnice čerpají svou zlou a ničivou energii od samotného Ďábla. Zdá se, že latinské regiony (Portugalsko, Španělsko, jižní Francie, Itálie) nebere vážně možnost ženského čarodějnictví.
Poté byl vyvinut imaginární dojemná smrt a zlo. I když smrt je považován spíše za klidného spánku a věčný a Ďábla jako fantazie a komické tváři XIII -tého a XIV tého století, kontext změní situaci. Po vypuknutí epidemie zdecimovala Evropu v XIV th století, a to zejména s převraty, války a nejistota ovlivňuje XV th a XVI th století, smrt se stane něco, co se bát, co se děsit. Ze strachu, že je všudypřítomný, se ďábel transformuje a ztělesňuje zlo.
Nakonec pojednání o démonologii a popis rituálů praktikovaných během sabatu, který se svým způsobem stává antitezí eucharistie , čarodějnic a čarodějnic, jako je kanibalismus, vraždění dětí a páření s démonem, vrchol oddanosti zlu. Tyto texty ve skutečnosti konkretizují představivost zla. Tyto zprávy a pojednání popisují uctívání ďábla a zla čarodějnicemi a po prvních rukopisech se šíří ve formě tištěných děl. Podporují strach ze zla a strach z čarodějnice, která se dopustí nejvyšší kacířství.
První čarodějnice hony probíhají v druhé čtvrtině XV -tého století. Většina obviněných jsou ženy, většinou chudé, starší 50 let a většinou izolované. Tato feminizace čarodějnictví je stále implicitní v býku Innocenta VIII z roku 1484, Summis desiderantes affectibus , ve kterém vydává signál pro hon na čarodějnice a organizuje boj proti čarodějnictví, čímž rozšiřuje poslání inkvizice. Na „pekelné praktiky“. Naopak, je to zcela jasné ve dvou slavných démonologických pracích, které následovaly po vytvoření tohoto papežského bulu. Nejprve Malleus Maleficarum (1486) od Heinricha Kramera a Jacquesa Sprengera, dvou dominikánů. Jedná se o vyšetřování zadané inkvizicí, které popisuje čarodějnice, jejich praktiky a metody, které je třeba dodržovat při jejich rozpoznávání. Malleus Maleficarum nebo Marteau des sorcières ve francouzštině, je skutečný úspěch: to mělo téměř třicet latinské vydání mezi 1486 a 1669. manuální které obě dominikáni sloužil jako podklad pro světské spravedlnosti, která odsoudila čarodějnice. Druhá práce, De lanii et phitonicis mulieribus nebo Des sorcières et femmes divins (1489), doktora kanonického práva a soudce u kostnického soudu Ulricha Molitora, je méně známá než ta první a soboty nepovažuje za realita, ale jako zlé iluze. Souhlasí však s Malleem a znovu zdůrazňuje potřebu popravovat čarodějnice pro jejich kacířství a odpadlictví.
V současné době mají historici tendenci pohlížet na pronásledování čarodějů jako na strategický problém mezi světskými a církevními mocnostmi a jako na „nástroj moci“. Robert Muchembled a Jacques Chiffoleau vidí v genezi lovu čarodějnic zrod moderního státu, nadměrné pokřesťanštění časné moci a „rozšíření pojmu majestátu“. Pro Jean-Patrice Boudet se středověká geneze lovu čarodějnic odehrává v kontextu, kdy se zdá, že církev, stát a místní obyvatelé chtějí překonat ortodoxii ostatních. V této souvislosti se zdá, že mezi papežstvím a francouzským králem panuje ideologická rivalita a velké konflikty. A právě v této souvislosti, že čarodějnictví zkoušky jsou používány jako politické triky - stejně jako dělá doprovod Filipa veletrhu na začátku XIV th století. Jak uzavírá ve svém článku, Boudet uvádí, že „ve Francii, stejně jako v zemi Impéria, se čarodějové a čarodějnice proto zdají být především oběťmi mimo jiné„ překřesťanštění “časové síly, která charakterizuje pád středověku a první části moderní doby “.
Pokud jde o soudní hlediska zákazu čarodějnictví, existují v zásadě dva druhy právních předpisů. Nejdříve ze všeho je to sekulární autorita (jako král), která může předepsat tresty (jako je poprava), které považují za přiměřené za zločin čarodějnictví. Tento typ právního přesvědčení se zpravidla zaměřuje především na škody způsobené čarodějnictvím obviněným.
To není případ druhého druhu zákazu církve, který se týká trestného činu vůči Bohu, kterými jsou obřady, obřady a víry, které čarodějnictví doprovázejí přinejmenším stejně jako materiální škody. Církev tak mohla exkomunikovat nebo požadovat, aby obžalovaný činil pokání.
Je však zjednodušující také rozdělit odsouzení čarodějnictví, protože tyto dva aspekty jsou často neoddělitelné. Vláda není sekulární a mnoho vládců bylo ovlivněno duchovními a církevní zákonodárství bylo součástí sekulárního zákoníku.
V případě, že hon na čarodějnice, protože vyvolává v populární kultuře byla zřízena v roce XV th století, pronásledování a pronásledování osob obviněných z čarodějnictví existuje již dlouhou dobu.
V některých legislativních kodexech germánských národů na počátku středověku již existují odkazy na zákaz používání magie ke škodlivým účelům. Kód z lidu Vizigóti, například, pocházející z Vi th století zmiňuje o čarodějnic kočovné kypřící hrozné bouře nebo přijímání peněz házet nadávky.
Jedním z nejpozoruhodnějších prvků ve vývoji zákazu čarodějnictví je však variace trestů, které vyvolává. Na počátku XV -tého století, osoba obviněná z čarodějnictví v Lucernu většinou vynaložit exkomunikaci a / nebo zákaz. Během pozdního posledního desetiletí téhož století bylo stejné obvinění ve stejném městě vystaveno vysokému riziku popravy na hranici.
Tato transformace je často přičítána zrodu konceptu zlé čarodějnice, který vyvolává obavy.
Pronásledování a zkouškyPo začátku honu na čarodějnice na počátku XIV th století, po vydání bubliny summis desiderantes affectibus Inocencem VIII v roce 1484 (s uvedením do 1326 podle býk Jan XXII super ilius specula ), a zveřejnění rostoucího počtu demonologicky díla démonizující představivost soboty, zahajuje hnutí systematického zatýkání po celé Evropě.
Tento jev lze pozorovat zejména v Německu, Švýcarsku a Francii, ale také ve Španělsku a Itálii. Tato první vlna trvá přibližně do roku 1520 . Pak se objeví nová vlna od 1560 do 1650 . Soudy katolických regionů, ale zejména protestantských regionů, posílají na hranici čarodějnice. Počet pokusů se odhaduje na 100 000 a počet poprav kolem 50 000. Brian Levack odhaduje počet poprav na 60 000. Anne L. Barstow tato čísla reviduje na 200 000 pokusů a 100 000 poprav s přihlédnutím ke ztraceným souborům. Ronald Hutton však tvrdí, že Levackův odhad již zohledňoval chybějící spisy, sám tipoval 40 000 poprav.
Podle Laury Stokesové však použití a závažnost tohoto lovu na čarodějnice nejsou v celé Evropě jednotné, což dokazuje například tím, že jako příklad vezme města Basilej, Lucern a Norimberk. Lze pozorovat celou řadu různých případů nejen mezi městy, ale také v průběhu času. Například v Norimberku, navzdory tomu, že Heinrich Kramer vydal zkrácenou verzi Malleus Maleficarum zvanou Nürnberger Hexenhamme , a přestože se město velmi zajímá o reformaci a trestání morálních přestupků, nevkládá do ní velkou víru. obvinění z čarodějnictví, které je považují spíše za populární pověry a nevědomost. V Basileji, i tento koncept se nakonec odmítnut po vrcholu závažnosti v polovině XV -tého století. Naopak, pokud stereotyp trvalo dlouho, než se zakomponoval do mentality v Luzernu, můžeme vidět nárůst právního násilí na čarodějnicích.
Tato změna metod a trestů uplatňovaných na obviněné z čarodějnictví se shoduje s přijetím římského práva v německy mluvících zemích. Je to proces, který vrcholí v druhé čtvrtině XV -tého století, spolu se zahájením honu na čarodějnice. Podle Laury Stokesové dochází k těmto vystřelováním kvůli postavení a vnímání městských elit samých sebe; uvědomují si, že v těchto nepokojných dobách museli prokázat a ustanovit svou autoritu a legitimitu prostřednictvím nového způsobu vládnutí. V této situaci nebylo zpřísnění právního pohledu na kriminalitu nežádoucí. Tato teorie může vysvětlit potřebu ilustrovat čarodějnice prostřednictvím závažnosti jejich zkoušek. Jako Stokes uvádí samo o sobě, „konečně transformace soudního systému XV -tého století lze připsat na mentalitě lidí u moci v těchto městech, se svou novou identitou jako vládnoucí třídy, a jejich vlastní smysl pro zodpovědnost pro dobro komunity “. Počátek fenoménu honby na čarodějnice je tedy součástí mnohem většího hnutí směřujícího k morální disciplíně společnosti, které spojuje pokusy potlačit mnohem větší množství chování, jako je sodomie nebo krádež.
V roce 1613 v Německu prohlásil dozorce Hennebergu: „Úřady nesmí dovolit právníkům zabývat se případy čarodějnic a zachránit jejich životy, aby způsobily větší škody a škody. Protože všechno zlo, které takové ďáblovy nevěsty dělají, budou vladaři a čestní právníci jednoho dne muset odpovídat před Bohem a před Kristovou stolicí. Soudci praktikují při výslechu určitou jemnost, aby obžalovaného dostali do důvěry, ale teologické otázky, jako ty, které se praktikovaly při procesu s Johankou z Arku, ztrácejí chudé rolnické ženy bez kultury, kterou tyto ženy byly nejčastěji. Nejkultivovanější, jako Adrienne d'Heur v roce 1646 na otázku, zda věří v čaroděje, ví, že pokud odpoví ne, bude obviněna z nevěření v ďábla, a proto z oponování dogmatu církve a že pokud odpoví ano, bude dotázána, kde získala tuto podezřelou jistotu: zná tedy čaroděje osobně? Adrienne cítí pasti a odpoví, že věří v kouzelníky, protože o nich mluví Bible.
Jedná se o metody, které se používají kdykoli, když je obviněný uznán vinným ještě před zahájením soudu. Klíčovým momentem při výslechu je vystoupení svědků, kteří jsou často příbuznými čarodějnice. Chvíli předtím nevěděla, kdo proti ní svědčil, a najednou se obviněná zhroutí, když si uvědomí, kteří lidé proti ní přišli. Kniha Friedricha Speeho Cautio Criminalis , napsaná v době nejnásilnějšího pronásledování na germánské půdě, dokonale popisuje neúnavný mechanismus, který způsobuje smrt čarodějnic nebo čarodějů; pokud se nepřiznají, jsou obviněni z ďábelské mlčenlivosti a jsou odsouzeni, pokud se přiznají pod bolestí, jsou také spáleni.
Historik Alfred Soman, který prošel archivy pařížského parlamentu a soudě v odvolacím řízení , v letech 1565 až 1640, rozhodnutí nižších soudů, ukazuje, že ze 750 čarodějnických soudních řízení v odvolacím řízení byla něco více než polovina navrhovatelů muži (což zpochybňuje stereotyp čarodějnice, která musí částečně ustoupit kouzelníkovi, což však musí být kvalifikováno). Rozsudky (41,4% osvobozených a 8,2% rozsudků smrti ) rovněž ilustrují dekriminalizaci čarodějnictví ve Francii v té době: odvolací soudy, na rozdíl od místních soudců, se nenechají přemoci populární odplatou praktikující souhrnné popravy čarodějnic a čarodějnic lynčováním nebo utonutím.
Výpověď a obviněníObvinění z magie nebo čarodějnictví je částečně založeno na pověsti jednotlivců. Podezřelí čarodějové jsou často marginalizováni nebo diskriminováni, jako jsou prostitutky, nemanželské děti, partnerské soužití, cizinci a Židé. Poplatky lze také přivést po hádkách v sousedství. 71 úmrtí dětí, 63 případů nemocí, 32 úmrtí zvířat, 29 úmrtí dospělých v Haut Dauphiné mezi lety 1436 a 1445 se připisuje zločinu čarodějnictví .
Hlavními důvody pro vypovězení jsou velmi často strach, mythomanie, chamtivost nebo touha uspokojit osobní nenávist.
Bohatí lidé nejsou chráněni, jejich majetek je pokušením pro jejich žalobce. Věty mohly být někdy rozšířeny i na jejich děti, zvláště pokud to byly dívky. Samotní kněží nebyli imunní, jak si vzpomíná Von Spee.
Čarodějnictví epidemie nepochybně vychází ze skutečnosti, že úhrada z inkvizitorů, ale také z informátorů, byla dána k počtu obviněných. Věznice jsou plné, počet obviněných převyšuje absurdní (podle P. de Lancra více než dvanáct tisíc účastníků soboty). Dvě deset a dvanáct let staré děti obvinily svou matku, „aby měla chléb“.
Pohyb čarodějnice lovu zpomaluje a dosáhne jeho konec na XVII tého století, z několika důvodů. Ve Francii již pařížský parlament, stále méně zamilovaný do démonologických prací, již není tak rychlý na popravování čarodějnic. Navíc pověry a víry v sekty lidí obdařených nadpřirozenými schopnostmi, jejichž účelem bylo šířit zlo a devastace, se s přibývajícími roky snižují. Kromě toho vzestup medicíny a stabilizace společnosti, která vytrácí strach a nemoci, což činí zastaralou potřebu nadpřirozeného obětního beránka. Samotná přítomnost čarodějnic je zpochybňována a rychle se stává pouhou pověrou. Data se v mnoha regionech liší, ale hon na čarodějnice většinou skončil v 80. letech 16. století.
Myslitelé, libertíni nebo karteziáni, postupně odmítají myšlenku démonického čarodějnictví, samotná církev je stále obezřetnější. Od roku 1601 pařížský parlament zakázal zkoušku vodou; zejména v roce 1624 bylo právo na odvolání k parlamentu povinné v případě rozsudku smrti. Ty jsou stále více zmírňovány centrální mocí. Velká vyhláška o trestním řízení z roku 1670 nedává žádnou narážku na čarodějnictví. Ve Francii ji edikt z července 1682 úplně dekriminalizuje.
Mezi poslední ženy popravené za čarodějnictví v Evropě patří Anna Göldin , odsouzená v roce 1782 v kantonu Glarus ve Švýcarsku, dvě Polky, které by byly popraveny za čarodějnictví v roce 1793 , Barbara Zdunk je popravena Reszel v roce 1811 . V případech Anny Göldinové a Barbary Zdunkové se oficiální verdikt nezmínil o čarodějnictví, které již není považováno za trestný čin.
Z posledních obětí lze citovat Anne Duval, vdovu Chauffour, starou rolnickou v Bournelu . Obviněni z toho, že na ně seslali kouzla čtyřmi sousedy, se ji zmocnili na December 12 , je 1824předtím, než mu dáte bičovat, pak mu svázat ruce a špatně spálit obě nohy. Unavení nakonec propustí svou oběť, pro kterou je těžké se dostat domů. Její dcera podala následující den stížnost. Po dvou vyšetřováních provedených četnictvem soudní porota odsoudila dva z mučitelů k 5 letům vězení. V roce 1850 se podobný příběh odehrává v Camalès : pár rolníků bylo přesvědčeno, že Jeanne Bédouret, manželka Larcade, jejich 80letá sousedka, byla čarodějnice, která na ně kouzlila a byla zodpovědná zejména za nemoc jejich dcery a smrti jejich krávy. The April 30 , je 1850, přitáhli ji k sobě domů, poté jí v peci těžce popálili obě nohy, než ji otočili a upečli jí přes hlavu. Nakonec uvolnili svou oběť a proklínali ji. Přitáhla se domů, soudce ji mohl vyslýchat, než o šest dní později podlehla popáleninám. Proces odsoudil pár na 4 měsíce vězení. V roce 1886 v Luneau pár složený z Georgette a Sylvain Thomase upálili její matku zaživa a věřili jí, že je posedlá a zodpovědná za své neštěstí.
Seznam níže je seřazen v chronologickém pořadí přesvědčení.
Podle Silvie Federici je organizována skutečná mediální kampaň, která má vzbudit „masovou psychózu“, zejména u umělců jako Hans Baldung . Velkými kritiky čarodějnic, kromě náboženských autorit, byli uznávaní filozofové a ekonomové, ti samí, kteří hájili vymýcení společenstev v pohybu ohrad. To vše podle Federiciho má za cíl prolomit lidový odpor proti zrušení společných věcí. Tento fenomén je obzvláště zasažen ženami z důvodu jejich postupného vylučování z monetarizace ekonomiky, zrušení obecní správy, což je připravuje o přístup k nezávislým prostředkům obživy. Lze tak pochopit jejich velkou implikaci v odporu vůči pohybu krytů a v potřebě jeho obránců prolomit odpor žen.
Jean Bodin , ekonom, autor prvního pojednání o inflaci, je soudním znalcem čarodějnických procesů, což ho vede k vydání v roce 1580 De la Démonomanie des sorciers . Tato kniha má představovat knihu důkazů o existenci démonologie a čarodějů, která vychází zejména z doznání získaných bez mučení od Jeanne Harvilliersové , odsouzených ke hře v roce 1578.
Bodin si myslí, že je lepší čarodějnice upálit zaživa, než je uškrtit před spálením. Historik Lucien Febvre zpochybňuje Bodinovy postoje k čarodějnictví. Historik Trevor-Roper také píše, že lov čarodějnic prosazují „kultivované stránky renesance, velcí protestantští reformátoři, svatí protireformace. učenci, právníci a duchovní “ . Filozof Thomas Hobbes zpochybňuje realitu čarodějnictví, ale považuje účinná odsouzení za prostředek sociální kontroly.
Podle Silvie Federici inkviziční orgány zpomalují tempo soudních procesů po reformaci. Inkvizice závisí na časových a zákonodárných pravomocích při přípravě soudních řízení a výkonu trestů, což vyžaduje úzkou spolupráci se státem. Podle Ruth Martin a EW Monter je středomořská inkvizice, zejména benátské procesy, ve srovnání s civilními soudy relativně mírná, pokud jde o odsouzení čarodějnických činů.
Ženy obviněné z čarodějnictví jsou často porodní asistentky nebo léčitelky , opatrovnice lékopisu a znalosti předků. Obyvatelstvo, převážně venkovské, nemělo jinou možnost léčby. Tyto metody jsou definovány jako magické čelit racionalismus z renesance . Zaklínadla ve známém nebo neznámém jazyce jsou často spojována s péčí a církev nutí věřící, aby tato gesta a zaklínadla nahradila modlitbami k svatým léčitelům a znaky kříže. Porodní asistentky jsou obviňovány z provádění potratů .
Podle historičky lovu čarodějnic Alison Rowlandsové:
"Nejradikálnější feministické interpretace honů na čarodějnice se objevily v kontextu feministického politického aktivismu mimo akademickou obec, a byly proto kontroverzní a historicky nepřesné." [Historici] kritizují předpoklad radikálních feministek, že hon na čarodějnice jsou „lovy žen“, nadměrné spoléhání se na jejich analýzu v učebnici démonologie Kladivo čarodějnic (Malleus Maleficarum), jejich neochota na nich pracovat. Archivy čarodějnických procesů a jejich anhistorické použití výrazů „misogynie“ a „patriarchát“, které snižují historickou specifičnost renesanční kultury a společnosti. "
- Alison Rowlands
V kontrapunktu však Rowlands poznamenává, že tato antipatie mnoha akademických historiků k feministickým analýzám, zejména k radikálním feministkám, „může být kontraproduktivní, protože je odrazuje od práce s užitečnými poznatky, které feminismus vnáší do světa. obvinění z čarodějnictví, zejména ve vztahu k analýze patriarchátu “ . Naříká nad tím, že její kolegové citují feministickou historičku Christinu Larnerovou, autorku „revoluční studie o lovu čarodějnic ve Skotsku“ : její formulace „Čarodějnictví nebyla specifická pro sex, ale byla spojena se sexem“ je často přijata nahoře, zatímco její následné pozorování je mnohem méně „ženy, které byly obviněny, byly těmi, které zpochybnily patriarchální vizi ideální ženy“ .
Pro Rowlands samotnou „ Gender ovlivnil [formoval] všechny aspekty čarodějnictví a čarodějnických procesů v moderní době . "
Podle Silvie Federici , autorky knihy Kalibán a čarodějnice :
"Skutečnost, že oběťmi v Evropě byli hlavně rolníci, pravděpodobně vysvětluje lhostejnost historiků k této genocidě." Lhostejnost, která hraničila se spoluvinou, vymazání čarodějnic ze stránek historie přispělo k bagatelizaci jejich fyzické eliminace v sázce, což naznačuje, že se jednalo o drobný jev, dokonce o folklór. "
Ti, kteří studovali honu na čarodějnice (v minulosti výhradně muži) často ukázalo hodné dědice demonologists XVI th siècle.Tout lituje jejich vyhlazení, mnozí z nich chce, aby je zastupoval jako blázen nešťastný, zasažený s halucinacemi, takže jejich pronásledování přijal pocit „sociální terapie“, sloužící k posílení sociální soudržnosti. Toto pronásledování bylo z lékařského hlediska popsáno jako „panika“, „šílenství“, „epidemie“, což jsou charakteristiky, které všichni očistí lovce čarodějnic a odpolitizují jejich zločiny.
Druhů misogynie, které inspirovaly akademické přístupy k lovu čarodějnic, je spousta. Jak zdůraznila Mary Daly již v roce 1978, většina literatury na toto téma byla napsána „z pohledu popravčího“, diskreditující oběti pronásledování (…). Existovaly výjimky z této tendence přeměňovat oběti na pachatele, a to jak u první, tak u druhé generace akademických lovců čarodějnic. Z druhé generace můžeme citovat Alana Macfarlana, EW Montera a Alfreda Somana. Avšak až po feministickém hnutí vyšel hon na čarodějnice ze zapomnění, kde byl odsunut (...) Feministky rychle pochopily, že stotisíc žen nemůže být masakrováno a podrobeny nejkrutějším mučením, aniž by hrozily struktura síly. Uvědomili si také, že taková válka proti ženám, vedená po více než dvě století, byla zlomem v historii žen v Evropě, „původním hříchem“ procesu sociální degradace, kterou ženy utrpěly s příchodem kapitalismus. Tento fenomén musel být znovu přezkoumán, pokud jsme chtěli pochopit misogynii, která stále prostupuje institucionálními praktikami a genderovými vztahy.
Čarodějnice jsou také obviňovány ze své sexuality. Je jim připisována nespoutaná sexualita. Podle Kladiva čarodějnic Malleus Maleficarum mají „nenasytnou vagínu“. Na soboty na který jsou vyčítali jsou příležitostí představit opravdové sexuální orgie . V čarodějnici najdeme postavu Lilith , kterou židovská tradice představuje jako první Adamovu manželku . Lilith, která byla vytvořena Bohem jako rovnocenná člověku, by Adama opustila, protože se odmítl oddávat hře lásky mimo tradiční pozice ( pozice misionáře ).
Musíme také tyto sabaty přiblížit starým svátkům, jako byl na jaře Beltaine , které byly svátky plodnosti. Ve středověku a v renesanci mohlo dojít k oživení těchto festivalů.
Je pravděpodobné, že po přečtení určitých zpráv o údajných sexuálních vztazích s ďáblem v určitých domech nebo v přírodě přestrojení muži zneužívali naivitu určitých žen tím, že předstírali, že jsou ďábel, ať už se spoluúčastí nebo bez nich. Dalším aspektem tohoto zaměření na sexualitu je obvinění z toho, že lidé jsou impotentní („svázat jehlu“), stejně jako země a zvířata neplodná . Institoris v Kladivu čarodějnic říká, že čarodějnice kradou mužská pohlaví a schovávají je v hnízdech. O válce s plodností svědčí práce historika Ginzburga o Benandantisovi z Friuli, který ve snu jde bojovat proti čarodějům a démonům, kteří kradou úrodu. Tyto víry jsou od nepaměti.
Sarane alexandrijské , který hovoří o sexuální magii , o ďábelské erotiky a „erotická Terror XVI th století,“ poznamenává, že Michelet dokonce představovali XIX th století a proti církevním pozici, která pečené koláče v sobotu pohlaví žen (nebo alespoň, hostitel na něm). Bez této fantazie jsou texty inkvizitorů již katalogem lidských zvrácenosti a mužských sexuálních fantazií.
Pokud pohanské populace marginalizovaly nebo někdy lynčovaly „sesilatele“, přesto připouštějí transy a stavy vlastnictví (a přesto je připouštějí, viz vúdúské kulty a různé formy šamanismu). Židokřesťanství to považuje za útok démona proti osobě, která je jeho obětí: Ježíš šel příkladem tím, že osvobodil posedlé, „vyhnal démona“. A církev stále zaměstnává exorcistické kněze i dnes. Ale ve vzácných případech, kdy se o stav tranzu pokoušel sám člověk, by ho bylo možné obvinit, že přešel na stranu Zla, z čarodějnictví.
Čarodějnice mají být ve vztahu s ďáblem , proto hledání „znamení ďábla“ ( sigillum diaboli , pečeť ďábla spatřená na nahém a oholeném těle čarodějnice chirurgickou jehlou, protože musí být necitlivá a ne hemoragické) a související příznaky, včetně glossolalie , jasnovidectví , psychokineze a „ ďáblových známek “ (nohy ropuchy na bělmu oka, skvrny na kůži, necitlivé oblasti, slabost atd.), užívání dagyd , kouzelných lektvarů nebo kouzla.
V XIV th století, je přičítán čarodějnic a čarodějů do vlastních familiars. Tento typ obvinění se poprvé objevil během posmrtného soudu s Bonifácem VIII v roce 1310. Článek o obvinění Bonifáce VIII říká: „Existuje soukromý démon, s nímž ve všech ohledech radí ve všech věcech“. Na počátku Velké schizmy v roce 1379 se znovu objevuje obvinění z držení soukromého démona. Zde je kardinál Jean de La Grange obviněn doprovodem budoucího Dauphina Karla VI. Z držení soukromého démona. Během soudu v Pise v roce 1409 byl Benedikt XIII podezřelý z toho, že choval dva duchy zavřené v hostiteli a že mu pomáhalo 7 známých démonů.
Sabat by byl místem setkání čarodějů a čarodějnic . Sabat je poprvé použit u slova synagoga. Je to Martin Le Franc z Le champion des dames , kdo označuje Sabat slovem synagoga. To ukazuje antinomický charakter sabatu ve vztahu k církvi. Slovo Sabbath se objevuje v roce 1446 v soudním řízení v pařížském parlamentu, kde se čarodějnice přiznává, že jde do Sabatu. Existuje několik předpokladů, co by Sabat ve skutečnosti byl.
Sabat se bude konat v noci ze čtvrtka na pátek. Například během procesu s Philippe Calvetem v pařížském parlamentu v roce 1442 si jedna z žen, které ho obviňují, myslí, že musí jít na sobotu. Opravdu šla k němu domů v pátek ráno mezi 9 a 10 hodinou a Calvet je stále v posteli. I zde lze tuto dočasnost vysvětlit několika hypotézami.
Můžeme také poznamenat, že Sabat je představován jako rituál obrácení mše, přesněji Poslední večeře. Můžeme říci, že přítomnost 12 učedníků ďábla ve tvaru kozy na jedné z miniatur Smlouvy o vauderie krize Johanna Tinctora 1460 je narážkou na apoštoly. Dodejme, že během sabatu kouzelníci a čarodějnice konzumovali nápoj vyrobený z dětí obětovaných v neděli před mší, což by bylo jakýmsi protijedem proti eucharistii.
Pronásledování čarodějnic vrcholí na XVI th a XVII th století kryje s renesancí , to znamená, že začátek moderní éry je charakterizován humanismu a počátky tisku . Čarodějnice, které jsou obětními beránky, ve smyslu teorie Reného Girarda odpovídají lovům čarodějnic na období války (náboženské války, třicetiletá válka) a neštěstí doby (hladomory, epidemie atd.). Velcí humanističtí myslitelé nevystoupili proti tomuto hnutí, s výjimkou Heinricha Cornelia Agrippy von Nettesheima, který byl napaden kvůli podpoře čarodějnictví.
Německý pastor Anton Praetorius z reformované církve Jana Kalvína vydal v roce 1602 knihu O hloubkové studii čarodějnictví a čarodějů (Von Zauberey und Zauberern Gründlicher Bericht) proti pronásledování čarodějnic a proti mučení. Jezuita Friedrich Spee von Langenfeld, který doprovázel mnoho údajných čarodějnic na hranici, anonymně vydal knihu na jejich obranu ( cautioiminalis ), celý svůj život bojoval, aby je bránil, a přizval právníky a všechny, kteří se na tomto lovu podíleli, aby se zúčastnili mučení, během kterého řekl, že viděl, jak mu bělí vlasy, když viděl tolik utrpení a utrpení, že si nemohl ulevit. Vyzval je, aby uplatnili ústavu Caroline V, systém pokročilého trestního práva, který chrání práva obviněných. Místní praktiky často příliš nectily texty, což vysvětluje, proč na některých místech docházelo k vypuknutí násilí a o 50 kilometrů dále vůbec nic.
Právník Jean Bodin vydal pojednání o démonologii. Je v tvrdé linii Kladiva čarodějnic a prudce povstává proti těm, kdo je brání. Toto hnutí k normalizaci myslí a mravů je součástí postupu renesančního myšlení.
Naopak, jeho současník Montaigne nevidí v čarodějnictví nic jiného než iluze pověrčivých starých žen, které potřebují „pár zrn hellebore“. Lékař Jean Nydault také redukuje čarodějnictví na fantazii. Psychiatrie se zrodila na úpatí hranic, lékaři uvažovali o posedlosti, vizích, halucinacích. Jan Wier (z paestigiis daemonium 1567) a Paulus Zachias jsou mezi skeptiky. Jean Wier nás ujišťuje: „tito chudí posedlí a okouzlení jsou oběťmi své představivosti nabroušené mukami“.
Jak poznamenává Esther Cohen: „Ve jménu vědy západní racionalita vykořisťuje postavy jinakosti.“
Esther Cohen vytváří paralelu s tezemi filozofů frankfurtské školy , jako jsou Adorno nebo Walter Benjamin . Podle nich existuje souvislost mezi civilizačním procesem a barbarstvím. Pokrok a násilí jdou ruku v ruce. Čarodějnice jsou jedním z obětních beránků moderny.
René Girard vysvětluje, že obětní beránci jsou všeobecně rozšířeni, ale že pouze křesťanství může považovat čaroděje za nevinné. Proto bylo naznačeno použití soudů inkvizice, kde bylo nastíněno právo obviněného a racionální postup při hledání důkazů a přiznání, zejména pomocí otázek a odpovědí. Přísně vzato by tedy nedošlo k rozmachu honů na čarodějnice zejména v období renesance, ale spíše k povědomí o „skandálu“ (v girardiánském smyslu tohoto pojmu).
V 17. století , s rozvojem centralizovaného královského státu, zejména ve Francii a Španělsku, moc zvýšila svou kontrolu a přinesla lidová hnutí do souladu, jehož jedním z aspektů byly i hon na čarodějnice. Od dvacátých let 20. století pařížský parlament zakázal zemským soudům je praktikovat. Soudci a policisté jsou za vlády Ludvíka XIII. Odsouzeni k smrti za to, že upálili čaroděje. Čarodějnické procesy pokračují pouze v oblastech Evropy, kde je stát slabý, jako je Německo.
V roce 1634 představuje aféra posedlých žen Loudunu milník. V Ursuline klášteře v Loudun , sestry tvrdí, že byli očarovala kněz Urbain Grandier . Po čarodějnickém procesu, o který požádal Richelieu , byl kněz upálen. Ale toto je jen pozoruhodný případ jevu, který má tendenci mizet. Katolická církev v plné reformě a další křesťanská hnutí stále více a více zpochybňují tyto archaické víry, ve fázi vývoje kritického ducha, který tuto praxi odsuzuje.
Pokud populární masy stále věří v čarodějnictví, elity už o tom nechtějí slyšet a prosadit jeho vyloučení z oblasti soudnictví. Čarodějnictví je stále více vnímáno jako příznak zaostalosti ve věku pokroku, řádu a rozumu. Na konci 17. století ve Francii byli lidé vydávající se za kouzelníky odsouzeni za podvod nebo otravu, ne za jejich údajný vztah s ďáblem.
Francouzský historik Jules Michelet vydal v roce 1862 dílo čisté fikce s názvem La Sorcière (esej) . Chtěl, aby tato kniha byla „chvalozpěvem na ženu, dobročinnou a oběť“, aby se téma objevilo v pozitivním světle, což z čarodějnice učinilo vzpurnou ženu, když to byly nejčastěji starší ženy, křehké a živé. Na okraji společnosti. Jeho motivace byla jednoznačně antikatolická a vymýšlí tam „miliony úmrtí inkvizice“. Zástupkyně feministických hnutí 70. let se chopily čarodějnictví a požadovaly útlak čarodějnictví jako symbol svého boje. Všimněte si například recenze Sorcières od Xavièra Gauthiera , která studovala „podvratné praktiky žen“.
Anglický zákon 1677 odsouzena k sázce jsou meteorologové , obviněn z čarodějnictví. Tento zákon, který nebyl vždy použit na dopis, byl zrušen až v roce 1959 .
Trestné činy a hřích spolu souvisejí, takže zločin proti společnosti a proti mužům je často také náboženským zločinem. Soudní obvinění proto může být velmi často spojeno s čarodějnickým obviněním.
Kartézská Nicolas Malebranche , kněz a teolog francouzský oratoř, ve své slavné knize při hledání pravdy , navrhoval XVII ročník analýzu století racionalisty čarodějnictví. Ačkoli připouští, že jsou možné velmi vzácné případy čarodějnictví, věří, že drtivá většina případů jsou čistými produkty „nakažlivé“ představivosti. Mobilizuje tři argumenty tří různých typů:
Pro racionální mysl bylo toto čarodějnické podnikání pouze produktem pověrčivé společnosti. Pro ty, u nichž převládal rozum, byl tento strach z pověr nejhloupější. Osvícenští filozofové věřili, že k takovým událostem už nikdy nedojde - dlouho předtím, než hon na čarodějnice úplně skončil.
Romantici prosazovali představivost, nikoli filozofii Voltaira, Newtona nebo Locka. Fascinovalo je všechno, co souviselo s čarodějnictvím. Pro ně tyto ženy, které byly filozofy osvícenství považovány za šílené, nesly zprávy, staré víry. „Stali se vizionáři, věštci, slavnými femme fatales, oběťmi temných sil, rozvážnosti a útlaku“. Tak romantici dal nový obrazový čarodějnice, ten známe dnes, ale to odráží více touhami XIX th století, že historické realitě starověkých civilizací.
Fenomén lovu čarodějnic přetrvává ve společnostech, kde převládá praxe magie . Výskyty lynčování a hranic jsou pravidelně hlášeny v subsaharské Africe , na venkově v severní Indii a na Papui-Nové Guineji . Některé země mají také právní předpisy proti čarodějnickým praktikám. Jedinou zemí, kde je čarodějnictví potrestáno trestem smrti, je Saúdská Arábie .
Vysoký komisař OSN pro uprchlíky uvádí, že lov čarodějnic představuje porušování lidských práv . Většina obviněných jsou ženy a děti, ale také starší nebo marginalizovaní lidé, jako jsou albínové a lidé infikovaní HIV . Tyto oběti, považované za zátěž pro komunitu, jsou odmítnuty, umírá hladem nebo násilně zabity, někdy dokonce vlastními rodinami ve snaze o sociální očistu . Příčiny těchto honů na čarodějnice lze nalézt v chudobě, epidemiích, nedostatečném vzdělání a sociálních krizích. Lidé, kteří vedou hon na čarodějnice, často notoricky známé osobnosti v komunitě, nebo „doktor čarodějnic“, mohou z toho získat ekonomický zisk tím, že budou požadovat odměny za praktikování exorcismu nebo prodejem částí obětí.
V mnoha společnostech v subsaharské Africe vede strach z čarodějnic k pravidelným honům na čarodějnice, při nichž lidé říkají, že jsou experty na hledání a identifikaci čarodějnic, identifikují podezřelé lidi, což často vede k vraždám davů. Tento jev je zvláště postižen: Jihoafrická republika, Kamerun , Kongo , Gambie , Ghana , Keňa , Sierra Leone , Tanzanie a Zambie .
Lov na čarodějnice zahrnující děti hlásí BBC v roce 1999 v Kongu a Tanzanii, kde vláda reaguje na útoky na ženy obviněné z čarodějnictví za to, že mají červené oči. V Ghaně, kde se tento fenomén také opakuje, podá žalobu žena obviněná z čarodějnictví. Čarodějnické procesy v Africe často provádějí rodinní příslušníci usilující o přivlastnění majetku obviněného.
Audrey Richards , v novinách Africa líčí v roce 1935 příklad, kdy se ve vesnicích Bemba v Zambii objevuje nová vlna nálezců a nálezců čarodějnic, Bamucapi . Tato skupina se obléká do evropského stylu a žádá obecní úřady, aby pro vesnici připravily rituální jídlo. Když obyvatelé vesnice dorazí, podívají se na ně v zrcadle, exorcisté tvrdí, že jsou schopni identifikovat čarodějnice touto metodou. Tyto čarodějnice pak musí vrátit své „rohy“, to znamená nádoby používané na kouzla a lektvary exorcistům, a pak vypít lektvar zvaný kucapa , který by měl způsobit okamžitou smrt čarodějnice, pokud by měla začít znovu zakázané činnosti.
Vesničané tvrdí, že exorcisté mají vždy pravdu, protože nalezené čarodějnice patří mezi lidi, kterých se vesnice vždy obávala. Bamucapi používají směs křesťanských a místních náboženských tradic k popisu magické síly těchto lidí a tvrdí, že Bůh (aniž by upřesnil, který z nich) jim pomáhá s přípravou léků. Kromě toho jsou všechny čarodějnice, které se neúčastní jídla, které mají být identifikovány, vyzvány, aby se později ohlásily svému pánovi, který se vrátil z mrtvých a který by je pak pomocí bubnů přinutil, aby šli zemřít na hřbitov. Richards poznamenává, že Bamucapi vytvářejí pocit nebezpečí spojením všech „rohů“ vesnice, ať už se používají k kouzlům proti čarodějnictví, lektvarům, k šňupání tabáku, nebo jsou nádobami černé magie.
V kmeny Bantu v Jižní Africe, cvičenými čarodějnice (v) je zodpovědný za identifikaci čarodějnice. V některých částech Jižní Afriky bylo od roku 1990 během lovu čarodějnic zabito několik stovek lidí.
Kamerun obnovil možnost obvinění z čarodějnictví během soudu po získání nezávislosti v roce 1967.
the 21. května 2008v Keni dav spálil nejméně 11 lidí a obvinil je z čarodějnictví.
V březnu 2009 Amnesty International uvádí, že až 1 000 lidí obviněných z čarodějnictví v Gambii bylo uneseno vládou sponzorovanými „čarodějnickými lékaři“ a odvezeno do zadržovacích středisek, kde byli nuceni pít jedovaté výmysly. The21. května 2009„The New York Times odhaluje, že kampaň za honem na čarodějnice iniciuje prezident Gambie Yahya Jammeh .
V Sierra Leone je hon na čarodějnice během kázání kɛmamɔi (exorcista Mende ) o sociální etice.
V Indii je obvinění z čarodějnictví způsob, jak se zmocnit její země, urovnat skóre nebo potrestat ženu, která odmítá sexuální návrhy. Ve většině případů je pro obviněnou ženu obtížné vyhledat pomoc a je nucena opustit domov a rodinu nebo spáchat sebevraždu. Většina případů není zdokumentována, protože pro chudé a negramotné ženy je obtížné cestovat ze vzdálených oblastí a podávat stížnosti. Podle studie Výboru pro bezplatnou právní pomoc, která pracuje s oběťmi ve státě Jharkhand, jsou ve skutečnosti odsouzena méně než 2% osob obviněných z lovu čarodějnic.
Odhad z roku 2010 uvádí, že roční počet žen zavražděných za čarodějnictví v Indii se pohybuje mezi 150 a 200, což je celkem 2500 za období 1995 až 2009. Lynčování je obzvláště běžné v chudých severních státech Jharkhand, Bihar a ve středním státě Chhattisgarh. Lov čarodějnic se zahajuje také mezi zaměstnanci čajové zahrady v Jalpaiguri v západním Bengálsku v Indii. Posledně jmenované, méně známé, mají původ ve stresujících pracovních podmínkách čajového průmyslu zaměstnanců společnosti adivaci.
Lov na čarodějnice v Nepálu je častý a zaměřuje se zejména na ženy z nižších kast. Podporuje je pověra, nedostatek vzdělání, nedostatek veřejného povědomí, negramotnost, kastovní systém, nadvláda mužů a ekonomická závislost žen na mužích. Tyto oběti jsou často biti, mučeni, veřejně ponižováni a vražděni. Někdy jsou napadeni i rodinní příslušníci obviněného. V roce 2010 Sarwa Dev Prasad Ojha, ministryně žen a sociální ochrany, uvedla:
V naší společnosti jsou hluboké pověry a čarodějnictví je jednou z nejhorších forem.
Přestože je praxe bílé magie (viz Magie (nadpřirozené) ) nebo uzdravování víry v Papui-Nové Guineji legální , zákon o čarodějnictví z roku 1976 ukládá za praxi černé magie trest odnětí svobody na dva roky. Zákon byl zrušen v roce 2013. V roce 2009 vláda uvedla, že mimosoudní mučení a zabíjení údajných čarodějnic, obvykle svobodných žen, se šířily z vysočiny do měst, když se vesničané stěhovali do městských oblastí. Například v červnu 2013 byly čtyři ženy obviněny z čarodějnictví, protože jejich rodina měla stálý dřevěný dům, dobré vzdělání a vysoké sociální postavení. Všechny ženy jsou mučeny a Helen Rumbali je sťata. Helen Hakena , předsedkyně Výboru pro lidská práva v Severním Bougainville, říká, že obvinění jsou způsobena žárlivostí, zejména ekonomickou po těžbě.
Zprávy agentur OSN , Amnesty International , Oxfam a antropologů ukazují, že útoky na obviněné čaroděje a čarodějnice, někdy muže, ale většinou ženy, jsou časté, prudké a často smrtelné. Počet případů každý rok v samotné provincii Simbu na Papui-Nové Guineji se odhaduje na 150. Zprávy naznačují, že tato čarodějnická praxe se stala „něčím podivnějším, sadistickým a voyeurským“ . Žena napadená mladými muži z nedaleké vesnice. Spalují její genitálie. Podle Komise pro reformu práva z roku 2012 je hlášeno několik incidentů. Došli k závěru, že od roku 1980 rostou.
Ikonografii čarodějnictví z XV -tého století současně s rozvojem tisku. Téměř veškerá literatura týkající se čarodějnictví je vytištěna. Nelze s jistotou určit, zda oběh knih o tomto tématu, který je početnější než rukopisy a čitelnější, zahájil fenomén honby na čarodějnice nebo naopak, ale tyto dva jevy začínají společně. Výše popsané předchůdce rukopisů rozvíjejí teoretické pojetí témat a první obrázky použité v těchto rukopisech, zejména v Ladies 'Champion od Martina le Franc (čarodějnice jezdící na koštěti), Contra sectam Valdensium od Johanna Tinctora (vaudoisští kacíři zahrnující zadní koza a jezdecká démonická zvířata, dálniční známky představující kočky a opice). Autoři tištěných knih jsou nepochybně ovlivněni těmito ranými reprezentacemi a reprodukují je v tištěných knihách, jako jsou: Le Formicarius od Johannesa Nidera (1467), Fortalitium Fidei od Alphonsus de Spina (1459), De Lamiis a Phitonicis Mulieribus od Ulricha Molitora ( 1488) a Malleus Maleficarum od Henti Institoris a Jacques Sprenger (1486).
Ilustrace z knihy Ulricha Molitora De Lamiis a Phitonicis Mulieribus z roku 1488 odkazují a budou použity později v pozdějších pracích o čarodějnictví. Kniha nabízí následující ilustrace (v pořadí podle vzhledu): čarodějnice střílející šíp na nohu rolníka, tři čarodějnice (včetně muže) v podobě zvířat, která jdou na sabat na vidličku po způsobení bouře, čaroděj na koni s vlkem (tento třetí obrázek odkazuje na čarodějnický proces, který se konal v Kostnici, ve kterém byl muž obviněn z toho, že je čaroděj a jezdil na vlkovi), čarodějnice, která se pářila s inkubátorem a nakonec svátkem v sobotu.
Ilustrace č. 1: Čarodějnice střílí šíp na nohu rolníka v Ulricha Molitora Lamiis et pythonics mulieribus
Ilustrace # 2: Tři čarodějnice v podobě zvířat, která jdou do sabatu na vidle poté, co způsobí bouři
Ilustrace č. 3 v knize Lamiis et pythonics mulieribus od Ulricha Molitora: čaroděj na vlkovi
Obrázek 4: Čarodějnice se páří s inkubátorem
V raném XVI th století, švýcarská skupina malířů a jižním Německu zachytil téma hon na čarodějnice: Albrecht Dürer , Albrecht Altdorfer , Hans Baldung Grien , Niklaus Manuel Deutsch a Urs Graf . Tito umělci mají několik společných bodů: všichni jsou zaměstnáni v polygrafickém průmyslu, všichni jsou spojeni s Albrechtem Dürrerem, a všichni využívají erotické , viz pornografické téma ženského aktu prostřednictvím této zámínky ( str. 17 ).
Ikonografický reprezentace tématem honu na čarodějnice je jednotná XIV -tého století na XVI th století, protože jeho zapletení s literaturou vyrobené z těchto otázek v tomto okamžiku. Malíři popisují, co je náboženskými autoritami přijímáno jako faktické. Podle Jane P. Davidsonové je navíc svoboda, kterou tito umělci berou při malování pornografické ikonografie, pozoruhodná.
Albrecht Dürer jako první maloval čarodějnice, vytvořil dva obrazy: Čtyři čarodějnice v roce 1497 a Čarodějnice v roce 1500.
Shakespeare publikuje svou slavnou tragédii Macbeth v letech 1603-1607. V této tragédii hrají tři čarodějnice Tři čarodějnice (ne) velmi důležitou roli, protože předpovídají Macbethovi, co se s ním stane.
Goya je nepochybně osvícení malíř, který ukázal největší zájem na předmětu čarodějnictví při osvícení , s bohatou reprezentace. Malíř přistupuje k tomuto tématu prostřednictvím nejméně tří sérií děl: Los caprichos , obrazy pro kancelář vévodkyně z Osuny a černé obrazy .
V Los caprichos je čarodějnictví zesměšňováno jako jiné pověry: „podvodnice a pokrytecké čarodějnice, jejichž šarlatánská nemravnost nemilosrdně využívá nevědomosti a dobré víry lidí“. Inkvizice je stejně cílená a Goya používá čarodějnictví jako prostředek, kde se jen těžko mohl rozhodnout pro zastoupení krypto-Židů nebo Maurů, aniž by se o něj tato instituce obávala.
Obrazy kabinetu vévodkyně z Osuny jsou součástí větší estetiky kolem šílenství a krutosti, ke které se několikrát vrací. Je obtížné určit, zda mají satirický záměr, jako je zesměšňování falešných pověr, v duchu těch, které byly deklarovány Los Caprichosem a osvícenskou ideologií, nebo zda naopak splňují cíl přenosu rušivých emocí, produktů kouzla, kouzla a neutěšená a děsivá atmosféra, která by byla specifická pro pozdější stádia poznamenáná plátny o krvavých zločinech, šílenství, znásilnění, kanibalismu a která také obsahují odkazy na čarodějnictví.
A konečně, čarodějnictví je hojně zastoupeno v sérii černých obrazů , které vznikly na konci jeho života, v estetice „Vznešeného hrozného“, s rozpolceností mezi čarodějnictvím a náboženstvím a inkvizicí ( Fantastická vize nebo Asmodeus , Pouť k Saint-Isidore jaro ). Ve specializované kritice panuje shoda ohledně navrhování psychologických a sociálních příčin realizace Černých obrazů, jejichž jedním z prvků je čarodějnictví.
V roce 1861 publikovala Elizabeth Gaskell Lois the Witch a další příběhy , sérii pěti povídek zabývajících se mimo jiné tématem salemských čarodějnic .
V roce 1976 Xavière Gauthier založila časopis Sorcières zaměřený na podporu ženské kultury, o uměleckou část se postarala Anne Rivière. Postava ulovené čarodějnice slouží jako symbol vzpoury feministického hnutí v roce 1970 a časopis zviditelňuje vizuální umělce.
Poslední významnou instalací Louise Bourgeois je Memorial Steilneset připomínající oběti honů na čarodějnice Trial of Vardø čarodějnice (en) .
V roce 2013, po rehabilitaci Anny Göldinové v roce 2008 ve Švýcarsku, Angela Marzullo produkovala zvukové dílo s názvem Malleus Maleficarium jako součást umělecké rezidence na berlínském Radio Picnic . To zahrnuje zejména Silva Federici v záznamu, a je do značné míry inspirován historickými studiemi Carla Ginzburga . Na počest Anny Göldin režírovala v roce 2008 také Makita Witch .
Skladba Dogma z alba Portrét americké rodiny od Marilyn Manson je o honu na čarodějnice: „ Vypálit čarodějnice “ a toleranci vůči ostatním: „ Nemůžete uklidnit všechny věci, které nenávidíte “, uklidnit vše, co nenávidíte).
Název Čarodějnice a inkvizitor z alba Cool Frénésie (1999) skupiny Rita Mitsouko přímo odkazuje na hon na čarodějnice.
Camilla Läckbergová vydala v roce 2017 detektivní román Čarodějnice s beletrizovanou kronikou integrovanou souběžně s hlavní zápletkou života Elin Jonsdotterové , provedenou ve švédské Fjällbackě v roce 1672.
TV pořady„Předpokládá se, že každá stará a stará žena s červenýma očima je čarodějnice.“
.Databáze a záznamy: