Upír

Incubus (z latinského Incubus smyslu „ležela na“ plurál incubi  nebo incubo , množné incubones ) je mužský démon , který se utváří na pohlavně zneužít spící ženu. Inkubující démon, který je chlupatý, chlupatý a často líčen jako kozí noha, váží spící oběť na hrudi a může ji dokonce udusit. Jeho ženským ekvivalentem je succubus .

Civilizace Mesopotamian známý jako Lilu , ale ve starověkém Řecku , aby „Ephialtes“ je vnímán jako démon, který útoky spáč. Řečtí lékaři ho činí neoddělitelným od děsivého fenoménu. Ve středověku je inkubátor asimilován na ďábla , který přechází na sexuální spojení s čarodějnicemi transportovanými během sabatu . Zatímco Malleus Maleficarum z něj dělá ďábelskou postavu nečistoty, křesťanští teologové a démonologové, jako je Saint Augustine , John Bodin nebo Martín Antonio Delrío , debatují o jeho realitě a moci nad duší . Tento termín se tedy zvláště používá v církevních spisech středověku, což znamená kacířství pohlavního styku s ďáblem.

Od XVI th  století, praktikující jako Johann Weyer a Scipion Dupleix pomoci šířit jev náboženské oblasti do oblasti zdravotnictví a psychiatrie rodící se. Louis Dubosquet , v roce 1815, považoval inkubát za fantastickou produkci vyvolanou stavem úzkosti představující noční můru . Psychoanalýza a moderní psychiatrie rozděluje Incubus vystoupení jako psychotických bludy a halucinace podobné těm, které se podílejí na zoopsie . Moderní psychiatrie proměňuje inkubátor v imaginární znázornění nočních poruch souvisejících s libidální deviací .

S velmi silnou sexuální konotací jsou zprávy o incubusových útocích, sdělené v literatuře, zabarveny rozpolceně, pokud jde o pocity oběti. Někdy příjemné, mohou se proměnit v noční můru . Děti narozené ze vztahu s inkubátorem jsou v mytologii nebo folklóru běžné  ; často se jim připisují výjimečné schopnosti a jedinečný osud. Například okouzlující Merlin byl údajně otcem inkubátoru. Etnografické popisy ukazují, že inkubátor zůstává v některých kulturách realitou. Často je považován za zprostředkujícího ducha mezi šamanem a neviditelným světem.

Vysvětlení je mnoho. Symbolické, psychoanalytické nebo fyziologické příčiny vzhledu inkubátoru jsou imaginární i lékařské. Inkubář, který je silně spojen s noční můrou, je jedním z démonů nejméně zastoupených ikonografií . Kromě uměleckých reprezentací, jako jsou díla Johanna Heinricha Füssliho , nebo literárních reprezentací, jako jsou ty, které popsal Pétrone nebo Maupassant , představuje incubus neidentifikovatelného démona, který zase souvisí s bohy Panem nebo Faunem .

Původ pojmu

Podle Blocha a Wartburga se slovo „  inkubovat  “ (zřídka „inkubovat“) objevilo kolem roku 1372, aby konkrétně odkazovalo na mužského démona. To pochází z klasické latiny incubo , vytvořené na in- ("na") a -cubare ("ležet"), a proto znamená "ležet na". Slovo incubus se však v latině nepoužívá, což tento jev označuje pod jménem Lamia , v souvislosti s tvorem jménem „  Lamie  “.

Podle Louise Dchenta a Clauda Lecouteuxa by slovo „noční můra“ (z latiny calca , kmen a mala , bad) pocházelo z názvu, který dostal inkubátor , a označovalo by tedy „útlak nebo udušení, ke kterému někdy dochází během spánku“. , možná etymologie poznamenal také A. de Chevallet, který v něm vidí slovo germánského původu. Přes Rýn je Mähre , Mara ve Skandinávii a Mare v Anglii strašidelné stvoření, které visí nad svými oběťmi. Ve staré francouzštině se noční můra nazývá „appesart“.

Ve starověkém Římě  označuje „  incubus “ jak mužského démona, který vlastní ženy, tak i noční můru . Řekové používají termín „ephialtes“ (ve starořečtině Ἐφιάλτης / Ephiáltês ), což také znamená „noční můra“, ale tento termín v moderních jazycích zmizel. Řecký lékař Galen z něj činí synonymum spánkové obrny . Oneirodyna ( „bolesti během snu“ v Řekovi) je opravdu pocit dušení, kvůli úzkosti .

Evropská literatura si zachovala postavu inkubátoru. Ve staré francouzštině skutečně existuje odkaz ve formě „  enquibedes  “, jak se objevuje v díle Merlin-Huth (nebo Suite de Merlin ) připisovaném Robertovi de Boronovi . Autor tak činí z čaroděje Merlina syna inkubovaného démona: „Vidím, že víš a věříš, že se točím z nepřítele, který způsobil moji matku, a chování tohoto nepřítele, který mě počal pro ne. opraveno ve vzduchu “ pojmenované příponou„ Enquibedes “, někdy„ Ygerne “. Ten druhý by byl vzduchový démon, který by se vloupal dovnitř, když byly zamčené dveře do pokoje Merlinovy ​​matky. Stopy po inkubátoru nacházíme také ve starověké literární arabštině (období narození islámu ), a to prostřednictvím výrazu „al-jâthôm“ (الجاثوم), který se používá k označení spánkové obrny , noční můry, ale také „mužského ducha, který ženy ve spánku “ . Termín pochází ze slovesa, které znamená „vzít si do náruče“, se silnou konotací maternalismu; jedním z termínů odvozených od tohoto slovesa je arabské slovo pro „jesle“. Podle lékaře Johna Allena arabští praktici dělají z inkubátoru varovné příznaky noční epilepsie .

Popisy Incube

Podle Françoise Gury „rozmanitost fyziognomií, kterou latinská literatura připisuje démonům Incubus, svědčí o rozmanitosti bytostí, jimž jsou asimilováni“ . Střídavě chlupaté a chlupaté, podobné satyrům ( majícím rohy a nohy koz), jsou inkubace často asimilovány k bohu Panovi. Často projevují chování popsané jako „  chtíčové  “. Ve starověku jsou někdy zobrazováni na sobě kónické čepice ( hromada ), podobné těm, které čepice osvobodily římské otroky , zejména na mincích. Ephialtes se v této podobě objevuje na mincích z Bithynie a Galatie . Podle latinského spisovatele Petronia zajišťuje zabavení hromady nesené inkubátorem objevení pokladu . Ve středověku je incubus zastoupen v kozí podobě ďábla, někdy v podobě černého muže s nadměrným pohlavím , což je vlastnost zděděná po jeho předcích, rasa předpotopních obrů . Nakonec je známo , že stejně jako ďábelské, je jeho sperma studené „jako led“ .

Incubus je jediným démonem, který vděčí za svůj status ne své povaze oznámené konkrétní mytologií, ale své funkci, konkrétně ovlivňování spánku žen nebo určitých mužů. Tato represivní akce byla popsána od starověku, ale je rozšířenější ve středověku  :

"Z jakých příznaků můžeme identifikovat toho, koho trápí inkubátor?" Z obtížného pohybu těla i z strnulosti, z tak neobvykle těžkého spánku, z pocitu přemoci, který ho utlačuje, takže se cítí udušený, když spí, nebo že si myslí, že na něj někdo zaútočil jeho tělo, snaží se ho přimět k omdlení. "

-  Michel Psellos

Jeho forma je variabilní, někdy éterická , může převzít lidské nebo zvířecí tělo, dokonce i jiného démona nebo ducha . Je tedy obdařen proměnlivostí. Tato variabilita jejích reprezentací, pohanských jako křesťanských, nám neumožňuje potvrdit, že ikonografie je pro ni specifická. Podle Clauda Lecouteuxa je postava inkubace neoddělitelná od noční můry, zejména od středověku, od níž již nejde o „velmi nepříjemnou formu snu, ale o entitu, která se na vás v noci vrhá a vyvolává pocit uškrcení (…); zlé stvoření, které trápí pražce a má a priori tři rozměry, váhu, city a vůli. "

starověk

Sumerský mýtus

První narážka na inkubátor pochází z Mezopotámie . Incubus a succubus se nazývají příslušně v akkadštině lillal a kiel-lillal , ale také lilū („noční muž“) a lilītu („noční žena“), v asyrské semitštině . Tyto termíny by odkazovaly na mytologické postavy. Sumerian Royal Seznam z roku 2400 před naším letopočtem. AD ve skutečnosti vyvolává otce hlavního hrdiny Gilgamesh , Lilu , jako svůdce žen během spánku. Existuje také ženská démonka, která útočí na spící muže, Lilītu . Tato dvě stvoření loví na svatební cestě, ale mohou také inspirovat noční vize. V mezopotámském panteonu se objevují další dva démoni : Ardat Lili („ženská únoskyně světla“), která v noci navštěvuje vdané muže a nechává je vychovávat, a Irdu Lili („mužský únosce světla“) „světlo“), které jde vdaným ženám. Zdá se, že první démoni bouře se postupně stali blízkými noci, ale také větru, duchu (ve smyslu neviditelného pohybu) a v širším smyslu epilepsii . Hebrew Pahad Layla ( „děs noci“), citované v Starém zákoně ( žalmy , 91, 5), má k dispozici podobný mezopotamských Incubus a succubus démonů.

Řecké ephialtes

Noční můra byl srovnatelný s démonické postavy od starověku. Postava inkubátoru se objevuje ve starověkém Řecku pod výrazem „ephialtes“ ( Ἐφιάλτης ). Thémison de Laodicée tedy hovoří o „dusivém“ démonovi, koncepci, kterou převzali mnozí další starověcí lékaři, ale také dramatici jako Aristofanes . Fenomén se vyskytuje během spánku a fyzicky přemůže spícího, jehož jazyk je omezen na několik nesrozumitelných zvuků. Podle Élisabeth Pradoura je ephialtes démon, který skáče na hrdlo pražce.

Podle Gabriele Fois-Kaschelové lékaři Soranos a Paul d'Égina uvádějí, že „spánek má dojem, že se ho démon sedící na hrudi pokouší znásilnit“, ale že „vyklouzne, jakmile se ho zmocní prsty, spojte ruce nebo sevřete pěst. „ Gabriele Times-Kaschel také vysvětluje, že starověcí lékaři již viděli skutečné epidemie jako noční můra, jakou hlásil lékař jménem Telemachus a uzdravení Caelius Aurelianus ve svých Chronických nemocech . Od starověku tedy několik lékařů a spisovatelů, jako Soranos z Efezu , Plinius nebo Plutarchos , nevěří v materialitu démona, protože to vidí spíše jako výsledek deliria způsobeného nemocí. Lékař Rufus z Efezu také zmiňuje inkubátor:

„Když dojde k výskytu inkubátoru, který začíná zvracením nebo očištěním, je oslaben stravou, jeho hlava je očištěna sternutacemi a kloktáním a poté je potřena mastí z ricinového oleje a podobných produktů, aby nemohla pokud jde o mrtvici. "

-  Rúfus z Efezu

Inkubátor je mezi Řeky úzce spjat s pojmem „chrámový spánek“ nebo „ inkubace“, který spočíval ve spojení boha a smrtelníka, zejména v kontextu léčby neplodnosti . V řecké mytologii je však inkubus, často bůh, považován za otce slavných mužů. Podle jeho údajného životopisce Suidase by Apollonius z Tyany byl synem inkubátoru, stejně jako Servius Tullius , jehož matka byla otrokem. Alexander Veliký by byl synem svazku mezi Olympias a Zeus  : „Olympias měl během noci, kdy se spojili v místnosti, dojem, že mu na žaludek padl blesk,“ vysvětluje Wilhelm Heinrich Roscher, citující Plutarcha ve svém životě Alexandra . Bohové se často spojovali se smrtelníky silou, jak vysvětluje Voltaire  :

"Všimněme si jen toho, že bohové se velmi často maskovali, aby přemohli naše dcery, někdy za orla, jindy za holuba nebo labuť nebo za zlatý déšť, ale bohyně se nikdy nemaskovaly;" museli se jen ukázat, aby potěšili. "

-  Voltaire , Filozofický slovník

Na druhou stranu Sfinga, s níž Oidipus bojuje, by patřila do třídy incubi a succubi. Podle Marie Delcourt představuje ikonografické znázornění sfingy podobné vlastnosti jako inkubátor, například schopnost vážit tělo, uškrtit nebo potěšit své oběti. Pasivita druhého je obdobná jako u spících mužů nebo žen, s nimiž se ďábel inkubuje. A konečně, etymologie jména „sfingy“ bude mít souvislost s semene z udušení .

Římská víra

Římské náboženství se rovněž domnívá, že mimořádné muži jsou generovány Incubus démony. Augustus by byl synem Apolla a Atia Balba Caesonia podle Suetonius v jeho životě dvanácti Caesarů . Římský spisovatel ve skutečnosti vysvětluje, že:

"Ve Mendesově sbírce Divine Adventures of Asclepias nacházím následující příběh." Atia, která byla uprostřed noci na slavnostním ceremoniálu na počest Apolla, dala svůj vrh umístit do chrámu a usnula tam, zatímco ostatní matroni spali; nyní se k ní had náhle sklouzl a brzy poté se stáhl; když se probudila, očistila se, jako by právě opustila svazek se svým manželem; a od té doby vykazovala na těle hadí skvrnu a nikdy ji nemohla nechat zmizet, takže se musela vzdát veřejných lázní. A protože se Augustus narodil o devět měsíců později, byl od té doby považován za syna Apolla. "

-  Suetonius , Život dvanácti císařů

Ve skutečnosti se ve starém Římě objevuje termín „incubus“. Incubus ( incubi v množném čísle) „patří do Latinské folklóru a druhu drcení démonů, také ví, že celá Indo-evropský svět“ . Mezi Galy se incubi nazývali Dusii (Dusiens) podle Isidora ze Sevilly a svatého Augustina . Od IV -tého  století , incubus jsou identifikovány latinské venkovských božstev, jako fauns nebo satyrs , včetně Plinius , který ve svém přírodopisu , hovoří o Ludibria Faunorum a Dioscorides doporučí pivoňka proti Incubus a od svatého Augustina a svatého Jeronýma . Existuje tedy mnoho ikonografií, které představují inkubátor pod rysy Pana nebo satyra a naopak. Démoni jsou signalizováni jejich libidální energií a jejich ženskými oběťmi. Plinius hovoří o jejich moci vytvářet noční můry po páření, které vedou s muži a ženami, včetně zvířat. Incubi jsou zase přirovnáváni k Faunům , nočním božstvům, Hekaté nebo Larvám . Mohou mít ostré nehty podobné těm na dravých ptácích, všimne si Horace . Ten tedy souvisí s legendou, která chce, aby dítě obětované čarodějnicí Canidie před smrtí oznámilo návrat v podobě larvy opatřené drápy, aby se pomstilo. Stejně jako v Řecku by podle lékaře jménem Silimachus mohl inkubátor způsobit v Římě epidemii.

Lékařské vysvětlení, děsivou vizí, to znamená bez uznání za realitu entity, již existuje. Latinský lékař Caelius Aurelianus skutečně rozlišuje několik příznaků, jako je váha v oblasti žaludku, potíže s pohybem, dýcháním, mluvením a nakonec halucinace. Domnívá se, že pacient má epilepsii . „Incubus“ neboli konference ve slovníku Macrobea označuje jevy související s noční můrou , a tak se vrací zpět ke koncepcím přijímaným zejména v řeckém starověku. V jeho klasifikace snů skutečně usazen v komentáři k Sen Scipio ( V th  století ), vize démonů ve snách patří do skupiny takzvaných snu fantomy . Tento typ snění částečně závisí na fyziologické poruše, například poruše způsobené dietou nebo nemocí. Pro Macrobia , incubus, který nazval „spektrum“, je obraz způsobený φάντασμα ( Phantasm ), to znamená sen, když spí (hypnagogický sen) a není ničím prorockým ani ničím novým.

Středověk a renesance

Zlá postava

Termín „incubus“ původně používal zejména církevní svět. Pokud v něm Řekové nejčastěji vidí určitou vizi zahlédnutou během noční můry, křesťanští teologové z ní dělají ďáblova avatara . Blízkost v jejich reprezentacích naznačuje, že postava ďábla jako rohaté bytosti, chlupatá a s kozími nohami, pochází z folklóru inkubátoru. První popis ďábla jako kozí bytosti, která se během spánku zjevuje, pochází z roku 1000 a objevuje se v popisu zjevení mnicha Raoula Glabera  :

"U nohy postele jsem viděl malé monstrum ve tvaru člověka." Pokud jsem viděl, měl štíhlý krk, hubený obličej, velmi tmavé oči, úzké, vrásčité čelo, plochý nos, obrovská ústa, oteklé rty, krátkou a zúženou bradu, dlouhé vousy. Kozí koza , rovné špičaté uši, rovné rozcuchané vlasy, psí zuby, špičatý týl, hrbatý hrudník a záda, špinavé oblečení; vrtěl se a zuřivě bojoval. "

Na druhé straně je otázka snu jako zlého klamu a iluze také středem teologických debat. Sexuální vztahy mezi démony a ženami budou jádrem odsouzení. V XIV th  století První písemná zmínka o soudní přezkum je nalezena v Hiberniae Anály  : u soudu za čarodějnictví Alice Kyteler , je obviněn ze sexu s Incubus jménem Robin Artisson. V XV th  století , je býk papeže Inocence VIII , s názvem „Bublina čarodějnice“ ( summis desiderantes affectibus ), 1484, odsuzuje tyto působí pohlaví v oblastech horní Německu a regiony Rýna (Mainz, Kolín, Trier, Salzburg a Brémy). Papež proto svěřuje inkvizitorům a démonologům Heinrichovi Kramerovi a Jacquesovi Sprengerovi úkol lovit čaroděje a čarodějnice, kteří s démonem obchodovali. Nicméně, to bylo hlavně na XVII th  století , že ďábel je za to, že podílet se na sobotu jako satyr, pářit s čarodějnicí.

Tito inkvizitoři si skutečně získali dobrou pověst specialistů na démonologii díky vydání knihy Malleus Maleficarum ( Kladivo čarodějnic ), díla, které získává autoritu díky papežské bule a iniciuje hon na čarodějnice v Evropě. Tato inkviziční smlouva pochází z roku 1486 a představuje podrobný popis démonů, zejména incubi a succubi:

„Takovými démony dochází k sexuálním činům té nejhanebnější nečistoty, ne pro potěšení, ale pro infekci těla a duše těch, jejichž incubi a succubus jsou. Na konci takového činu pak mohou ženy dosáhnout dokonalého pojetí a generace: mohou na požadovaném místě ženského lůna přiblížit lidské semeno k záležitosti připravené pro ni. Stejně jako mohou sbírat semínka jiných věcí pro další efekty. V takových generacích je démonovi přičítáno pouze místní hnutí a nikoli generace sama o sobě, jejímž principem není moc démona nebo jím převzatého těla, ale síla toho, koho je semeno . Proto není zplozený synem ďábla, ale člověka. "

-  Malleus Maleficarum

Papežská bulla potvrzuje politiku sledování inkubátorů, kterou dříve zahájili učenci Sorbonny, kteří v roce 1318 charakterizovali působení těchto démonů jako skutečné. Avšak pro Malleus Maleficarum nemůže inkubát generovat, tento atribut je vyhrazen Bohu a ďábel je pouze vektorem a manipulátorem lidského semene. Na rozdíl od sabatu dochází ke vztahu s inkubovaným démonem, pro Malleus Maleficarum , pouze v soukromé sféře. Démona dosáhne svých cílů prostřednictvím jednoho prostředníka:

„Démon succubus vezme semeno darebáka, démona řádně delegovaného na tohoto muže a který nebude chtít inkubovat čarodějnici. Dává toto semeno jinému démonovi oddělenému poblíž ženy, čarodějnice; a tento, v konstelaci, která je pro něj příznivá k produkci někoho nebo někoho, kdo je schopen zlých kouzel, inkubuje čarodějnici. "

-  Malleus Maleficarum

Soud s templáři potvrdil silnou víru v existenci succubi a stejně tak incubi, protože mezi obviněním z jejich soudu by podle Ernesta Martina mohlo existovat popření Boha párením s démony. Stejně jako čarodějnice je i žena vinná ze styků s démonem spálena. To je případ Angèle de la Barthe v Toulouse v roce 1275, jejíž soud končí v její ďábelské stručnosti . Inkvizice a jeho pokusy, jako je ta, která se konala v Como v roce 1485 a který poslal 41 údajných čarodějnic ze vztahů s incubi ke kůlu , a tím podpořil víru v Incubus:

"Na zpovědním tribunálu nebylo nic častějšího než zjevení tohoto druhu a zpovědník vyvodil z úst těchto kajícníků přesvědčení, že příliš často zbytečně bojuje s modlitbami a exorcismy." [...] Nebylo to jen náboženské vyznání, které odhalilo tajemství inkubismu a sukubismu; Byly to především vynucená nebo dobrovolná přiznání, která inkvizice vynesla z obviněných, v nesčetných čarodějnických procesech, které sršely šibenicí a hranicemi všech zemí Evropy. "

- PL Jacobe

Teologická debata

Problém generace bytosti, který je výsledkem spojení inkubátoru a ženy, nezmiňují inkvizitoři Heinrich Kramer a Jacques Sprenger , autoři Malleus , ale již o tom mluví svatý Tomáš Akvinský ve své Summa Theologica (1266) -1273). Tomáš Akvinský odmítá možnost, že semeno je semenem démona, a podle něj je skutečným otcem vždy muž, s nímž inkubátor manipuluje pro své účely. Ve skutečnosti přebírá hypotézu svatého Augustina, který označuje inkubátor ve Městě Božím jako fauna schopného vytvářet iluze a halucinace. Podle svatého Augustina měli Galové problém s takovými inkubujícími démony, kterým říkali „Dusiens“, někdy „elfové“.

Tomáš Akvinský také cituje úryvek ze života svatého Bernarda, ve kterém tento mnich vysvobodí ženu před útoky inkubátoru. Kritizuje ho další teolog, Saint Cassian , který hájí myšlenku, že je nemožné, aby démon vznikl. Historik a benediktinský mnich Guibert de Nogent (1055-1125) líčí, že jeho matka, tehdy mladá a atraktivní, musela snášet četné a hrubé urážky z inkubátoru. Dodává, že jednou v noci „démon najednou přišel, aby se nabídl svým očím, které nebyly uzavřeny spánkem, a utlačoval ho téměř k smrti dusivou váhou“ , a že mohla být spasena svou vírou .

Během renesance démonologové jako Pierre Crespet ( De la haine de Satan pour l'homme , 1590) a Jean Bodin ( De la Démonomanie , 1587) vysvětlují, že incubus je jednou z forem, které ďábel pronikl sexuálním pronikáním. čarodějnice . Středověký muž věřil, že ďábel má ve své inkubované formě moc vzít sperma spícího muže a poté ženu oplodnit, vždy když spala. Objevují se však další hypotézy. Pro Pierra Boaistuaua v jeho Histoires prodigieuses (1560) mohou být masky inkubátoru znásilněním žen muži, kteří tak udržují víru v ďábla.

Jeho použití v teologii je stále přítomné v roce 1858, protože René Louvel, generální vikář biskupství Evreux a představený semináře v Sées, napsal ve své Smlouvě o cudnosti pro použití zpovědníků  :

„Teologové obvykle zařazují mezi činy zvířecího páření s démonem, ať už incubusem nebo succubem, hanbu o to více vinnou, že k kouzlu se přidává i porušování přírodních zákonů, protože existuje obchod s nezmiřitelným Božím nepřítelem. Někdy také existuje incest, svatokrádež nebo cizoložství, podle toho, zda démon získal podobu blízkého příbuzného nebo manžela nebo manželky. Ať už svatý Ligori řekne cokoli, jakákoli omluva se zdá být nemožná a kdokoli, kdo souhlasí se spánkem s démonem, se stejně jako manžel, který spí se svou ženou, jen kvůli její kráse, dopustí zločinu cizoložství. "

-  René Louvel , Pojednání o cudnosti pro použití zpovědníků

Moderní éra

Perzistence víry

Jezuita demonologist Martín Antonio Delrio potvrzuje doktrínu Incubus, jakož i nebezpečí, které představují duši, doporučil zpívat píseň věnovanou nešpory a večerní , a to na velikonoční čas  :

Procul recesivní somnie a noctium phantasmata, Hostemque komprimuje Ne polluantur corpora!

Vraťte zpět sny a představy noci, abyste porazili nepřítele, abyste zabránili pošpinění našich těl.

Martín Antonio Delrío skutečně vidí v démonické akci nemoc omezující předmět na noční můry. Ve svých Disquisitiones magicae studuje případ italské františkánské mystičky a jeptišky Angèle de Foligno (1248-1309), která byla v kontaktu s mužskými démony, kteří ji svedli a poté zbili, do té míry, že nemohla vstát ze své postele ... Snaží se popsat noční démony a opírá se o to o několik starověkých autorit středověkého křesťanského myšlení, jako je Tertullianus , Filón Alexandrijský , Lactance nebo svatý Kypřan  :

„Útlak a téměř udušení však vždy nevychází z těchto démonů, také velmi často z jakési melancholické nemoci, kterou Vlámové nazývají Mare, francouzský Coquemare a Řekové Ephialtes, pokud má pacient názor. břemeno na hrudi nebo démon, který si chce vynutit svou skromnost. "

Luther několikrát evokuje inkubace a jejich škodlivé činy na muže. Podle něj dítě narozené z aféry mezi ženou a inkubátorem nežije déle než osm let. Ve svých tabulkových návrzích uvádí, že podle saského kurfiřta Jeana-Frédérica je mocný dům v Německu démonického původu.

Pro Ernesta Martina hraje při výrobě příšer na křesťanském západě důležitou roli dvojí víra v inkubátor a succubus. Rozvíjející se medicína však již nebude z tohoto fenoménu činit skutečného a hmotného démona, ale vizi, výsledek biologické poruchy. V XV th  století , italský lékař Giovanni Matteo Ferrari da Grado vysvětluje působením incubus démonů, lékař nemusí brát tyto duchy a měl by přinést nehody, které se vztahují k jeho víře v příčinách, které spadají do jeho umění jako praktik . Podle něj je inkubátor projevem fyziologického stavu, který vyvolává dojem, že má tíhu na hrudi a který souvisí s hromaděním potravin. Příčina se proto podle něj týká pouze lékařského umění , nikoli náboženské oblasti.

Alchymista a lékař Jean-Baptiste van Helmont , který se ujal doktríny démonografa Francise Torreblanca Villalpanda, odmítá vidět v existenci nemoci inkubovat působení ďábla a myslí si, že je to ustaraná představivost matky, která jí umožňuje věřte, že ji navštívil démon. Podle Paracelsa , dalšího alchymisty, jsou incubi a succubi výsledkem pneumatické spermie z hrdinské lásky v hvězdném těle z éterických látek vytvořených bezuzdnou představivostí. Jsou to tedy astrální entity ( elementární nebo duchové čarodějů nebo čarodějnic) spojené s určitými živými lidmi a navštěvující je ve vtělené podobě.

Nakonec Daniel Sennert , metodické lékařské pojednání ve svém Tabulae institumum medicinae summam breviter et sussincte exhibentes (1635) , klasifikuje incubus jako útok pocházející z hlavy ( capitis ). Guillaume de Saluste Du Bartas uvádí inkubátor s apoplexií a epilepsií  :

„Když se zdá, že do jeho postele nic nepřijde, vypadá to, že na něj vylezl a drží ho tak pevně, že člověk neumí mluvit ani se hýbat, a to se nazývá běžná cauquemare, ale lékaři tomu říkají inkubátor. [ sic ] "

-  Guillaume de Saluste Du Bartas

Incubus a medicína

Tak Jean Wier , doktor vévody Guillaume de Cleves , věnuje jednu kapitolu o iluzi Incubus, ve svém pojednání pět knih podvodu a klamání Devils kouzel a kouzel (1569), tvora se rovná onemocnění způsobující iluze:

"Všechny tyto nehody vycházejí ze sníženého tepla a nastávají, když jsou zvířecí duchové, kteří obývají mozek, tak uraženi výpary, které stoupají a vycházejí z hlenu a melancholie, že je jejich ctnost utlačována." [ sic ] "

- Jean Wier, pět knih o podvodech a podvodech ďáblů, kouzel a čarodějnictví

Cituje případ čtrnáct let staré jeptišky, Gertrude s názvem, který spal s Satan každou noc a komentáře na její noční výstřelky: „Ženy jsou melancholie, kteří si myslí, že to, co se nedělá“ . Podle Jeana Wier , „to je ve skutečnosti jen účinku par, které stoupají od orgánů do mozku a dusí duchy zvířat, takže spáč pocit, že sám utlačovali“ . Tyto páry napadají mozek a nějak vzrušují imaginativní schopnost .

Scipion Dupleix v Příčiny bdělosti a spánku, snů a života a smrti (1606) se zabývá Wierovou teorií. Pokud jde o něj, hovoří bez rozdílu o Ephialtes Řeků a inkubátoru Latins, když vysvětluje:

„Běžný názor je, že to vychází z žravosti a hrubosti masa, které přetížený žaludek nedokáže strávit: z nichž jsou vydechované páry, které omračují kanály dýchání a hlas nás působí tak, že se zdá, že nás dusí přetížení nějaké velké zátěže. [ sic ] "

- Scipion Dupleix, Příčiny bdění a spánku, sny a život a smrt

Podle Dupleixe jsou nemocní lidé více postiženi tímto fenoménem, ​​který je způsoben bohatou stravou, která narušuje nálady. Alcher de Clairvaux dospěl ke stejnému závěru: „Lékaři však dobře usoudili, že jde o skutečnou a nebezpečnou nemoc bez zásahu ducha, démona, čaroděje. „ Dupleix se od Wiera liší tím, že zahrnuje zvířecí duchy, aby vysvětlil, jak fantazie přichází k produkci tolik obrazové složitosti.

Současné období

Psychiatrické onemocnění

Podle Sophie Bridier „to bylo ve středověku, kdy noční můra přešla ze stavu nemoci do stavu ďábelského. Ze všech změn, které historie noční můry možná poznala, je to možná nejdůležitější (…). Pak doménou démonologií, to projde, že psychiatrie na konci XIX th  století . "

Byl to Louis Dubosquet, kdo jako první v roce 1815 ve své lékařské práci s názvem Dissertation sur le cauchemar (1815) nechal latinský termín „ incubus  “ nahradit  termínem „cauchemar“ převzatým z jeho pokračování lékařskými slovníky. Incubus se stává nemocí, která má své příčiny, prognózu a je léčitelná pomocí léčby. Louis Dubosquet zkoumal několik případů šílených obětí stávkujících nočních můr v nemocnici Salpêtrière a vyvodil, že tato noční nemoc je předchůdcem manických bludů nebo duševních odcizení, které mohou někdy, když se opakují, skončit smrtí.

Příchod psychiatrie způsobil, že fenomén inkubátoru byl považován za duševní patologii. Moderní vysvětlení souvisí s fenoménem zoopsie nebo vidění zvířat, přírodních nebo báječných, kvůli přepracování nebo úzkosti. Německá psychiatrie na konci XIX th  století zná noční můru pod pojmem „  alptraum  “ (doslova „elf sen“ nebo „strašák“, „sen nočního démona“), nebo „noční můra‚udušení‘, organické onemocnění srdce a plíce. Pro dynamickou psychiatrii je incubus „genitální cenestetická halucinace“, která patří k obecnějšímu bludnému obsahu snové sexuality s duchy. Freud ve svém přístupu ke snům tento pojem ze svého vědeckého oboru odstraňuje. Inovace The Interpretation of Dreams (1900) umožňuje považovat inkubační jev za nevědomý proces, a proto internalizovaný, spojený s libidální deviací . V roce 1965 francouzský psychiatr Henri Faure v rozsáhlé studii s názvem Halucinace a vnímavá realita analyzoval imaginární materiál klamů lidí znásilňovaných entitami. Domnívá se, že takovéto reprezentace jsou percepčními analogiemi duševních poruch, často posílenými konkrétními mezerami, podporou fantazií . Noční můra a související materiály snů jsou primární poruchy duševních chorob .

Neuropsychiatrie

Současný stav psychiatrických a neuropsychiatrických znalostí stanoví, že konfrontace s inkubátem patří do třídy spánkové paralýzy s hypnagogickou halucinací související s sexsomiemi , což je typ parazomnie charakterizované sexualizovaným chováním během spánku. Termín již není používán moderní medicínou, ani v historiografickém smyslu , ani v odkazu na znalosti starověké medicíny. Týká se tedy rozptýlené sady spánkových patologií , které kombinují noční ochrnutí , erotické vzrušení, dojem jiné přítomnosti a pocit udušení. Obecně platí, že inkubátor označuje v moderní lékařské terminologii noční teror živený neuropsychiatrickými příčinami. V roce 1979 navrhla LB Raschka pojmenovat všechny tyto poruchy, zaměřené na jasně sexuální problém, „  incubus syndrom  “, se silnou psychotickou dominancí .

Tato porucha, která může ovlivnit obě pohlaví, je také charakterizována skutečností, že si subjekt nezachovává žádnou vzpomínku na ni nebo na kousky. O jeho abnormálním nočním chování ho budou informovat jeho příbuzní (nebo jeho oběti). Někdy svědci těchto událostí uvádějí, že dotyčná osoba vypadala posedlá, často používající mnohem drsnější jazyk a agresivnější chování než obvykle. Sexsomnia provází svalové atonie a catathrenia nebo nesrozumitelný vocalizations sexuálního podtextu , které lze pořídit za nadpřirozený podle naivní doprovodem. Setkání s inkubátorem lze také považovat za zmatené vzrušení podobné charakteristice Elpénorova syndromu (hypnagogická halucinace během pomalého spánku) a analogicky k somnambulismu . Existují další vysvětlení: hypersexualita , syndrom neklidné pochvy, epilepsie . Osobní rozměr je důležitý, takže dětská incestní traumata mohou vysvětlit sílu takových halucinací. A konečně, některá soudní svědectví dětí týkající se nočního znásilnění jsou po zkoumání považována za fantazijní výmysly kvůli bezuzdné představivosti.

Nejnovější neuropsychiatrický výzkum činí z inkubátoru typ erotomanie , podobný ostatním úzce souvisejícím poruchám, jako je Capgrasův syndrom a kloubní šílenství .

Incubus potomek

Děti narozené v souvislosti s incubusem a smrtelníkem jsou pojmenovány v němčině Wechsel Kind , nebo „změněné děti“ ve francouzštině, nebo jednoduše „děti incubus“. Ulrich Molitor v De Lamiis et Pythonicis Mulieribus ( Des witches et des divins femme , 1489) je nazývá Wechselbalge („kdo mění kůži, tvar“). Tyto měňavci vstoupí v platnost pro potomky Incubus. Tenká ústava na dotek vytí, vysmívá se neštěstí druhých a přestože několik sester vyschne, po sedmi letech zemřou. Martin Luther vypráví, jak potkal novorozence v Dessau . Tři charakteristiky odlišují podvádění od normálních dětí: skutečnost, že mají nenasytnou chuť k jídlu, že sténají, a nakonec jejich podivný vzhled. Několik slavných nebo mytologických postav je potomkem inkubátoru. Ve středověku se věřilo, že inkubátory jsou zdrojem čarodějů nebo kouzelníků, což byla víra, která během inkvizice podnítila mnoho zkoušek . V XIII -tého  století , biskup Troyes Guichard měl být syn „NetOn“ místní termín pro Incubus.

Psychoanalytik Ernest Jones připomíná, že mnoho osobností, skutečných i imaginárních, pochází ze spojení inkubátoru se smrtelníkem. Cituje: Roberta, otce Viléma Dobyvatele , Martina Luthera , Merlina (z inkubátoru asimilovaného na Satana a jeptišku ), Julia Caesara , afrického Scipia, ale i celých národů, jako jsou Hunové a celé obyvatelstvo ostrova Kypr . Tito předkové byli navrhováni, aby vysvětlili zrození mytologických nebo legendárních postav. Tak Platón by byl syn boha Apollóna a smrtelné Perictione. Heracles je mezitím synem Alcmene a Zeuse, který ztrojnásobil délku noci, aby s ní prodloužil své potěšení, touhu Zeuse padat v podobě zlatého deště na Danae spícího a počatého Perseuse . Roscher stále cituje legendu o Thasiovi o narození Theagenes, Zeus a Semele, Marsu a Ilia. Podle legendy by to Buddhova matka počala během spánku a sní o bílém slonu, který vstoupil na její stranu. Legendární postava Roberta le Diable by byla synem inkubátoru a manželkou vévody z Normandie.

Inkubátory zvířat

Některá zvířata, ať už přirozená, hybridní nebo v podobě přijaté bohy a démony, se mohou stát inkubacemi. Podle západní víry se satan může za účelem zábavy se ženami změnit na orla , labuť , koně nebo býka . Tyto formy, stejně jako hady , jsou také přijímány bohy řecké mytologie . Inkubáty démonů se někdy stávají hadem nebo drakem . Parabolické čtení pokušení Evy od židovské kabaly a Zoharu vidí v lákavém hadovi transformaci inkubátoru Samaela .

Liška je považován za démonické zvíře v Číně od počátku křesťanské éry. Rovněž v Japonsku získal nadpřirozené schopnosti , zejména metamorfózu, kterou používá k oklamání lidí. „Jeho vitalita a síla jeho chutí se mu svěřila na dlouhou dobu - a která se mu stále přisuzuje v některých částech Dálného východu - role succubus, zejména incubus: promění se v ephebe, aby pokoušel ženy a ještě více jako žena, která přitahuje muže, “ vysvětluje Carole Hebert.

Kůň , protože jeho symbolické blízkosti (erotiky, se obávají o pošlapávání nebo kousání), ale i etymologické ( „  Mähre  “ znamená „mare“ v němčině) s noční můry , je považován za inkubované zvíře v řadě dobré zemí; Toto vnímání je patrné v Table Nightmare of Füssli , kde „kůň pochází zvenčí a nutí vnitřní prostor“ . Pouhá přítomnost její hlavy a krku mezi závěsy symbolizuje znásilnění, zatímco její tělo zůstává v noci venku. Podle některých verzí Merlinova narození má inkubát, který ho zrodil, koňské nohy. Podle Jean-Paul Clébert je bílý kůň hraje erotickou roli v mýtů týkajících se únosy, únosy a znásilňování žen cizinek. Souvislost koně se sexuálním apetitem je zřejmá prostřednictvím postavy kentaura , který je napůl mužem a napůl koněm z řecké mytologie , o kterém se tvrdí, že unáší ženy, aby je znásilnil.

Nakonec se vlk a medvěd objevují v příbězích jako zvířecí násilníci žen. V dubnu 1602 byla údajně unesena savanská rolnická žena Antoinette Culetová gigantickým medvědem, který pro ni měl „obludnou vášeň“ , zavřel ji do jeskyně a znásilňoval ji po dobu tří let, čímž porodila hybridní bytost že pak uškrtil. Antropomorfismus medvěda možná vysvětluje mnoho legend o jeho sexuálním mores. Biskup Guillaume d'Auvergne kolem roku 1240 oznámil, že medvědí spermie mají stejnou konzistenci jako mužské a že páření medvěda se ženou porodí lidské děti. Víra ve stabilní a plodný pár žena-medvěd je téměř univerzální: existuje velké množství příběhů, které tuto přitažlivost mužských medvědů zdůrazňují u žen, do kterých se zamilují a které poté unesou. představují typický příběh  ; To využila Mérimée ve svém novém Lokisu . Zdá se, že medvěd symbolicky hraje roli tkáče plodných svazků a iniciátora, který označuje přístup k sexualitě a schopnost mít děti u mladých menstruujících dívek , prostřednictvím sekvestrace v doupěti, jehož mladá dívka vyjde žena a někdy matka. Mezi šamanské rituály některých národů patří i majetek medvědů nebo inkubovaných vlků, jako jsou Desanas z kolumbijské Amazonky nebo Inuité .

Etnologie společnosti Incubus

Folklory světa

Mnoho folklóru evokuje bytosti blízko inkubátoru. Podle Clauda Lecouteuxa jsou „appesart“, germánský Mahr , ale také Huckup a Aufhocker střední Evropy „duchové, kteří jsou přesným protějškem inkubátoru, protože jejich jméno znamená„ který se hýbe “a určuje způsob jejich jednání . „ Ve francouzských Alpách nebo v Sarvan Chaufaton jsou stvoření, která lidem skákají na břicho a dusí se. Snové lásky mezi spojeneckým duchem a šamanem popsal etnolog Mircea Eliade , ale také Roberte Hamayon , Charles Stépanoff, Bernard Saladin d'Anglure nebo Michel Perrin . V Evropě je Alp , severský elf nebo germánský trpaslík, také německým inkubátorem. Pro německého filologa W. Roschera je Alp podobný řeckým ephialtes. V Maďarsku je Lidérc zlý duch, který letí nocí a vypadá jako záře, někdy v podobě bezohledného kuřete. A konečně, v Polesii je milovníkem ducha ( dux-ljubovnik  ; v Rumunsku zburator ) mrtvý muž s nohama ve tvaru kopyta, který má podobu hada nebo upíra a který v noci navštěvuje ženy.

Na Zanzibaru , Popo Bawa útoky muži, ochromí je, a to i přes dveře, zatímco v Senegalu Faru rab, démon islámské tradici, tlačí ženy k cizoložství tím, že ji ujal. Tokolosh je upír z Jihoafrické republiky . Panenské ženy položily postele na cihly, aby odradily tohoto démona od útoku na ně během spánku. Tyto Dorlis nebo Dorliis , je zlý duch vyplývající z West Indian přesvědčení; projde zámkem na dveřích a potom znásilní spící ženy.

Trauco , v mytologii z provincie Chiloé v Chile, je odporná deformovaná trpaslík, který napadá mladé na vdávání žen poté, co je sveden. Trauco bude zodpovědná za četné těhotenství, a to zejména u mladých svobodných žen. Tintin z Ekvádoru je trpaslík fascinován dlouhé ženské vlasy. V noci svádí své oběti hraním na kytaru pod jejich okny. Tento mýtus vznikl během koloniálního období, pravděpodobně proto, aby vysvětlil nevysvětlitelná těhotenství způsobená incestem nebo znásilněním. V Brazílii, zejména v povodí Amazonky, je Boto jakousi mořskou pannou, která svádí ženy a přitahuje je do vod. Předpokládá se, že vysvětluje podivná zmizení a nikdy ho nelze pozorovat během dne, kvůli jeho schopnosti proměnit se v říčního delfína . Podle legendy nosí Boto vždy pokrývku hlavy, aby zakryl průduch .

Incubus a šamanismus

V dnešní době se stále nacházejí inkubované víry zejména ve společnostech šamanského typu . V arktickém Quebecu se mužský duch nazývá Uirsaq a ženský duch Nuliaqsaq . Tito duchové jsou popisováni jako přesný odraz milovaného člověka, který se stal nepřístupným; tak posedají své oběti, které se izolují a vyvíjejí podivné chování. Šaman je zodpovědný za jejich osvobození od tohoto majetku . Existuje také androgynní duch jménem Uizerq ve východním Grónsku nebo Ijiraq („neviditelný“) na severní Aljašce . Mezi Shipibo-Conibos z peruánské Amazonie, když se nadpřirozené manželství týká ženy (a ducha), je ovoce takového spojení proměnlivé podle povahy ducha: buď neživotaschopné, nebo s fyzickými stigmaty, pokud otec duch je zvířecí nebo má výjimečné dary, pokud je otcovský duch lidského typu (zatímco potomci jsou neviditelní v případě spojení mezi lidským a ženským duchem). Snový vztah mezi lidským a zvířecím duchem má také hanebný výsledek. Mezi Exirit-Bulagat na Sibiři Roberte Hamayon uvádí možnost generovat pro ženskou šamanku, když je spojení vytvořeno s duchem, dítě, které si později může nárokovat novou šamanskou linii. Mezi Inuity z Ammassaliku (východní Grónsko) je hermafrodit, který „feminizuje s mužským partnerem a mužský s partnerkou; sex s ním je smrtelný, pokud jde o obyčejného člověka. Na druhou stranu, pokud jde o šamana, je zdrojem velké moci (...), zde jsme blízcí křesťanské víře v ďábelské vlastnictví, kde byl ďábel přičítán ďáblu. Stejný hermafroditismus a stejnou kapacitu. "

Vysvětlení a interpretace

Paranormální vysvětlení

Podle britského parapsychologa Guye Lyona Playfaira je poltergeist moderní postavou inkubátoru. In This House is Haunted: An Investigation of Enfield's Poltergeist (1980), ve spolupráci s Maurice Grosse, analyzuje případ brazilského týrání. Další okultista Morton Schatzman, který studuje případ mladé ženy znásilněné jejím otcem a která poté dokázala zhmotnit mužského dvojníka sebe sama, má za to, že inkubátor je vysvětlen pomocí funkce psi . Dalšími paranormálními specialisty se případy inkubace zabývali. Stan Gooch, anglický psycholog a médium, v knize The Double Helix of the Mind (1980) tvrdí, že pravá mozková hemisféra má parapsychickou schopnost uskutečňovat sny. Ve své další knize Creatures from Inner Space (1984) představuje moderní případy útoků inkubátoru. A konečně, Louis Proud shromažďuje hlavní studie inkubačního jevu v Dark Intrusions: An Investigation Into the Paranormal Nature of Sleep Paralysis Experiences (2009).

Fyziologické příčiny

Zneužívání alkoholu může vysvětlit vizi inkubace ve starověku, zejména během bacchických procesí, ale také varování dané poustevníkům, aby se ve středověku vyhnuli vínu. Ze staré řečtiny a latiny, doktoři připisují vizi Incubus k nadměrné diety, zneužívání alkoholu, ale také nemoci nebo fyzické abnormality, navrhnout k dispozici XIX th  století . Spisovatel Apuleius evokuje tuto fyziologickou koncepci ve svých Proměnách .

Protože je fyziologická, léčba existuje. Například Pliny nebo Dioscorides doporučují použití semen černé pivoňky. Existuje více lidových metod. Pliny si myslí, že magický recept založený na tření a vytvořený z orgánů dračího hada vařeného ve víně a oleji by umožnil vytlačit inkubátor zpět. Pliny dále doporučuje rostlinu zvanou 'natrix'. Moderní medicína přisuzuje poruchu od počátku příčinám souvisejícím s přepracováním nebo úzkostí . Louis Dubosquet uvádí několik faktorů upřednostňujících noční můru a vizi inkubátoru, jako je tloušťka přikrývek vyvíjejících tlak na hrudník, teplo nebo opět nadbytek jídla.

Sexuální interpretace

Erotické tabu

Wilhelm Heinrich Roscher se domnívá, že hrdinové, démoni a starověcí bohové, kteří se spojili s muži v erotických nočních můrách, se stali ve středověku „ďábly, kteří se někdy prezentovali jako incubi a někdy jako succubi“ . U Julia Evoly je subtilní vývoj Erosu pod vládou království noci, temnoty, a proto podléhá společenskému tabu. Cituji Stanislase de Guaita , autora Chrámu Satana , podle kterého „inkubát a succubus jsou dvě spektrální formy konvertibilního hermafroditismu“ , Evola vysvětluje, že setkání s inkubátem je podobné spojení dvou tendenčních forem dva principy mužský a ženský. Úsilí o očernění křesťanství od pohanských vír vedlo pro Sylvie Poirier k tomu, že sen byl skromný a dal mu tabuizovanou dimenzi .

V souvislosti se snovým materiálem se objevila určitá forma cenzury , ačkoli spisy církevních odborů na toto téma byly překročeny „pocitem rozpolcenosti váhajícím mezi božským poselstvím, představou zděděnou od starověku, pokušením démonů, jejichž všudypřítomnost známe ve středověku představivost a staletý sen fyziologického nebo psychologického původu, jako je ten, který prosazuje Aristoteles “ . Pro Saladin d'Anglure byl erotickým snem „na Západě tradičně démonologie, protože teologie zvolila andělský model“ . A konečně Jean-François Froger v úryvku z Canticles of Canticles vidí popis noční lásky mezi smrtelníkem a mužským božstvím způsobem, který lze zcela překrýt s láskami Eros a Psyche .

Psychoanalýza

Patricia Johansson-Rosen navrhla psychoanalytickou interpretaci inkubátoru, považovanou za reprezentaci všudypřítomných psychických komplexů. Podle Élisabeth Pradoura , která vysvětluje koncepci vyvinutou Ernestem Jonesem v jeho psychoanalytické studii o noční můře, je víra v incubus, stejně jako v succubus, spojena s otázkou homosexuality . Opravdu, v latině, succubus mohl jmenovat pasivní homosexuální inkubované zatímco slovo je doloženo v XVII -tého  století ve smyslu lesbička . Podle Jonesa, incubus / succubus, mužská / ženská reverzibilita vytváří strach z homosexuality a úzkosti, která je základem sexuální diferenciace, tedy kastrace . "Všechny přesvědčení o noční můře (...) vycházejí z myšlenky sexuálního útoku, který je žádoucí i obávaný," vysvětluje. Nicméně, Pradoura poznamenává, Jones selhal ve svém pokusu klasifikovat různé postavy nočních můr, zejména těch mužských nebo ženských démonů.

Podle Jacquesa Lacana každá noční můra přivolává postavu inkubátoru, „tato bytost, která váží se svou neprůhlednou váhou cizího požitku na [prsu], (...) [rozdrtí se pod jeho požitkem“ . Toto číslo představuje otázku pro snílka, jako hádanka. Lacan označuje pod názvem „ideální inkubátor“ skutečný předmět adorace ženy; tento idealizovaný partner, který autorizuje ženu k „vnímavosti objetí [která] musí odkazovat na citlivost pochvy na penisu“ , to znamená, že jednoduchý organický pocit vyvolaný myšlenkou na znásilnění umožňuje libidina, autoerotické , dokonce orgasmické investice . Prostřednictvím tohoto inkubačního partnera žena reinvestuje své ego a popírá touhu po falusu .

Kultura, umění a literatura

V umění

Ve starověkém umění neexistují žádné doložené reprezentace inkubátorů. Podle Françoise Gury lze některá znázornění Pan nebo satyrů interpretovat jako taková, například scéna vyrytá na latinsko- prenestinském zrcadle ve Villa Giulia (Řím) odhaluje útok tří satyrů útočících na mladou ženu. na přehozené posteli. Jeden ze satyrů, který létá, ohání pochodní a nese amforu, zatímco druhá leží na ženě, přitiskne mu tvář na obličej a opře se levou rukou o její penis. Třetí nosí thyrsus a syrinx , panické předměty, a sedí na jeho stehně, což umožňuje Françoise Gury postulovat, že incubus je často reprezentován jako Pan .

V The Nightmare (1782), britský romantický malíř švýcarského původu Johann Heinrich Füssli , který vytvořil sedm jeho verzí, založených na prototypu z roku 1781, ukazuje scénu úzkosti, která byla od té doby považována za reprezentativní pro jaký je inkubátor:

"Spící mladá dívka, roztažená na zádech, s hlavami a pažemi visícími z postele, je sužována noční můrou, která na ni sedí pod maskou Kobolda." Mezi závěsy se objevuje hlava klisny duchů, na které v noci podle populární anglické tradice jezdí noční můra. "

- Paola Viotto

V dalších plánech Füssli reprodukuje symboliku svého maticového díla z roku 1782, Noční můra , tentokrát přidáním otvoru, který osvětluje scénu:

• Incube opouští dvě mladé spící ženy (1810) (tužka a akvarel).

• Incube zanechává dvě mladé spící ženy (1793) (olej na plátně)

• The Shepherd's Dream (1798) (olej na plátně)

„Obraz zobrazuje snílka a obsah jejího snu shromážděného ve stejném zobrazení,“ vysvětluje Bernard Terramorsi, ale Füssli vyvíjí z této scény několik dalších interpretací, které ji posedávají a mají erotickou a sadomasochistickou konotaci . Spánek a sny jsou skutečně obvyklými předměty Füssliho. Prvním obrazem evokujícím snové téma je Joseph, který interpretuje sny pekaře a majordoma faraona (1768). Později malíř realizuje Le Reve du Berger (1798) inspirovaný Ztracený ráj of John Milton a Richard III navštěvují Ghosts (1798) založené na Shakespearovy hry . Füssliho plátno bylo značně zkopírováno. Thomas Burke ji reprodukoval ve formě rytiny již v roce 1783 a vydělával vydavateli Johnu Raphaelovi Smithovi více než 500 liber šterlinků . Rytina je opatřena krátkou báseň od Erazma Darwina s názvem Noční můra, která popisuje scénu namalovanou Füssli:

Takže na jeho noční můře večerní mlhou se rozbije hůl Fiend o'er fen a jezero a bažina Hledá nějakou lásku-wilder'd služku se spánkem oppress'd Alights a šklebící se jí sedí na prsou.

Na jeho černé klisně se točí Démon večerními mlhami Tlustý nad jezery a bažinami a bažinami Na hlídání nějaké panny v těžkém spánku rozrušený láskou Pak se vynoří a s úsměvem na rtech mu sedí na prsou.

Erazmus Darwin pokračuje ve své básni v projevu nazvaném Láska k rostlinám z roku 1789, zaměřeného zejména na ženu zdrcenou inkubátorem a klisnou:

Marně se pokouší vykřiknout svými chvějícími se rty.
Marně se snaží otevřít oči, které se třesou pod jejich těžkými víčky;
Marně chce běhat, prchat, plavat, chodit, plazit se;
Ochota není pánem ve výklenku snů.
Na jejích krásných prsou stojí vzpřímený, opičí démon.

Nightmare byl široce plagiát a parodie obrazu byly často dělány, aby sepolitické karikatury , jako tomu bylo v případě George Cruikshank , Thomas Rowlandson a další. V těchto satirických scénách inkubátor mučí postavy jako Napoleon Bonaparte , Louis XVIII , britský politik Charles James Fox nebo předseda vlády William Pitt. V jedné z těchto karikatur je admirál Nelson démon a jeho milenka Emma Hamiltonová spící žena.

Paul Gauguin také evokuje ztělesnění noční můry ve svém obraze Duch mrtvých se probouzí ( Manao tupapau , 1892), a to prostřednictvím exotické nahé scény, ke které dodává evropskou legendu, ale také polynéskou víru. Podobně jako Füssliho plátno, na které odkazuje, lze obraz popsat jako „narativní“. Gustave Courbet , ve spánkové (1866) je inspirována verzi Füssli nazvané Incube opouštět dvě mladé ženy spí a přidáním sexuální symboliku na to, i když vezmeme na zábran lesbismu .

V literatuře

Ve Starém zákoně je v Knize Tobiášovi (3, 8) zmíněn inkubační démon jménem Asmodeus . Zamilovaný do Sary, Raguelovy dcery, zabije na svatební noc po sobě svých sedm manželů . Bylo to spálením jater ryb, které Tobias navždy vyhnal do pouště. V Genesis (kapitola 6, verš 4) je vysvětleno, že Boží synové znali dcery lidí a že z tohoto sexuálního spojenectví se narodili obři. Podle Izaiáše bylo město Babylon osídleno chlupatými bytostmi, které spolubyly smrtelníky. V 5. Mojžíšově (kapitola 4) je zmínka o démonovi jménem Pehor, který kopuloval s muži. V knize Leviticus nakonec odsuzuje zákaz obchodování s démony: „Svou oběť nepůjdeš ďáblům satyrům, se kterými smiluješ. "

V Satyricon z Petronia , existuje několik narážek k Incubus. Jeho čepice ( hromada ) by zajistila, kdo ji chytí, o bezprostředním objevení pokladu. Kromě toho je charakter „ambasicetus“, agresora Encolpeho a Ascylte v románu, popisován jako „incubus“, ale tento výraz má spíše smysl pro „homosexuální muž velmi zaměřený na sexuální násilí“.

Středověká literatura často zmiňuje případy inkubátoru. Na Evangelia podle distaffs (princeps vydání pochází z roku 1480, v Bruggách ) představují zdroj vír na konci středověku. Noční můra - nebo cauquemare ve staré francouzštině - je spojena s postavou inkubátoru, někdy zosobněnou jako Luiton, jakýsi domácí elf .

Maupassant , Le Horla , popis „udusitele“

svírá mě noční můra; Cítím, že ležím a že spím ... (...) Cítím také, že se ke mně někdo blíží, dívá se na mě, dotýká se mě, ležela na mé posteli, klečel na mé hrudi (...). Bojuji, svázán krutou bezmocností (...) Snažím se strašlivým úsilím, lapající po dechu, odmítnout tuto bytost, která mě drtí a dusí - nemohu! (...) Moje staré noční můry se vracejí. Té noci jsem cítil, jak se někdo krčí nad mnou a pusu na moje pije můj život mezi rty. Pak vstal, nasytil se a já jsem se probudil, tak pohmožděný, zlomený, zničený, že jsem se už nemohl hýbat.

V jeho Kroniky (1322 až 1400), Jean Froissart líčí, jak soud se konal mezi Jacques le Gris a Jean de Caroube v roce 1386 kvůli znásilnění z druhé manželky u nehmotného Incubus. V L'Hexaméron (1615) Antoine de Torquemada líčí, jak mladé šlechtičně, která byla zamilovaná do mladého chlapce, s nímž nemohla mluvit, pomohl démon. Ten druhý přijal vzhled milovaného, ​​a tak mu pomohl prosadit se. Lesage popisuje Ďábla v Le Diable lame (1707) blízko popisu inkubátoru. François-René de Chateaubriand odkazuje na „váhu“ noční můry: „Ó! Můj starý králi! Váš spánek byl bolestivý; čas a neštěstí, těžké noční můry, seděl na tvé hrudi. „ Anglický básník Thomas Middleton ve filmu Čarodějnice (1609-1616) mluví o čarodějnici, která evokuje incubus: „  Jakého mladého muže si můžeme přát, abychom nás potěšili, / ale užíváme si ho v incubu?  " .

Fantasy literatury zahrnuje démony nebo duchy kolem Incubus. To znamená, že vypravěč of Guy de Maupassant je Horla cítí tajemné síly, vážení na prsou během spánku. Pod pseudonymem Jules Delassus napsal Rémy de Gourmont studii nazvanou Les Incubes et les succubes (1897), která analyzuje vývoj mýtu (který autor nazývá „inkubovat“) Bible v moderní době. V roce 1976 Ray Russell v Incubusu líčí exorcismus ženy posedlé inkubátorem.

V nových Pesadillas ( Cauchemars ), které vyšly v roce 1982, symbolizuje francouzsko-argentinský spisovatel Julio Cortázar incubus politický a vojenský tlak argentinského státu. Během bojového zákazu vycházení „je hrdinka upoutána na lůžko, uvězněna v neklidném spánku, který její příbuzní označili za„ noční můru “( španělsky pesadilla ). Mladá dívka je metaforou argentinského sociálního orgánu, který byl poté rozdrcen pod vojenskou botou, “ vysvětluje Bernard Terramorsi.

V roce 2016 vytvořil Franck Thilliez z inkubátoru jeden z pramenů svého detektivního románu Rêver .

Hry, kino a hudba

Incubi a succubi jsou malebná znaky, které lze vidět v některých hrách, jako NetHack (1987). Postava, kterou hraje, má pohlaví, na kterém závisí vztahy s incubi a succubi, se kterými se setkali na jeho cestě. Video hry , jako Castlevania , Final Fantasy , World of Warcraft , Disgaea , nebo rolí a hraní her , jako je Dungeons and Dragons nebo Neverwinter Nights jsou vybaveny inkubuje znaky.

Film Incubus z roku 1966 , druhý a poslední celovečerní film režiséra Leslie Stevense v esperantu , obsahuje incubus a succubi. V kanadském filmu Johna Hougha Incubus (1981) má mladý chlapec noční můry, ve kterých vidí znásilňování a vraždění malých dívek. Film L'Emprise ( Subjekt , 1983) režiséra Sidneyho J. Furyho je založen na případu Carly Moranové ( Barbara Hersheyové ) žijící v Los Angeles a opakovaně znásilňované démonem v roce 1974. Carlottě Moranové pomohli psychiatr Phil Sneiderman, který diagnostikuje hysterickou poruchu . Incubus je erotický horor režírovaný Jesúsem Francem a vydán v roce 2002. Incubus je britský horor režírovaný Anyou Camilleri a vydán v roce 2005. A konečně, v seriálu Paranormal Activity je inkubační démon, který zasévá potíže do větví rodiny prostřednictvím děsivých projevů.

Skupina British of rock gothic Inkubus Sukkubus existuje od roku 1989. Incubus je název skupiny alternativního rocku, která vznikla v roce 1991 v Calabasas v Kalifornii , kromě toho, že se jedná o název písně skupiny Marillion dostupné na albu Fugazi . Existují také dvě další hudební skupiny Thrash Death s názvem Incubus  : první pochází z Louisiany a působila až do počátku 90. let a druhá pochází z Floridy a někteří z jejích členů vystupovali ve filmech Morbid Angel. , Nocturnus a Hallows Eve .

Poznámky a odkazy

Poznámky

1. O. Bloch a W. von Wartburg, Etymologický slovník francouzského jazyka , Paříž,1932, Položka „Nightmare“, s. 127.
2. „Pověrčivé německé národy věřily, že noční můru způsobil zlý génius, inkubátor, který si během spánku sedl na hruď a stlačil ji tak, aby bránil dýchání. Naše slovo noční můra je utvářeno z názvu, který tomuto inkubátoru dali germánské idiomy a latinská kalcare (…) “ , A. de Chevallet, Původ a formace francouzského jazyka , sv.  1, JB Dumoulin,1853( číst online ) , položka „Nightmare“, s. 390.
3. Auguste-François Chomel, Prvky obecné patologie , Victor Masson,1856, str.  171.
4. Existují další lexikální formy: „  enquipedes  “, „  equibedes  “ nebo „  engibedes  “.
5. Elias Bocthor a Armand Pierre Caussin de Perceval, francouzsko-arabský slovník , roč.  1, F. Didot,1828, str.  429.
6. Petronius , Satyricon , 75-76.
7. P. L. Jacob, Kuriozity dějin populární víry ve středověku , A. Delahays,1859( číst online ) , s.  Kapitola „Démoni noci“, str. 175.
8. Michel Psellos , Anecdota Graeca et graecolatina , II, str. 231.
9. Aristophanes , vosy , 1037-1042.
10. Ernest Martin, Historie příšer , str.  62.
11. Isidore ze Sevilly , Etymologies , 8, 11, 103.
12. Plinius , Natural History , XXV, 29; XXX, 84 a VIII, 151.
13. Svatý Jeroným , Komentáře k prorokovi Izaiášovi , XIII., 21-22.
14. Plinius , Natural History , VIII, 72.
15. Horace , Epodes , 5, 91-96.
16. Armand Semelaigne, Historické studie o duševním odcizení ve starověku , P. Asselin,1869, str.  163-164.
17. Ernest Martin, Historie příšer , str.  67, poznámka 33.
18. Makrob , komentář k Scipiovu snu , III, 1, 8.
19. F. Cabrol a H. Leclercq, „Démon, Démoniaque“, Slovník křesťanské archeologie a liturgie , Paříž, 1916, s. 1.  578-582 .
20. Raoul Glaber , Historiarum sui temporis libri quinque , I, 5, př. 1.
21. Ernest Martin, Dějiny příšer , str.  60-61.
22. LM Sinistrali, De la Démonialité et des Animaux Incubes et Succubes , přeloženo z latiny I. Lisieux, Paříž, 1876, s.  31 .
23. PL Jacob, Kuriozity dějin populární víry ve středověku , A. Delahays,1859( číst online ) , s.  Kapitola „Démoni noci“, str. 191.
24. Ernest Martin, Dějiny příšer , str.  61.
25. Svatý Tomáš Akvinský , Summa Theologica - 1. část, otázka 51, článek 3.
26. Ernest Martin, Historie příšer , str.  70.
27. PL Jacob, Dějiny prostituce mezi všemi národy světa: od nejstaršího starověku po současnost , sv.  3, Seré,1852, str.  249.
28. Ernest Martin, Historie příšer , str.  53.
29. Guibert De Nogent, Historie křížových výprav: Život sv. Bernarda, opata z Clairvaux , sv.  10, J.-L.-J. Briere,1825( číst online ) , s.  280.
30. Count of Resie, historie a pojednání o okultních vědách , Vivès,1857( číst online ) , s.  78.
31. René Louvel, Pojednání o cudnosti , v opačném směru,2004( 1 st  ed. 1858) ( ISBN  978-2-915114-06-5 ) , str.  123.
32. PL Jacob, Kuriozity dějin populární víry ve středověku , A. Delahays,1859( číst online ) , s.  Kapitola „Démoni noci“, str. 164.
33. Ernest Martin, Historie příšer , str.  69.
34. Ernest Martin, Historie příšer , str.  71.
35. Ernest Martin, Historie příšer , str.  75.
36. Ernest Martin, Historie příšer , str.  216.
37. Ernest Martin, Historie příšer , str.  67.
38. Ernest Martin, Historie příšer , str.  65.
39. (in) Daniel Sennert, Tabulae institumum medicinae summam breviter a sussincte exhibentes ,1635, lxxv.
40. Guillaume de Saluste Du Bartas , Díla G. de Saluste, sr Du Bartas , Du Bray,1611, str.  111.
41. Puys, 1569 , kapitola 36 „Z iluze Incubus, vzbudil nebo Coquemare démoniacle, & of the Incube, nebo přírodní Coquemare“.
42. Scipio Dupleix, 1606 , str.  125.
43. Vydání Furetièrovho slovníku 1690 již toto spojení spojuje s definicí slova noční můra: „Jméno, které lidé označují pro určitou nemoc nebo útlak žaludku, díky čemuž ti, kdo spí, věří, že na nich někdo leží: to, které nevědomý věřit, že je způsoben zlým Duchem. V latině Incubus , Ephialtis v řečtině “  [ sic ].
44. Nicolas P. Adelon a François Pierre Chaumeton, Slovník lékařských věd , sv.  24, Panckoucke,1818, str.  314.
45. Ernest Martin, Dějiny příšer , str.  64-65.
46. Pierre Le Loyer, Projev přízraků ,1608, str.  352.
47. V angličtině se „cauchemar“ nazývá noční můra , kterou lze interpretovat jako „noční klisnu“, zatímco staré francouzské „cauquemare“ znamená „noční duch pošlapávající tělo pražců“.
48. Apuleius , Metamorphoses , I, 11.
49. Plinius , Natural History , XXV, 29.
50. Dioscorides , De materia medica , III, 140.
51. Plinius , Natural History , XXX, 8.
52. Petronius , Satyricon , 24.
53. Ernest Martin, Dějiny příšer , str.  64.

Reference

1. Tertullian, De anima , 44.
2. „  input“ Nightmare „  “ na pokladny francouzského jazyka výpočetní technikou (k dispozici na 1 st prosinec 2010 ) .
3. Sophie Bridier, 2002 , str.  29.
4. Alain Rey, Historický slovník francouzského jazyka , Paříž, Slovníky Le Roberta ,1998, 4304  str. ( ISBN  2-85036-532-7 ) , str.  367, vchod „Nightmare“.
5. Sophie Bridier, 2002 , str.  30.
6. Sophie Bridier, 2002 , str.  46.
7. Slovo „noční můra“ je tvořeno ze středo holandské klisny, které propůjčujeme význam ducha, a z determinantu „cauche-“, za který jsou považovány dva etymony : latinská calcare , „šlapat, tisknout“, a calceare , "boty", In Claude Lecouteux, 2003 , s.  75.
8. Louis Dchent, nový slovník francouzského jazyka , Paříž, Ch. Fouraut,1860, Položka „Nightmare“, s. 198.
9. Claude Lecouteux, 2003 , str.  76.
10. Danielle Quéruel, Christine Ferlampin-Acher, Catherine Blons-Pierre, Merlin: román ze 13. století, Robert de Boron , Elipsy ,2000, 128  s. ( ISBN  978-2-7298-0285-1 ) , str.  98.
11. Henri de Briel překládá tuto pasáž jako: „Věz, že jsem [Merlin] syn démona, který lstí ovládl moji matku.“ Démoni, kteří mohou plodit, se nazývají Ekupedes a žijí ve vzduchu “ , Henri de Briel, Le Roman de Merlin, kouzelník , Paříž, Klincksieck ,1971, str.  31.
12. Francis Dubost, Fantastické aspekty středověké narativní literatury , Slatkine ,1991, str.  714.
13. Michel věci Collée a Chadlia Azidi-Delavenne, "  Coche-Mare  ", Frénésie , Revue de la Société Internationale d'Histoire de la Psychiatrie et de la Psychanalyse, n °  3,1987, str.  9-32.
14. John Allen, Kompendium veškeré praktické medicíny , sv.  1, G. Cavelier,1728( číst online ) , s.  314-315.
15. Francoise GURY, 1998 , str.  999.
16. Françoise Gury, 1998 , str.  1004.
17. „  článku‚Incube‘  “ , na Voltaireovy filozofickém slovníku on-line (zobrazena 26. listopadu 2010 ) .
18. Yves Vernière, Povaha a funkce démonů v Plutarque , Louvain-la-Neuve, Centrum pro dějiny náboženství, J. Ries,1989, str.  242.
19. Bernard Terramorsi, 2003 , str.  19-20.
20. Françoise Gury, 1998 , str.  1012.
21. Françoise Gury, 1998 , str.  1013.
22. Pascale Auraix-Jonchière, Lilith, avatary a metamorfózy mýtu mezi romantismem a dekadencí , sv.  8, Presses Universitaires Blaise Pascal - Centrum pro revoluční a romantický výzkum, kol.  "Romantické zápisníky",2002, 356  s. ( ISBN  978-2-84516-210-5 , číst online ) , s.  46.
23. (in) Raphael Patai, Hebrejská bohyně , Wayne State University Press,1990, 368  s. ( ISBN  978-0-8143-2271-0 , číst online ) , s.  222-221
24. (in) Siegmund Hurwitz, Lilith: První předvečer: Historické a psychologické aspekty temného ženského pohlaví , Daimon,2007, 262  s. ( ISBN  978-3-85630-522-2 ).
25. (in) Marten Stol, Epilepsy in Babylonia , Vol.  2, Brill, kol.  "Klínové písmo monografie",1993, 155  s. ( ISBN  978-90-72371-63-8 , číst online ) , s.  39, 40-42.
26. (in) K. van der Toorn, Bob Becking a Pieter Willem van der Horst, Slovník božstev a démonů v Bibli DDD , Wm. B. Eerdmans Publishing1999, 960  s. ( ISBN  978-90-04-11119-6 ) , s.  852.
27. Elisabeth Pradoura, 2009 , s.  121-122.
28. Bernard Terramorsi, 2003 , str.  20.
29. Pierre Janet a Georges Dumas , Časopis normální a patologické psychologie , sv.  24, University Press of France ,1927, str.  551.
30. Françoise Gury, 1998 , str.  1005.
31. Wilhelm Heinrich Roscher, 2004 .
32. Marie Delcourt, Oidipus nebo legenda o dobyvateli , Lutych-Paříž, knihovna filozofické fakulty a dopisů univerzity v Lutychu,1944, str.  109-119.
33. (in) Robert Eisner, Cesta k Daulisovi: psychoanalýza, psychologie a klasická mytologie , Syracuse University Press,1987, 301  str. ( ISBN  978-0-8156-0210-1 , číst online ) , s.  53.
34. (in) Suzanne Pinckney Stetkevych, směny: arabská a perská poezie , Indiana University Press,1994, 269  s. ( ISBN  978-0-253-35493-8 , číst online ) , s.  118.
35. Françoise Gury, 1998 , str.  998.
36. svatý Augustin , Boží město , kniha 15, kapitola 23.
37. Georges Dumézil , archaické římské náboženství , Paříž, Payot ,1974, str.  350-352.
38. Françoise Gury, 1998 , str.  1015-1020.
39. Françoise Gury, 1998 , str.  1000.
40. Françoise Gury, 1998 , str.  1006.
41. Carmen Rob-Santer, „  Malleus Maleficarum ve světle historiografie: Kulturkampf?  », Medieval , n o  44,jaro 2003, str.  20–21 ( číst online , konzultováno 9. prosince 2010 ).
42. Carmen Rob-Santer, „  Malleus Maleficarum ve světle historiografie: Kulturkampf?  », Medieval , n o  44,jaro 2003, str.  7 ( číst online , konzultováno 9. prosince 2010 ).
43. (in) „  Malleus Maleficarum  “ na sacred-texts.com (přístup 24. října 2010 ) .
44. Jean-Michel Doulet, 2002 , str.  111.
45. Carmen Rob-Santer, „  Malleus Maleficarum ve světle historiografie: Kulturkampf?  », Medieval , n o  44,jaro 2003, str.  11 ( číst online , konzultováno 9. prosince 2010 ).
46. (in) Nicolas K. Kiessling, Incubus v anglické literatuře: původ a potomstvo , Washington State University Press,1977, str.  24.
47. (in) Colin A. Ross, Satanské rituální zneužívání: zásady léčby , University of Toronto Press ,1995, 228  s. ( ISBN  978-0-8020-7357-0 , číst online ) , s.  41-43.
48. (in) Rosemary Guiley a John Zaffis, The Encyclopedia of Demons and Demonology , Checkmark Books,2009, 302  s. ( ISBN  978-0-8160-7314-6 ) , str.  120.
49. M. Dulaey, The Dream in the Life and Thought of Saint Augustine , Paris, Augustinian Studies,1973, str.  132-139.
50. „Mnozí tvrdí, že zažili nebo slyšeli říkat od těch, kteří to zažili, že lesy a fauny (ty, které vulgárně nazývají incubi) se často prezentovaly ženám a naplňovaly s nimi spojení; také chtít popřít to vypadá nezdvořile. » , In Saint Augustine, The City of God , Book III, Chapter XV.
51. „  Spánek a všeobecné lékařství  “ , na sleep-mg.net (přístup 27. listopadu 2010 ) .
52. Pierre Ripert, Slovník ďábla, démonů a kouzelníků , Maxi Books,2003, 281  s. ( ISBN  2-7434-3282-9 ) , záznam „Incubes“, s. 152-153.
53. Frédéric Laugrand a Jarich G. Oosten, Povaha duchů v domorodých kosmologiích , Laval, Presses Université Laval, kol.  "Domorodé světy",2007, 540  s. ( ISBN  978-2-7637-8447-2 ) , Bernard Saladin d'Anglure a Françoise Morin, „Pohlaví duchů: sociokosmologie inuitských šamanů a shipibo-conibo“, s. 1. 196-197.
54. „  Nádobí Martina Luthera. Ďábel, čarodějové, inkubátoři atd.  “ , Abbaye-Saint-Benoit (konzultováno 9. prosince 2010 ) .
55. Henri Maxime Ferrari, 1899 , str.  240.
56. Henri Maxime Ferrari, 1899 , str.  179.
57. (in) Franz Hartmann, Život a nauky Filipa Theophrasta Bombasta z Hohenheimu, známý jako Paracelsus , Kessinger Publishing ,1992, 384  s. ( ISBN  978-1-56459-185-2 , číst online ) , s.  140.
58. (in) Franz Hartmann, Život a nauky Filipa Theophrasta Bombasta z Hohenheimu, známý jako Paracelsus , Kessinger Publishing ,1992, 384  s. ( ISBN  978-1-56459-185-2 , číst online ) , s.  47.
59. Thibaut Maus de Rolley, 2005 , str.  1-3.
60. Thibaut Maus de Rolley, 2005 , str.  10.
61. Thibaut Maus de Rolley, 2005 , str.  16.
62. Thibaut Maus de Rolley, 2005 , str.  12.
63. Citováno v Thibaut Maus de Rolley, 2005 , s.  13.
64. Thibaut Maus de Rolley, 2005 , str.  19.
65. Bernard Terramorsi, 2004 , str.  5.
66. Sophie Bridier, 2002 , str.  90.
67. Elisabeth Pradoura, 2009 , s.  22.
68. Sophie Bridier, 2002 , str.  12-13.
69. David J. Hufford, 1989 , str.  152-153.
70. (en) Andersen ML, Poyares D, Alves RS, R Skomro Tufik S., "  Sexsomnia: abnormální sexuální chování během spánku  ," Brain Res Dev , n O  56 (2),prosince 2007, str.  271-82 ( číst online ).
71. (in) ME Dyken, DC Lin-Dyken, Seaba P. a T. Yamada, „  Násilné chování spojené se spánkem vedoucí k subdurálnímu krvácení  “, Archives of Neurology , American Medical Association, sv.  52, n o  3,1995, str.  318-321 ( online prezentace ).
72. Alexandre Baratta, Luisa Weiner a Olivier Halleguen, „Noční  můra: historie konceptu, klinická data a společenské důsledky  “, L'Information Psychiatrique , sv.  86, n o  1,ledna 2010, str.  73-8 ( online prezentace ).
73. (in) Raschka LB, „  Incubus syndrom. Varianta erotomania  " Canandian Journal of Psychiatry , n o  24,1979, str.  549-553 ( online prezentace ).
74. David J. Hufford, 1989 , str.  149.
75. (v) Vetrugno R, F, G Provini Plazzi, Vignatelli L a E Lugaresi "  Catathrenia (noční sténání): nový druh parasomnie  ," neurologie , n o  56,2001, str.  681-3.
76. David J. Hufford, 1989 , str.  150.
77. (in) P. Petrikis, C. Andreou, G. a A. Garyfallos Karavatos, „Incubusův  syndrom a folie a deux: kazuistika  “ European Psychiatry , sv.  18, n o  6,Říjen 2003, str.  322 ( číst online ).
78. Jean-Michel Doulet, 2002 , str.  37.
79. Jean-Michel Doulet, 2002 , str.  112.
80. Jean-Michel Doulet, 2002 , str.  114.
81. Bernard Terramorsi, 2003 , str.  31-32.
82. Jean-Michel Doulet, Když démoni unesli děti: podvádění: studium mýtické postavy , Press Paris Sorbonne,2002, 433  s. ( ISBN  978-2-84050-236-4 , číst online ) , s.  111.
83. Alain probošt, „Postup, norma a instituce: případ Guicharda, biskupa v Troyes (1308-1314)“ , v Les Procès Politiques (XIV. - XVII. Století). Kolokvium, Řím, Itálie (20. 1. 2003) , kol.  "Sbírka Francouzské školy v Římě",1972( online prezentace ).
84. Martin Luther byl obviněn z toho, že potomek z Incubus, zejména katolické polemik Jean Cochläus ve svém životě Luthera , zdiskreditovat jeho reformace , v (en) Donald K. Mckim, Cambridge společník Martin Luther ,2003, 320  s. ( ISBN  978-0-521-01673-5 , číst online ) , s.  244.
85. Nicolas Koberich, Merlin, romantický kouzelník , Editions L'Harmattan , kol.  "Srovnávací literatury",2008, str.  235.
86. (in) Ernest Jones ( překlad  z angličtiny), Noční můra, čarodějnice a ďáblové , Paříž, WW Norton,2002( 1 st  ed. 1931), 350  str. ( ISBN  978-2-228-89660-3 a 2-228-89660-8 ) , s.  82.
87. (in) Ernest Jones ( překlad  z angličtiny), Noční můra, čarodějnice a ďáblové , Paříž, WW Norton,2002( 1 st  ed. 1931), 350  str. ( ISBN  978-2-228-89660-3 a 2-228-89660-8 ) , s.  182.
88. Émile Laurent a Paul Nagour, Okultismus a láska , sv.  10, Vigot frères, coll.  "Library of sexuální perverze",1902, str.  83.
89. Armand Marie, Traite international de psychologie patologique , sv.  3, Alcan,1912, str.  405.
90. Alain Montandon, Mýty dekadence , Presses Universitaires Blaise Pascal, kol.  "Literatury",2001, 375  s. ( ISBN  978-2-84516-148-1 , číst online ) , s.  322.
91. Carole Hebert, Zvířata ve fantazii a tradičních kulturách Číny a Japonska , Lékařská fakulta v Nantes,2005, diplomová práce ke státnímu diplomu veterinárního lékaře.
92. Sophie Bridier, 2002 , str.  79.
93. Sophie Bridier, 2002 , str.  27.
94. Ángel Garma ( přeloženo  Madeleine Baranger), Psychoanalýza snů , Presses Universitaires de France,1954, str.  252.
95. „Prostor snu“, Nový přehled psychoanalýzy , svazek 5, Gallimard, 1972, s. 1.  17 .
96. Willy Borgeaud a Raymond Christinger, Mytologie starověkého Švýcarska , sv.  1, Ženevské muzeum a etnografický institut, Georg University Bookstore,1963, str.  85.
97. Jean-Paul Clébert , pohádkový bestiář , Albin Michel ,1971, 459  s. , str.  109
98. Yves Denis Papin, Znát postavy mytologie , Jean-Paul Gisserot,2003, 252  s. ( ISBN  978-2-87747-717-8 , číst online ) , s.  69-70.
99. Sophie Bobbé , Medvěd a vlk: esej o symbolické antropologii , Éditions Quae, kol.  "Sociální povahy",2002, 258  s. ( ISBN  978-2-7380-1022-3 , číst online ) , s.  208.
100. Charles Joisten , Příběhy a lidové povídky Savoye , Gallimarda ,1980, 185  s. ( číst online ).
101. Bobbé 2002 , s.  28.
102. Franco Morenzoni, "  Zvíře svět v De universo creaturarum of William Auvergne  ," Micrologus , t.  I, n o  VIII,2000, str.  212-213.
103. Bobbe 2002 .
104. Michel Pastoureau , Slavná zvířata , Paříž, Arléa ,Listopad 2001, 338  s. ( ISBN  978-2-86959-827-0 ) , str.  202
105. Bobbé 2002 , s.  4.
106. Nicole Belmont, Poetika příběhu: Esej o příběhu ústní tradice , Paříž, Gallimard ,1998, disertační práce z antropologie.
107. Frédéric Laugrand a Jarich G. Oosten, Povaha duchů v domorodých kosmologiích , Laval, Presses Université Laval, kol.  "Domorodé světy",2007, 540  s. ( ISBN  978-2-7637-8447-2 ) , str.  210-211.
108. Claude Lecouteux , str.  77.
109. Claude Lecouteux , str.  84.
110. Mircea Eliade, Šamanismus a archaické techniky extáze , Paříž, Payot ,1951, str.  80.
111. Roberte Hamayon , Hon na duši: náčrt teorie sibiřského šamanismu , SEMS, Société d'ethnologie,1990, 879  s. ( ISBN  978-2-901161-35-6 , číst online ) , s.  469-470.
112. Charles Stépanoff, dirigenti Les corps: Vyšetřování reprezentací stavu a rituálního působení šamanů mezi Turky na jižní Sibiři z příkladu Tuvy , Praktická škola vyšších studií, sekce náboženských věd (diplomová práce),2007( číst online ) , s.  222.
113. Elisabeth Pradoura, 2009 , s.  53.
114. Elisabeth Pradoura, 2009 , s.  103.
115. Dinah Mack a Carol K. Mack, Polní průvodce démony, vílami, padlými anděly a dalšími podvratnými duchy , vydavatelství Arcade,1998( ISBN  0-8050-6270-X ) , str.  209.
116. Claude Lecouteux , str.  81.
117. (in) William Maclean, „  Víra v testy na šílené démony  “ ve zprávách World Wide Religious News (WWRN) , Reuters,16. května 2005(zpřístupněno 14. listopadu 2010 ) .
118. Lamine Ndiaye, Příbuzenství a smrt mezi Wolofy: Tradice a modernost v Senegalu , L'Harmattan ,2009, str.  274.
119. Christian Lesne, pět západoindických etnopsychiatrických esejí , L'Harmattan ,1990, str.  67.
120. (in) „  Mitologia of Ecuador  “ na rincondelvago.com (přístup 14. listopadu 2010 ) .
121. (in) „  Velryby a delfíni - počátky velryb a delfínů: věda a mýtus  “ na ancientspiral.com (přístup 14. listopadu 2010 ) .
122. (in) „  Boto  “ na library.thinkquest.org (přístup 14. listopadu 2010 ) .
123. (in) „  The Dolphin Legend  “ na sumauma.net (zpřístupněno 14. listopadu 2010 ) .
124. Saladin d'Anglure a Françoise Morin, 1998 , str.  14.
125. Saladin d'Anglure a Françoise Morin, 1998 , str.  15.
126. (in) Johanka z Arku, Fenomenální svět: Vzdálené pozorování, Astrální cestování, Zjevení, Mimozemšťané, Lucidní sny a další formy inteligentního kontaktu v Magickém království mysli , Kniha,2000, 212  s. ( ISBN  978-1-58509-128-7 , číst online ) , s.  85.
127. „  Boos descriptions  “ na brentlogan.net (přístup 26. listopadu 2010 ) .
128. Françoise Gury, 1998 , str.  1002.
129. Sophie Bridier, 2002 , str.  88.
130. Sophie Bridier, 2002 , str.  98.
131. Gabriele Fois-Kaschel a Bernard Terramorsi, 2004 , s. 1  12.
132. Julius Evola, metafyzika sexu , Paříž, Payot ,1959.
133. Sylvie Poirier, 1994 , str.  5-11.
134. Jacques Le Goff , The Medieval Imaginary , Paříž, Gallimard ,1985, citováno Sylvie Poirier, 1994 , s.  5-11.
135. Jean-François Froger, Cesta touhy , Méolans-Revel, DésIris,1997, 250  s. ( ISBN  2-907653-41-5 ).
136. Patricia Johansson-Rosen, 1994 .
137. Elisabeth Pradoura, 2009 , s.  33.
138. Elisabeth Pradoura, 2009 , s.  35.
139. Ernest Jones , Noční můra , Paříž, Payot ,1973, str.  270.
140. Jacques Lacan , v L'angoisse , citovaný Elisabeth Pradoura, 2009 , s.  79.
141. Jacques Lacan , Écrits: Pokyny pro konferenci o ženské sexualitě , Seuil ,1966, str.  733.
142. Liliane Fainsilber, Místo žen v psychoanalýze , Paříž, L'Harmattan , kol.  "Nouzové situace",1999, 323  s. ( ISBN  978-2-7384-8496-3 ) , str.  178.
143. Françoise Gury, 1998 , str.  1014-1015.
144. Bernard Terramorsi, 2003 , str.  113.
145. Paola Viotto, Všechna malovaná díla Füssli , Flammarion , kol.  "Classics of Art",1980, kap.  88, s.  94.
146. Bernard Terramorsi, 2003 , str.  123.
147. Bernard Terramorsi, 2003 , str.  114-115.
148. (in) „  Erasmus Darwin (1731–1802) - From The Botanic Garden  “ na Katedře angličtiny na University of Texas (přístup k 25. listopadu 2010 ) .
149. Báseň je citována Jeanem Starobinskim a převzata v Bernard Terramorsi, 2003 , str.  118.
150. Christian La Cassagnère, „ Obrazový a literární obraz v romantickém nočním životě  . Esej o inter-textových poetiky  “, Romantisme , n o  49,1985, str.  50.
151. .
152. Bernard Terramorsi, 2003 , str.  124.
153. Bernard Terramorsi, 2003 , 27, poznámka 31.
154. „Zatímco ukradl čepici inkubátoru, našel poklad,“ vysvětluje Pétrone, citovaný v Bernard Terramorsi, 2003 , s. 1.  36.
155. Patrice Uhl, 2003 , str.  87-90.
156. Maupassant , Le Horla a další znepokojivé příběhy , Paris, Garnier, 1976, s. 424-428.
157. (in) „  The Witch  “ na tech.org (přístup k 25. listopadu 2010 ) .
158. „  Pseudonyma Rémy de Gourmont  “ na remydegourmont.org (přístup 26. listopadu 2010 ) .
159. Bernard Terramorsi, 2004 , str.  34.
160. (in) Incubus (1966) v internetové filmové databázi .
161. (in) Incubus (1981) v internetové filmové databázi .
162. (in) The Entity (1981) v internetové filmové databázi .
163. Paul Meehan, Kino psychické říše: Kritický průzkum , McFarland ,2009, 238  s. ( ISBN  978-0-7864-3966-9 ) , str.  98-99.
164. (en) Oficiální webové stránky .

Dodatky

Související články

• Sen , interpretace snů
• Noční můra , spánková paralýza
• Trauco , Dorlis , Tokoloshe
• Duch (nadpřirozený)
• Succubus
• Orang Minyak
• Držení (antropologie)

Bibliografie

Práce jsou řazeny chronologicky.  : dokument použitý jako zdroj pro tento článek.

Stará bibliografie

• Jacques du Puys ( překlad  Jacques Grévin), pět knih o podvodech a podvodech ďáblů, kouzel a kouzel , Paříž,1569, kapitola 36: „O iluzi Incubus, vzbudil nebo Coquemare démon, a Incubus, nebo přírodní Coquemare“číst online na Gallice
• Pierre Crespet , dvě knihy Hayna ze Sathanu a zlí duchové proti člověku a člověk proti nim , Paříž, Guillaume de la Noüe,1590
• Scipion Dupleix , Příčiny bdělosti a spánku, snů a života a smrti , Paříž, Sonius,1606( číst online )
• (en) John Bond, Esej o inkubátoru nebo noční můře , D. Wilson a T. Durham,1753( číst online )
• Le Roman de Merlin the Enchanteur , Paříž, Boulard,1797číst online na Gallice
• Louis Dubosquet , disertační práce o noční můře , Paříž, Didot mladý,1815
• H. Petit, Slovník lékařských věd , sv.  24, Paříž, CLE Panckoucke,1818, str.  306-312
• Saint Augustin ( překl .  Émile Saisset ), Boží město , opatství Saint-Benoît,1869( číst online )
• Ludovico Maria Sinistrari ( překl.  Isidore Liseux), O démoničnosti a zvířatech inkubátoru a succubu: kde je prokázáno, že na Zemi existují rozumní tvorové kromě člověka, kteří mají jako on tělo a duši, rodí se a umírají jako on, vykoupeni autor: N.-S. Ježíše Krista a schopný spasení nebo zatracení , I. Liseux,1876
• Jules Delassus, Incubi a Succubi , Société du Mercure de France,1897
• Henri Maxime Ferrari, profesor medicíny na XV th  století Giammatteo Ferrari da Grado profesorem na univerzitě v Pavii v roce 1432 do roku 1472 , F. Alcan1899( číst online ) , s.  179
• Ernest Martin, Historie příšer: od starověku po současnost , Jérôme Millon, kol.  "Vzpomínky na tělo",2002( 1 st  ed. 1880), 322  str. ( ISBN  978-2-84137-123-5 , číst online ) , s.  51–76, kapitola „Demonologie - incubi a succubi“
• Wilhelm Heinrich Roscher , Noční můra, mytologie, folklór, umění a literatura: Ephialtes, mytopatologická studie nočních můr a démonů nočních můr ve starověku , Le Publieur,2004( 1 st  ed. 1900) ( ISBN  2-84784-095-8 , číst on-line [PDF] )

Kritická bibliografie

• Sylvie Poirier, „  Sociální realizace snů. Australský příklad  “, Anthropology and Societies , sv.  18, n o  21994, str.  105-119 ( číst online [PDF] )
• Bernard Saladin d'Anglure a Françoise Morin, „  Mystické manželství a šamanská moc mezi Shipibo peruánské Amazonky a Inuity kanadské Nunavut  “, Revue Anthropologie et Sociétés , Quebec, Katedra antropologie na Laval University, sv.  22, n o  21998, str.  49-74 ( číst online )
• Sophie Bridier , Noční můra: studium mýtické postavy , Paříž, Presses de l'Université de Paris-Sorbonne, kol.  "Víry a tradice",2002, 262  s. ( ISBN  2-84050-202-X , číst online )
• Andréanne Bernard, „  Merlin: syn ďábla nebo Boží prorok?  » , The Devil in the Middle Ages ,2003
• Françoise Gury, „  K obrazu latinských inkubátorů  “, Mélanges de l'École française de Rome , sv.  110, n os  110-2,1998, str.  995-1021 ( číst online )
• Thibaut Maus de Rolley, „  Ďáblova část: Jean Wier a továrna ďábelské iluze  “, Traces. Journal of Human Sciences , n o  8,Duben 2005( číst online , konzultováno 19. listopadu 2010 )
• Gabriele Fois-Kaschel a Bernard Terramorsi (eds.), Wilhelm Rosher: Éphialtès, mytopatologická studie nočních můr a děsivých démonů ve starověku , Le Cauchemar , Paříž, Le Publieur-Sedes-Université de La Réunion, kol.  "University and French-talking library",2003
• Pierre Grimal , slovník řecké a římské mytologie , Paříž, Payot ,1969, Kapitola „Inkubátory“, s.  230
• Patricia Johansson-Rosen, "  Variace na postavě upír  ", Letterina archivu , n O  2,Listopadu 1994, str.  54-57
• Élisabeth Pradoura, proč noční můra? , Paříž, v tisku,2009, 157  s. ( ISBN  978-2-84835-178-0 )
• Bernard Terramorsi , „  Bájná postava noční můry: naprostá přítomnost  “ středověký Research Papers , n o  11 ‚středověkých mýtické údajů o XIX th a XX th  století"2004, str.  46-55 ( číst online )
• Bernard Terramorsi, Portréty těžkého ducha. letmý pohled na noční můru v obraze , The Nightmare. Mýtus, folklór, literatura, umění , Paříž, Nathan ,2003, str.  109-137
• Claude Lecouteux , Noční můra v evropských populárních vírách , Noční můra. Mýtus, folklór, literatura, umění , Paříž, Nathan ,2003, str.  75-86
• Jean-Michel Doulet, Když démoni unesli děti: changelings: studium mýtické postavy , Presses Paris Sorbonne, kol.  "Tradice a víry",2002, 433  s. ( ISBN  978-2-84050-236-4 , číst online )
• (en) David J. Hufford, The Terror that Comes in the Night: An Experience-Centered Study of Supernatural Assault Traditions , sv.  7, University of Pennsylvania Press , kol.  "Publikace Americké folklórní společnosti",1989, 304  s. ( ISBN  978-0-8122-1305-8 , číst online )
• Patrice Uhl, De la „cauquemare“ a „luiton“. Doplňující svědectví evangelií Quenouilles a Perceforest , Le cauchemar. Mýtus, folklór, literatura, umění , Paříž, Nathan ,2003, str.  87-107
• Delphine Durand (ed.) A Jean-David Jumeau-Lafond (ed.), L'Ange noir, malé pojednání o succubes , Éditions de La Bibliothèque,2013(sborník věnovaný Succubus a Incubus v literatuře XIX th  století)