Byzantské Papežství je období v historii papežství , která sahá od roku 537 do roku 752, označené podle územní příslušnosti k východní římské říše (známé jako „byzantský“, protože 1557.). Poté představuje část této říše, která zůstala z latinského úředního a liturgického jazyka , z latinské tradice a nábožensky z latinského obřadu . V té době se papežové ještě nedostali pod ochranu západoněmeckých království a museli obdržet souhlas východního císaře k přijetí biskupského svěcení . Mnoho papežů je vybíráno z „ apokrisií “ (zástupců papeže před císařským dvorem) a z východních křesťanů (často řecky mluvících) řeckého , syrského nebo sicilského původu .
Byzantského období začíná okamžikem, kdy císař Justinián dobude znovu na italský poloostrov během války gotické (535-553) a jmenuje následující tři papeže, cvičit který pokračuje jeho nástupci a později, což je delegována na Exarchate Ravenna .
S výjimkou Pope Martin I er , ne papež, během této doby nikdo otázky byzantský monarcha privilegium k potvrzení volby z římského biskupa před jeho vysvěcení by se mohla uskutečnit. Mezi papežem a císařem jsou však časté teologické konflikty v oblastech, jako je monoteismus a obrazoborectví .
Řím pod řeckými papeži představuje „ tavící kotlík “ křesťanských tradic , které se odrážejí v umění, ale také v liturgii .
Po invazi do Itálie během války gotické (535-553), císař Justinián nucen Pope Silvere odstupovat a instalovány na svém místě Vigil , bývalý apokrisiář Konstantinopole se29. března 537. V roce 556 jmenuje Justinian nového papeže Pelagia I. poprvé při „fingovaných volbách“, které nahradí Vigila. Císař Justinián se poté spokojí se schválením papeže, stejně jako u Jana III. , Po jeho zvolení. Justiniánovi nástupci v této praxi pokračovali již více než století.
Ačkoli byzantští vojáci napadající Itálii si říkali Římané, protože pocházeli z východní římské říše , mnoho obyvatel města je hluboce podezříváno z Řeků a helénistického vlivu obecně. Brzy poté občané Říma požádali Justiniána, aby odvolal generála Narsesa , který dobyl Řím v roce 552, s tím, že stále dávají přednost tomu, aby jim vládli Gótové . Na celém italském poloostrově je přítomen antibyzantský sentiment a recepce řecké teologie v latinských kruzích je smíšenější.
Nepřetržitý výkon jmenování byzantského císaře, lze vidět v legendě papež Řehoř I. er , psaní do Konstantinopole , s žádostí o odmítnutí jeho volby. Později papež Bonifác III. Vydal dekret, který odsuzuje korupci v papežských volbách a zakazuje diskusi o kandidátech na tři dny po pohřbu bývalého papeže. Bonifác III. Následně rozhodl, že členové duchovenstva a „synové církve“, to znamená laičtí šlechtici , se musí setkat, aby si zvolili nástupce, a musí hlasovat podle svého svědomí. Tato redukce frakce pro další čtyři posloupnosti vede k rychlým volbám a imperiálnímu schválení.
Prestiž Gregora I er zajišťuje postupné začleňování vlivu Východu, který si stále zachovává osobitý charakter římské církve; oba následníci Gregory I st ( Sabinian a Boniface III ) jsou vybrány z bývalých apocrisiaires v Konstantinopoli, ve snaze získat přízeň císaře Phocas , kteří nadšeně podpořil sporné nároky na trůn Gregory I st
Papež Bonifác III., V roce 607, je pravděpodobně řeckého původu, což z něj dělá „Orientu na trůně papežského“ : mnoho autorů má slabou úctu k papeži Theodorovi I. st. , Který vládl v letech 642 až 649, jako první z východní papeži, papež byzantského papežství). Bonifác III. Získává císařské prohlášení, které prohlašuje, že Řím je „hlavou všech církví“. Je jmenován „univerzálním biskupem“ (opětovně potvrzen jmenováním papežů Justiniána I., „prvního ze všech kněží“) dekretem Fokase, který se také snaží ponížit konstantinopolského patriarchu, jak je nabádán k tomu , Papeži.
Phocas postavil vlastní sloup na římském fóru , pouhé tři týdny po vysvěcení Bonifáce III., A v roce 609 nařídil přeměnu Pantheonu na křesťanský kostel, první římský pohanský chrám takto konvertoval. Sám Bonifác III. Se pokouší překonat snahy Phocase o pokřesťanštění místa shromážděním dvaceti čtyř vozů mučednických kostí v římských katakombách , které mají být zbožně uchovávány v chrámu.
Synod v roce 610 rozhodl, že mniši mohou být řádnými členy duchovenstva , rozhodnutí, které ohrožuje masivně zvýšit hordy z řeckých mnichů o uprchnout do Říma, zatímco Slované dobytí hodně z balkánské pobřeží . V této době Salona v Dalmácii , Prima Justiniana v Illyria , na řeckém poloostrově se Peloponésu a Kréta jsou pod církevní jurisdikci Říma, zatímco Konstantinopol je „jedním z posledních míst, kde je možné najít útočiště na začátku VII th století. "
Další vlna klášterních uprchlíků s sebou přináší různé kristologické spory a dorazí do Říma, zatímco Perská říše pustoší byzantské majetky Východu. Arabské dobytí, po VII tého století, zvrátit „lavina askety z Východu“ a „ odlivu mozků asketické emigraci do Svaté země“ po invazí gotické od 408 až 410. Ačkoli mniši, kteří se stěhují relativně málo, jejich vliv je obrovský:
"Uprostřed atmosféry, která je srdečně přivítala, by malá síla mnichů a duchovních, kteří v té době přišli do Říma, spojila svou horlivost pro Chalcedon , jejich intelektuální bystrost, jejich vyšší vzdělání a duchovní autoritu římské církve papežství, zmobilizovat bitvu a vyhrát válku proti poslední z velkých kristologických kontroverzí konfrontovat církev. "
Je považováno za povinné ze strany zvoleného papeže získat potvrzení o jeho jmenování Konstantinopolem před vysvěcením, což často vede k extrémně dlouhým zpožděním ( Sabinien : 6 měsíců - Bonifác III : 1 rok - Bonifác IV : 10 měsíců - Boniface V : 13 měsíců), kvůli obtížnosti cesty, byzantské byrokracii a rozmarům císařů. Spory byly často teologické : například Séverin nebyl vysvěcen 20 měsíců po svém zvolení kvůli svému odmítnutí přijmout monoteismus: zemřel jen několik měsíců poté, co konečně dostal povolení k vysvěcení. V roce 640. Když řecký papež Theodore se snaží exkomunikovat dva patriarchy Konstantinopole na podporu monotelismu, císařská vojska vyplenili papežský poklad v Lateránském paláci , zatkli a poté vyhnali papežskou aristokracii na císařský dvůr a znesvětili oltář papežské rezidence v Konstantinopoli.
Theodore I, první originální Řek - Palestinec , syn jeruzalémského biskupa, byl vybrán v roce 642 pro svou schopnost bojovat proti východním východům kvůli svému mateřskému jazyku .
Vzhledem k jeho schopnosti diskutovat se svými oponenty ve svém rodném jazyce, „papežství nikdy trpí tímto druhem rozpaky, které vyplynuly z jazykové nedbalosti papeže Honoria I. . " Theodore bere opatření, téměř bezprecedentní, pokud jde o jmenování Stéphane Dor jako apoštolského vikáře pro Palestinu , se záměrem podat biskupů monothélistes , nástupci Serge Joppa.
Theodorovo prohlášení o Pyrrhovi z Konstantinopole zajistilo, že Řím a Konstantinopol byly nyní ve schizmatu a otevřené válce o kristologii, která by charakterizovala křesťanskou říši. Řecký papež exkomunikující patriarchu nepochybně vyvolává „znepokojující pohled“ s ohledem na záměr císařů obnovit náboženskou jednotu. Odvaha Theodora svědčí „o silném spodním proudu římské nelibosti proti tak nešikovnému použití imperiální síly vycházející z Ravenny od Maurikiosova incidentu [...] nadšené přijetí imperiální politické autority uplatňované s takovou brutalitou znatelně klesalo. "
Theodorův nástupce, papež Martin I. , trval na okamžitém vysvěcení, aniž by čekal na císařský souhlas. To je odstraněno (se zpožděním kvůli vzpouře Olympios Exarch Ravenna ) ze strany císařských vojsk Konstantinopole, byl shledán vinným z velezrady a poslán do vyhnanství na Krymu , kde on zemřel v roce 655. I když primárním zločinem Martin I. st byla propagace konání Lateránské synody (649) byl koncil sám o sobě „zjevně byzantskou záležitostí“ na základě svých účastníků a doktrinálních vlivů . Status ekumenické rady nebyl nikdy uznán, protože nezpevnil myšlenku, že svolání ekumenických rad bylo imperiální výsadou . Během čtyř let odklad rady, jak Martin I. st jako Maxim Vyznavač jsou zatčeni a souzeni v Konstantinopoli „přestupuje spisů. "
Podle Eamon Duffy, „jeden z nejhorších prvků Martinův utrpení bylo jeho poznání, že když byl ještě naživu, římská církev podlehl císařských řádů a zvolen nový papež,“ Pope Eugene I er . Podle Ekonomou „Římané byli tak připraveni zapomenout na papeže Martina, jak se Konstantinovi II ulevilo, když ho viděl unést na vzdálené severní pobřeží Černého moře . „ O třicet let později tvrdí třetí konstantinopolský koncil, že koncil odsuzuje monotelismus , ale ne před synodou, která „ otevírá cestu římskému období Intermezzogrecque “. "
Obyvatelé Východu a Západu „unavili desítky let náboženských válek“ a zatčení Martina I. nejdříve hodně rozptýlilo „náboženskou horečku italských poddaných říše. „ Fúze Impéria je považována za nezbytnou pro boj proti rozšířené lombardské a arabské hrozbě, takže žádný papež “ již znovu neodkazuje na Martina I. st. ”Po dobu sedmdesáti pěti let. Ačkoli římské nepohodlí volit nástupce Martina I era , který je stále naživu a že byzantští chtějí potrestat Řím, rada prohlašuje volné sede bezprostředně trvající čtrnáct měsíců. Dalších sedm papežů je pro Konstantinopol přijatelnějších a jsou bezodkladně schváleni, ale papež Benedikt II. Musí počkat rok, a to v roce 684. Poté císař souhlasí s přenesením souhlasu na exarchu z Ravenny. Toto je vždy Řek Konstantinopolského soudu, který má pravomoc schválit papežské svěcení od „ Honoria I. sv .
The Emperor Constans II , únosce Martin I st zdržuje se v Římě, během období vlády papeže Vitaliano . Sám Vitalian může mít východní původ a rozhodně jmenoval Řeky na důležitá místa, jako je Theodore z Tarsu jako arcibiskup z Canterbury. Konstanty II se toho dosáhlo hodně, možná byli motivováni k přesunu císařského hlavního města do Říma nebo k opětovnému získání velkých částí území Justiniána I. st . Vitalian shromažďuje vyznamenání a obřady pro Konstantinu II., Včetně návštěvy hrobky svatého Petra, i když pracovníci Konstanty II svlékají bronz z památek města, aby jej roztavili, aby jej mohli poslat do Konstantinopole na odchod císaře.
Vitalian i Konstantin II. Byli však při odjezdu přesvědčeni, že politický a náboženský vztah mezi Římem a Konstantinopolem byl skutečně stabilizován, což Konstantinovi II ponechalo svobodu soustředit síly proti Arabům. Krátce poté, co je Konstantin II zavražděn Mezeziem na Sicílii, Vitalien odmítá podporovat uzurpování Mezezia k nástupu na trůn a získává laskavosti syna Konstantina II., Jeho nástupce, Konstantina IV . Constantine IV vrací tuto laskavost tím, že odmítá podporovat vymazání Vitalianova jména na diptychech byzantských kostelů a zbavuje Ravennu autokefálního statusu tím, že stanoví papežskou jurisdikci. Konstantin IV., Opouští politiku monotelismu a svolává třetí konstantinopolský koncil v roce 680, za který vysílá zástupce Agathon. Rada se vrátil do rady Chalcedon a odsuzuje Pope Honorius I. st a jinými prostředky na podporu Monothelitism. V příštích deseti letech usmíření zvyšuje moc papežství, církev v Ravenně opouští svůj nárok na nezávislý status (dříve schválený Konstantou II.), Je sníženo císařské zdanění a je přeneseno právo na papežské potvrzení. Z Konstantinopole na exarcha z Ravenny. V tomto období začalo papežství „uvažovat o univerzální církvi nikoli jako o součtu jednotlivých církví, jako ve východní církvi, ale jako o synonymu římské církve. "
Papež Agathon , Řek ze Sicílie, začíná „nepřerušená posloupnost východních papežů, trvající další tři čtvrtě století“ Třetí konstantinopolský koncil a řečtí papežové ohlašují „novou éru vztahů mezi východní a západní částí říše. „ Během pontifikátu papeže Benedikta II. (684–685) se Konstantin IV vzdává požadavku na schválení císařského vysvěcení jako papeže a uznává dramatickou změnu v demografii města a jeho duchovenstva . Benedikt II., Nástupce Jana V. je volen „obecně obyvatelstvem“ ; je to návrat ke staré praxi. Deset řeckých nástupců Agathonu je pravděpodobně konečným výsledkem ústupků Konstantina IV. Smrt Jana V., a ještě víc, to Pope Conon výsledek ve sporných volbách, ale tím, že po asi papež Sergius I. st pod byzantskou vládou projde bez vážných problémů.
Během pontifikátu Jana V. (684–685) císař významně snížil daňové zatížení papežských statků na Sicílii a v Kalábrii odstraněním přirážky za obilí a dalších císařských daní. Justinian II., Za vlády Conona, také snižuje daně na panství Bruttium a Lucania tím, že osvobozuje ty, kteří jsou zařazeni do armády, aby zajistil bezpečnost těchto plateb. Papežové tohoto období výslovně uznávají imperiální svrchovanost nad Římem a někdy datují svoji osobní korespondenci s lety vlády byzantského císaře. Tato politická jednota se však nevztahovala také na teologické a doktrinální otázky.
Rada Quinisexte: sporZdálo se, že první činy Justiniána II pokračovaly ve sbližování zahájeném za Konstanty II a Konstantina IV. Smiřování je však krátkodobé a Justinián II. Svolává koncil Quinisexte , koncil, který sdružuje pouze východní biskupy, aby urovnal řadu dekretů považovaných za útočné pro obyvatele Západu. Kanonické texty se zasílají k podpisu papeži Sergiovi I. st . Serge odmítá a otevřeně opovrhuje novými zákony. Rada Quinisexte schvaluje 85 apoštolských kánonů, zatímco Serge by připustil pouze prvních padesát. Většina odporu nepochybně pramení z různých doktrín a postupů mezi Východem a Západem; například římským jáhenům je zakázáno po vysvěcení žít se svými manželkami . Kněží Roman nemusí být dvakrát ženatý před vysvěcením. Christian Roman plechovka oběd v sobotu Velké postní ; mohou konzumovat zvířecí krev. Tyto a další postupy se liší od kánonů Trullo . V symbolickém a důležitém kroku prohlašuje Serge svou podporu písni „ Beránek Boží, který snímá hřích světa, smiluj se nad námi“, k rozbití hostitele během mše a obnovuje poškozenou mozaikovou fasádu v kostele . atrium of Saint-Pierre, která zachycuje kult Beránkem; zastupování Krista jako beránka bylo Radou zakázáno. Agnus Dei je údajně zpíván v řečtině a latině během tohoto období. Stejným způsobem, jak to mění liturgického Serge I er , se sám stal litánií v řečtině (existující v žaltáři helthelstan ), která měla být přednesena na svátek Všech svatých .
Zuřivý císař Justinián II. Vysílá svého magistriána , také jménem Serge, do Říma, aby zatkli biskupa Jana z Portu , hlavy papežského legáta na třetí konstantinopolské radě, a Bonifáce , papežova poradce. Oba vyšší úředníci jsou přivedeni zpět do Konstantinopole jako varování papeži. Následně Justinian nařídil zatčení Sergeje I. sv. A přemístění do Konstantinopole jejím násilným tělesným strážcem, protospatariem Zachariášem, aby se dostavili před císařský dvůr, jak tomu bylo u Martina I. v roce 653. Avšak milice Říma, ti Byzantinci z exarcha z Ravenny a ti z vévodství Pentapolis způsobili selhání operace. Krátce nato byl Justinian II svržen pučem. Třináct vzpour, které se odehrály v Itálii a na Sicílii, které předcházely pádu exarchátu v roce 751, však byly jednotně „imperiální povahy“ v tom, že stále ukrývaly „věrnost ideálu křesťanské římské říše“ a neměly nacionalistické ambice. pro italský poloostrov. Ve skutečnosti, spíše než vydělávat na anti-byzantském nálad v Itálii, Sergius I st sám snaží potlačit diskusi.
V roce 705 se Justinián II. Snaží sestavit spolu s papežem Janem VII. Žádost o výčet konkrétních kánonů koncilu, které se mu zdají problematické, a o potvrzení ostatních; Jan VII. však nic nepodniká. V roce 710 Justinian II nařídil papeži, aby se objevil v Konstantinopoli, císařským mandátem. Syrský papež Konstantin odešel do Konstantinopole v roce 710 se svými třinácti duchovními, z nichž jedenáct bylo také orientálními. Kříží cestu s Exarchem Johnem III. Rizocopem v Neapoli, který míří do Říma, aby popravil čtyři vysoké papežské úředníky, kteří odmítli doprovázet papeže. Navzdory tomu, že Řím Quinisext odmítl, přesun papeže do Konstantinopole do značné míry překlenul propast mezi papežem a císařem.
Během tohoto období byla řečtina jazykem používaným bezpočtem orientálců, kteří se prosadili v řadách duchovenstva. Podle Ekonomou mezi 701 a 750 převyšují Řekové Latiny, tři a půl na jednoho. Mocenské mezery rychle zaplňuje Řím: například v roce 729 přichází papež Řehoř II. Na pomoc exarchátu Ravenna a pomáhá mu potlačit vzpouru byzantského uchvatitele Tiberia Petasia. V letech 743 a 749 vyjednával papež Zacharie o stažení Longobardů z císařského území.
Ikonoklastický sporPapežové z první poloviny VIII th století Konstantinopol vnímán jako zdroj legitimní autority a praxe „platební slušně“ , aby i nadále dostávat imperiální potvrzení; ale byzantská autorita v Itálii téměř zmizela (s výjimkou Sicílie), protože císaři byli stále více a více tlačeni na dobytí muslimy . Podle Ekonomou:
"Jako každý římský papež, který přišel před ním, se Zechariah viděl jako věrný služebník Imperium Romanum Christianum a poslušný poddaný císaři, který zaujímá trůn v Konstantinopoli." Říše byla koneckonců pozemským obrazem Nebeského království. Bylo to posvátné království, jehož nedílnou součástí byl Řím a papežství. Představoval kulturu a civilizaci. Byl to nevyvratitelný řetězec, který spojoval přítomnost s minulostí, klasický a dával Římu, jeho milované, auru věčnosti. Více než cokoli jiného byla to Říše, která střežila a chránila Svatou, katolickou a apoštolskou církev. Císař byl vybrán Bohem na Zemi . Obsazil říši ve jménu Krista, od kterého byl nástrojem a od kterého čerpal svou moc a autoritu. Kritizovat císaře byla svatokrádež; neposlouchat ho a modlit se za něj, ať už dobrého nebo špatného, byla nemyslitelná bezbožnost. "
Přestože v Itálii dlouho přetrvával rozpor s expanzí byzantské vlády, politický zlom byl uveden do pohybu, navždy, v roce 726 obrazoborectvím císaře Lva III . Exarcha byla lynčována, když se snažila prosadit ikonoklastický edikt, a papež Řehoř II. Viděl obrazoborectví jako poslední ze série císařských herezí . V roce 731 jeho nástupce papež Řehoř III. Uspořádal v Římě synodu (za asistence arcibiskupa v Ravenně) a prohlásil obrazoborectví za trestné exkomunikací . Když exarcha daruje šest onyxových sloupů pro svatyni svatého Petra, díky dílu za pomoc papeže za osvobození z lombardského držení, Řehoř III. Je nechal proměnit v ikony .
Lev III. Reaguje v letech 732–733 zabavením veškerého papežského dědictví v jižní Itálii a na Sicílii, což představuje největší zdroj příjmů pro papeže. Rovněž stáhne z papežské jurisdikce soluňská , korintská , syrakuská , reggio , nicopolská , aténská a patraská biskupství a předá je carihradskému patriarchovi. Jde také o způsob, jak přezkoumat priority říše posílením jejího postavení na jihu italského poloostrova za cenu značného oslabení exarchátu v Ravenně. Ten byl nakonec zničen pod úderem Longobardů v roce 751. Od té doby bylo papežství vyhnáno z říše . Papež Zachariáš v roce 741 byl posledním papežem, který oznámil své zvolení za byzantského císaře nebo usiloval o jeho souhlas.
Než uplynulo padesát let (Vánoce 800), papežství uznává Karla Velikého jako císaře. Tento vývoj ukazuje, jak se papežství odvrátilo od klesající moci Byzance, aby se spojilo s karolínským královstvím . Byzantium utrpělo během tohoto období řadu vojenských neúspěchů a prakticky ztratilo veškerou kontrolu nad Itálií.
Když ke konci X th století Cremona Liutprand šel do Konstantinopole, vztahy jasně zhoršila mezi papežství a Byzanci opět stala silnější v panováních Roman I. Lakapenos a Constantine VII . Liutprand skutečně hlásí hněv byzantských úředníků, když papež oslovuje císaře jako „císaře Řeků“ , na rozdíl od císaře Římanů.
Byzantské papežství se skládalo z následujících papežů a antipopů: ze třinácti papežů, od 678 do 752, jsou pouze Benedikt II. A Řehoř II. Rodilí Římané, všichni ostatní jsou řečtiny, Řecka, Sýrie nebo byzantské Sicílie. Mnoho papežů tohoto období dříve sloužilo jako apokrisarián Konstantinopě (ekvivalent současného apoštolského nuncia ). Sérii papežů, od Jana V. po Zacharyho (685–752), se někdy říká „byzantské zajetí“, protože pouze jeden papež tohoto období, Řehoř II., Není východního původu.
Podle Duffy, „na konci VII -tého století, který mluví řecké dominovat administrativní kulturu Říma, poskytující teologické mozek, jeho administrativní talent a hodně z jeho vizuální kultury, hudební a liturgické. „ Ekonomou tvrdí, že ' ' po čtyřech desetiletích byzantské vlády se východ neúprosně vplížil do města na Tiberu . Dokonce Gregory podlehne snad neúmyslně se Lux Orientis [...] Jakmile politické závazky byly reformovány, aby papežství Řím rychle začnou prožívat ještě před VI th století je dokončen, jeho další vlivy“ . Ekonomou vidí byzantský vliv spíše jako orgán, než jako „dobrovolný nebo systematický program“ císařů nebo exarchů, který se více než na vliv kulturní zaměřil na politickou kontrolu a zdanění.
Graeca škola (také volal graeca ripa nebo řecká banka ) se vztahuje k segmentu banky Tiber „hustě obydlené orientálců, včetně Řeků, Syřanů a Egypťanů.“ Byzantská čtvrť se během tohoto období rychle stala ekonomickým centrem císařského Říma (označeno Santa Maria in Cosmedin, jméno také dané byzantským kostelům založeným v Ravenně a Neapoli). Část Aventinu, která přesahuje tento okres, se stává známou pod názvem Ad Balcernas nebo Blachernas po obvodu Konstantinopole. Tato oblast se později nazývá pikola Aventino , „malá Aventina“, jakmile se z ní po následujících vlnách mnichů ze Sabasu vyvinula řecko-orientální čtvrť .
Byzantští přistěhovalci do Říma zahrnují obchodníky z byzantských území, jako je Sýrie a Egypt. Uprchlíci, oběti pronásledování vandalů v severní Africe a na Laurentian rozkolu , se hromadily ve velkém počtu na začátku VI th století , podobný jev nastane později s obyvateli východních území, dobyl znovu Byzantinci. Řekové tvořili prakticky celou lékařskou komunitu v Římě a během tohoto období byla zřízena řecká lékařská škola. Většina řeckých obyvatel Říma byla v tomto období považována za členy klášterních náboženských komunit, vyvstává však otázka, zda byly založeny výlučně řecké kláštery. V roce 678 však existují čtyři byzantské kláštery: San Saba, Domus Ariscia, SS. Andreas a Lucia a Salvias Aquas. Konstantin IV. Zmiňuje tyto čtyři kláštery v dopise papeži Donusovi ; Ekonomou naznačuje, že v Římě jsou nejméně dva další byzantské kláštery: Boetiana a Saint Erazmus na kopci Caelius . Řecké mniši přinesli s sebou (na konci VII th století) instituci Monasteria diakonie , která se věnuje sloužit chudým města.
Na konci VI th století, orientální představují menšinu římského duchovenstva, ačkoli oni byli pravděpodobně nechá v něm (viz jména těch, kteří se zúčastnili synodní postup). Ačkoli představují méně než jedno procento hierarchii počátkem VII -tého století, procento orientálců je vyšší v kněžství. Naproti tomu synoda svolaná Agathonem v roce 679 byla převážně východní (více než polovina biskupů a dvě třetiny kněží). Tito mniši s sebou přinášejí z východu nepřerušené dědictví učení, které si Byzantium, i když na Západě bylo rozbité a téměř neuznané, uchovalo téměř nedotčené od starověku. Non-mniši také stěhovali do Říma, jak je vidět na prudce rostoucí popularitě jmen jako Sisinnes, Georgios, Thalassios a Sergius (a v menší míře: Gregorios, Ioannes, Paschalis, Stephanos a Theodoros). Ekonomou uvádí „vzhled těchto jmen a zmizení Probusa, Fausta, Venance a Importuna jako důkaz radikální transformace etnického složení města. "
Ekonomický život Říma ovládli byzantští obchodníci. Římská nelibost proti této realitě vedla císaře Valentiniana III. K vyhnání všech řeckých obchodníků z města v roce 440, což byl čin, který byl po hladomoru nucen zvrátit . Lidé ze všech částí Byzantské říše byli schopni sledovat tradiční římské obchodní cesty, díky nimž bylo město skutečně „kosmopolitní“.
Tyto preláti , kteří mluví řecky stávají častější v Římě, soustředěna kolem kruhu kostelů na Palatine kopci , věnovaný východních svatých Kosmy a Damiána , Serge a Bacchus, Hadrian, Quiricius a Giulitta, Cyrus a Johna.
Řecký vliv je také soustředěn v diakonii , podél Tibery , rozvíjející se byzantské čtvrti města a kostelů San Giorgio ve Velabru a Santa Maria v Cosmedinu .
"Dokonce i domorodé tradice římského náboženského umění byly nyní transformovány vlivem východu;" monumentální realismus římského stylu, reprezentovaný v apsidě z baziliky Santi Cosma e Damiano je nahrazena jemnou formalismu obrazů z kostela Santa Maria Antiqua nebo byzantském stylu ikony Panny Marie, který stojí dnes hui v bazilice Santa Francesca Romana . Samotné uctívání římské církve je transformováno vlivem východu. "
Kostel Santa Maria in Cosmedin je věnován řeckým mnichům, kteří uprchli před ikonoklastickým pronásledováním ; je postaven na řeckém plánu se třemi apsidami a byzantským templonem, představeným na Západ během tohoto období.
Řím ví krátký kulturní výkvětů na začátku VI th století, po přepočtu řeckých slov „jak sakrálních i světských“ v latině, se vzestupem intelektuální třídě v pohodě v obou jazycích. Vzhledem k tomu, že klasické vzdělání v Římě ve fázi vyhynutí prakticky upadá, nemohou ani vzdělaní latinisté číst tato díla v původní řecké verzi a jsou nuceni spoléhat se na překlad. Mnoho z těchto textů se objevuje v papežské knihovně, kterou založil papež Agapet I. kolem roku 535 (později ji papež Řehoř I. přesunul do svého kláštera na kopci Cælius a později do Lateránu). Papežská knihovna obsahuje velmi málo textů v roce 600 n.l., ale může se pochlubit svými regály kodexů (většinou řeckých) kolem roku 650 nl. Kromě toho jsou zaměstnanci papežského kancléřství od poloviny století plně dvojjazyční a jeho správní aparát je spravován Řekové. Až donedávna se vědci domnívali, že papežské texty byly psány latinsky a poté přeloženy do řečtiny, ale důkazy týkající se práce Lateranského koncilu z roku 649 ukazují, že je to přesně naopak.
Navzdory dobytí pokračoval pokles znalostí řeckého jazyka téměř bez kontroly a překladatelé jsou omezeni nízkou zásobou v celém papežství Řehoře I. st . Teprve na konci VI th století, která znalost řeckého jazyka (a odpovídající nabídkou řeckých textů) smluvně mírný nárůst vitality. Naopak znalost latiny v Konstantinopoli nebyla jen vzácná, ale byla také úplným anachronismem.
Papež Vitalian (657-672) založil schola cantorum (papežský sbor) k výcviku slavnostních zpěváků, které jsou téměř úplně kopírovány z byzantského modelu . Vitalien také představil oslavy z velikonočních nešpor as stejně jako křest na Epiphany , dvě tradice pocházející z Konstantinopole. Liturgická „byzantinizace“ upřednostňovaná Vitalienem bude pokračovat jeho nástupci. Avšak latinský jazyk způsobil liturgické oživení, které oficiálně nahradilo řečtinu mezi lety 660 a 682; pak se znovu objeví Řek během papežství papeže Agathona a jeho nástupců.
Brzy v VIII -tého století, dvojjazyčné liturgie jsou časté, s řeckým přednost. Řecké literární zvyky tedy nacházejí své místo v celém liturgickém kalendáři, konkrétněji v rituálech papeže. Toto období klade základy západní mariologie , úzce postavené po východním kultu Theotokos („Matky Boží“), kde je Marie považována za zvláštní ochránkyni Konstantinopole.
Několik charakteristik papežského dvora, které vznikly během tohoto období, vychází z rituálů podobných byzantskému soudu. Například papežská funkce vestararia napodobuje protestanta byzantského dvora, který je odpovědný za správu financí a šatníku.
Západní křesťanstvo během tohoto období pohltilo zvyky a liturgické praktiky Konstantinopole v podobě uctívání a přímluvy . Maxim Vyznavač , který byl veden pod eskortou císařské gardy z Říma do Konstantinopole v 654, charakterizuje teologický vývoj ve východní mnišství v Římě vis-à-vis konflikty s byzantských císařů. Maxime a řecko-palestinský konflikt, budoucí papež Theodore I., svolal nejprve v Římě synodu pro hlavní latinské biskupy, které brání snahám Impéria prosazovat doktrinální jednotu, a tak ukončit vnitřní válku urovná perský postup v otázce monoteismu .
V důsledku tohoto teologického rozkvětu „je římská církev poprvé za více než sto let schopna debatovat o teologických otázkách s Byzancí ze stejného postavení jak v intelektuální podstatě, tak v rétorické formě “ . „Je však ironií, že Řím zažívá svou revitalizaci, která se nespoléhá na své vlastní žalostné zdroje, ale spíše na spolupráci řecko-palestinského papeže a mnicha z Konstantinopole. Kteří používají styl teologického diskurzu, jehož tradice je čistě východní “ .
Od pontifikátu Gregory I. st. Začaly církve v Itálii a na Sicílii „stále více sledovat rituální formy Východu“ , jak se sám Gregory snažil bojovat a měnit. Například románské kostely přijímají během mše praxi Aleluja, s výjimkou padesáti dnů mezi Velikonocemi a Letnicemi ; V dopise, Gregory jsem poprvé poznal změnu, ale říká, že pochází z Jeruzaléma , a on přišel v Římě ne přes Konstantinopol, ale díky Jerome a papež Damasus já . Podobně Gregory I. nejprve tvrdí, že Subdeacon měl starodávný původ, aby jim umožnil účastnit se mše bez tuniky, což je v Konstantinopoli běžná praxe. Gregory jsem poprvé také rád rozlišovat Kyrie eleison , Latinské Řek, a upozorňuje, že pouze kleriků římské (spíše než celý sbor unisono) je recitoval; poté přidává doplněk k Kirié Eleison.
Přes jeho prudká veřejná prohlášení o opaku byl sám Gregory I er plazivým agentem vlivu. Jako Ekonomou říká Gregory I st „nejen reflektuje, ale je v mnoha směrech zodpovědné za ambivalentní postoj Říma směrem na východ“ . Například uspořádal v Římě řadu liturgických procesí, aby „uklidnil Boží hněv a zmírnil utrpení města“, mor, který zabil jeho předchůdce , podobně jako byzantské procesí, kterých byl Gregor I. poprvé svědkem jako apokrizář . Mariologie Gregory I st také několik byzantských vlivů. Nicméně, po smrti Řehoře I. st Východní vliv stal se více zřejmé a přijetí byzantských praktik zrychlil.
Sergius I st zahrnuje syrského zvyk zpěvu Agnus Dei a komplikované průvody s řeckými písněmi v římské liturgii. „Učenější a sofistikovanější teologických zájmů“ , z řeckého papežů také přidat nový „doktrinální stranu“ s tvrzením o primátu římského papeže , „nabroušený a pevná“ různými střety s císařem. Tyto mniši orientální, pokud to není byzantský společnosti jako celku se IV th století a V th století přišel pozorovat Řím jako „Není to jen další patriarcha“ , ale také jedinečným zdrojem doktrinální orgánu. Podle Ekonomou na dialogy „lépe odrážely dopad, který na východě vykonává nad Římem a papežství na konci VI th století“ , protože „dává Itálii, svatí muži, kteří jsou součástí jedinečné tradice hagiographic jehož kořeny ponořit do egyptské pouště a syrské jeskyně. "
Byzantské období vidělo zmizení většiny pozůstatků mozaik v klasickém stylu v Itálii, ačkoli je obtížné sledovat proces tohoto přechodu kvůli skutečnosti, že v řecky mluvícím světě je ještě méně přežívajících mozaik. svět než v Itálii. V Exarchátu pokračuje nádherná sekvence mozaik Ravenny, baziliky San Vitale (527-548, která se týká změny pravidel) a baziliky San Apollinare v Classe (549); ale nelze detekovat jasný přechod stylu, srovnatelný s těmi, které vznikly v rámci ostrogótského království nebo císařů Západu během předchozích desetiletí. Řecký papež Jan VII. Je zdaleka nejpozoruhodnějším patronem byzantského ikonografického stylu , který si od návštěv řeckých řemeslníků objednal nespočet děl.
Čtyři římské kostely mají mozaiky svatých poblíž místa, kde jsou uloženy jejich relikvie; všichni ukazují upuštění od klasického iluzionismu pro tváře vznášející se v prostoru s velkýma očima: San Lorenzo fuori le Mura (580), Sant'Agnese fuori le mura (625-38), Santo Stefano Rotondo (640) a kaple San Venanzio v Lateran Archibasilica (640).
Iluminované rukopisy ukazují podobný vývoj, ale je obtížné vidět konkrétně byzantské prvky v novém středověkém stylu sv. Augustinových evangelií z roku 595. Nejstarší kniha „Evangelium v latině“ je s největší pravděpodobností vydána rukama Gregoryho I st . první odhady datu fresky Castelseprio , v severní Itálii, které ukazují bezpochyby silný byzantský vliv je situeraient v tomto období, ale většina učenců dnes oni se datují mnohem later.There je také mnoho spekulací, pokud jde o Castelseprio a další díla, o řeckých umělcích, kteří uprchli z obrazoborectví na Západ, ale přímých důkazů je málo nebo vůbec.