Výraz islámské filozofie označuje filozofická díla prováděná v rámci islámské civilizace ( arabské , perské nebo mongolské ), která zahrnuje muslimské filozofy, ale také Židy , křesťany a myslitele . V omezenějším smyslu tento výraz vhodně seskupuje veškerou filozofickou práci myslitelů muslimské víry. Všimněte si, že filozofie ve středověku zahrnuje fyziku , logiku , etiku a politickou filozofii, které jsou „světskými vědami“ a nejsou posvátné. Tyto vědy se zaměřují na poznání světa a lidské mysli racionálními a nezveřejněnými prostředky. Filozofové se také zabývají teologickými otázkami pomocí nástrojů řecké logiky a metafyziky , které budou kritizovány tradicionalisty a náboženskými literáty . Filozofie se však většinu času praktikuje v náboženském prostředí. Existují také volní myslitelé jako Ibn al-Rawandi a Rhazès .
Výraz „islámská filozofie“ lze také použít k označení filozofie inspirované islámskými texty představujícími pojetí islámu a jeho vizi .
Pro Henryho Corbina se islámská filozofie vztahuje na práci myslitelů z náboženské komunity charakterizované koránským výrazem Ahl Al-Kitâb : lidé knihy. V tomto filozofickém slovníku najdeme slovo haqîqat ve smyslu božských zjevení, která dávají pravdu, podstatu a tedy duchovní význam. Tato koncepce je v blízkosti hermeneutiky v Bibli či Koránu . Neexistuje však žádné magisterium dogmat, otců zakladatelů nebo papežských autorit, ale můžeme se dovolávat určité prorocké inspirace nebo dokonce duchovní hermeneutiky v určitých přijatých mezích.
Henry Corbin trvá v předmluvě ke své knize, že islámskou filozofii nelze zaměňovat s arabskou filozofií. Pojem „arab“ se v současné době neshoduje ani s náboženským pojmem „islám“, ani s omezeními jeho vesmíru. Označení „arabština“ nepochází ani z používání tohoto jazyka, protože by to vylučovalo slavné íránské myslitele, kteří psali v perštině až do současníků, kteří někdy používali perzskou a jindy literární arabštinu. Autor srovnává tuto situaci s autory (Descartes, Spinoza, Kant atd.), Kteří se rozhodli psát pojednání v latině, aniž by byli latinskými nebo římskými filozofy.
Nejbližší slovo, které se používá v hlavních islámských textech ( Korán a Sunna ) označujících filozofii, je „ moudrost “ ( hikma ). To je důvod, proč mnoho muslimských filozofů používá slovo „moudrost“ jako synonymum pro slovo „filozofie“ ( falsafa ), které proniklo do islámského myšlení jako arabizace řeckého slova philosophia . Filozof je faylasûf v množném čísle falâsifa . V islámské civilizaci zůstává slovo „filozofie“ spojeno s pojmy starověké filozofie (řecko-římské). Je to skutečně z řeckých textů přeložených do syrštiny a arabštiny , kde muslimové objevují filozofii chronologicky před islámem .
Musíme se spojit s těmito termíny kalâm , což je dialektická forma teologie (založená na racionální diskusi) a fiqh , to znamená zákon. Tyto výzkumy Kalam a fiqh mohou být úzce spjata s otázkou filozofů, kteří studují světské vědy, jako je logika a fyzika .
Sufism vstoupil do konfliktu s učenci Kalam a filozofové objasnit význam moudrosti uvedené v Hadith a často súfisté používal „učenec“ nadpis nejdůležitější jejich osobnosti, jako vědec Al Tarmazi.
Zdroje islámské filozofie pocházejí ze samotného islámu ( Korán a Sunna ), stejně jako z řecko-římské, předislámské íránské a indické filozofie. Řekové: Platón , Aristoteles , Alexandr Afroditský , novoplatonici , ale také cynismus a atomismus, který najdeme v Kalámu . Římané: lék Clauda Galiena , zmínil se o něm Ali Benmakhlouf , specialista na islámskou filozofii a Averroes . Indie a předislámský Írán: zejména zoroastrismus .
Metoda idjtihâd se otevírá právě snahou o zdokonalení nauky o islámu a správným výkladem hadísů , přičemž extrapolací náboženských otázek, které nebyly výslovně rozhodnuty v Koránu, se otevírají první filosofické a teologické debaty v zejména mezi partyzány svobodné vůle nebo Qadar (z arabštiny: qadara , která má moc), a djabarité ( síly djabr ), partyzáni fatalismu .
Teologie v islámu je třeba odpovědět na otázky týkající se theodicy , na eschatologie , v antropologii , v negativním teologii a srovnávací náboženství .
Náboženské svědomí islámu je věčný pakt věrnosti (a není založen na historii). "Nejsem tvůj pán?" „ Je božské požádáno, aby již existovali lidští duchové zpochybňující pozemský svět. Filozof Nasir-i Khusraw ( V e / XI th c.), Jedna z velkých osobností íránského ismailismu, uvedl, že „exoterický aspekt Idea ( mamthûl ) se stává pozitivním náboženstvím ( mithal ) neustále kolísá s cykly a období světa. Je to božská energie, která se nevyrábí “ . Nemůže to být diktováno dogmaty, učitelským úřadem. Vyžaduje to však průvodce, iniciátory. Filozofické myšlení v islámu se pohybuje dvojitým vertikálním pohybem postupu od původu ( mabda ' ) a zpět do původu ( ma'âd ). Je to o prostoru a ne o čase.
Pokud by se jednalo o to, že definice filozofie spočívá v tom, že tato filozofie je pokusem o vytvoření koncepce a souhrnné vize vesmíru a života, začátky těchto prací v islámské civilizaci začaly jako hnutí v počátcích Islámského státu, začal tím, že Kalam , a vyvrcholila v IX th století, kdy muslimové známý starověkou řeckou filozofii, která vede ke vzniku setkání muslimských filozofů lišil od učenci Kalam.
Kalâm byl založen především na legitimních textech, jako je Korán a Sunna, a na logických jazykových způsobech konstruování argumentu, který by čelil těm, kteří se pokoušeli zaútočit na pravdy islámu, zatímco musha'inští filozofové a jsou to muslimští filozofové, kteří přijali řečtinu filozofie, měli pro první zmínku koncept Aristotela nebo Platóna, který považovali za harmonický s texty a duchem islámu. A podle svých pokusů použít logiku k analýze toho, co považovali za neměnné univerzální zákony vyplývající z vůle Boží, učiní první pokusy o smír v pojetí Stvořitele mezi islámskou představou „ Alláh (jméno boha) a řecké filozofické pojetí prvního principu nebo první myšlenky.
Islámská filozofie se vyvíjí z etapy studia témat, která lze dokázat pouze hlášením a uctíváním, do etapy, jejíž zkouška se omezuje na logické důkazy, ale společným bodem během této historické rozlohy bylo znát Boha a dokázat přítomnost tvůrce. Toto filozofické hnutí dosáhlo velmi důležitého bodu obratu u Ibn Rouchda, který se z pozorování a zkušeností dovolával principu svobody a nadvlády rozumu. Prvním arabským filozofem, který se objevil, byl Al-Kindi, který má titul prvního arabského učitele, poté byl Al-Ghazali, který přijal mnoho Aristotelových myšlenek o efektivním intelektu, představil svět a koncept jazyka. Al-Fârâbî založil intelektuální školu zahrnující: al-'Āmirī , Alsajstani a Altawhidi. Al-Ghazâlî je jedním z prvních, kdo slaďuje logiku a islámské vědy, když se snaží prokázat, že metody řecké logiky mohou být neutrální a oddělené od řeckých metafyzických konceptů. Podrobně vysvětluje logiku a používá ji ve vědě o faqh , ale na druhou stranu zaútočil na filozofické vize musha'inských muslimských filozofů v knize Theconsistency of the Philosophers ( Tahâfut al-falâsifa ), více Později Ibn Rouch (známý pod jménem Averroes na Západě) ve své knize Incohérence de l'Incohérence ( Tahâfut at-tahâfut ) reaguje na jeho útoky.
Proto několik lidí stále odmítlo diskutovat o výzkumu zabývajícím se božskými předměty a povahou Stvořitele a stvoření, a raději se uspokojilo s tím, co je napsáno v Koránu a Sunně. Toto hnutí známé pod jménem „Ahl al Hadîth“ a ke kterému se vztahuje většina z těch, kteří pracovali v islámském „fiqhu“, vždy tušilo důležitost logiky filozofie. A stále existují islámská hnutí, která věří, že „ neexistují žádní muslimští filozofové a že tento výraz není správný, islám má své učence, kteří následují Korán a Sunnu, zatímco ten, kdo pracuje ve filozofii, je kacíř blázna. “.
V pozdní fázi islámské civilizace se objevuje kritické hnutí filozofie, jehož nejdůležitějším vůdcem je Ibn Taymiyya, který je považován za postavený proti filozofii a patřící k hnutí „Ahl Hadith“, které odmítá jakoukoli filozofickou práci, ale toto říká o způsobech (procesech) řecké logiky a svém pokusu spojit ji s metafyzickými pojmy (na rozdíl od toho, co chtěl vysvětlit Al Ghazali) ve své knize „Answering Logics“, kterou někteří současní arabští esejisté považovali za kritika řecké filosofie, mnohem víc než jen jednoduchá kritika, její kritika je postavena na hlubokém výzkumu procesů logiky a filozofie a pokusu o vybudování nové filozofie, která byla předmluvou přenosu reality (kully) až do svého jmenování.
Madhhab motazilite narodil opozice vůči tradičním názorům muslimských zastánců chalífátu . Poté, co se tito motazilisté začali zajímat o útoky nemuslimů na islám, rychle se stali posedlí debatami s jinými teologiemi a myšlenkovými směry samotného islámu.
Velmi rychle, povzbuzen kalifem Al- Mamunem, který v roce 827 učinil motazilismus oficiální doktrínou a v roce 832 vytvořil Dům moudrosti , byla v perských a arabských intelektuálních kruzích zavedena řecká filozofie. Peripatos začal mít zástupce mezi nimi: to byl případ Al-Kindi , Al-Farabi , Ibn Sina ( Avicenna ) a Ibn Rushd ( Averroes ).
Ti, kteří se snažili filozofickou demonstrací upevnit a prokázat platnost své náboženské víry, byli přijati Hunaynem ibn Ishaqem , křesťanským Arabem, který vládl v domě moudrosti v 70. letech 20. století . Sbírali, přeložil a syntetizovány vše, co génius řecké kultury, Ind, iránský mohlo dojít před připomínek k těmto dílům a tvoří základ muslimské filozofie IX th a X th století . Ti, kteří budou používat tuto metodiku nazvanou Ilm -al-Kalâm založenou na řecké dialektice, se budou jmenovat mutakalamin . V reakci na Motazilism , Abu al-Hasan al-Ash'ari , zpočátku Motazilist sám, vyvinuli Kalam a založil Asharite myšlenkový směr , který se spoléhal na této metodice. Kalām a falsafa tedy ovlivní několik madhhabů . Karaites , pobočka judaismu , se také postupně čerpat inspiraci z dialektické podobě Kalam oponovat soupeře. Tito filozofové si říkají Mas'udi . Jejich argumenty a úvahy zase ovlivní muslimské názory.
Pod abbásovským chalífátem hrálo roli při přenosu řeckých, indických a řeckých znalostí na západ řada myslitelů a vědců , mezi nimi i mnoho muslimů považovaných za „kacíře“ nebo nemuslimy. Další předislámské , Mezopotámské a íránské moudrosti. Tři spekulativní myslitelé, dva Peršané Al-Fârâbî a Avicenna a Arab al-Kindi , spojili aristotelismus a novoplatonismus s jinými proudy islámu. Mnozí je považovali za odchýlené od náboženské ortodoxie a někteří je dokonce považovali za nemuslimské filozofy.
Tyto Ismailis nejsou izolovány od vlivu neoplatonic filozofie a několik myslitelé spolupracují pro vytvoření encyklopedii v Basře : na Ikhwan al SAFA .
XII th století viděli zbožnění čisté filozofie a úpadek Kalam později. Tuto oslavu filozofie je třeba přičíst z velké části perskému Al-Ghazâlî a Židce Judě Halevi . Vydáním kritiky vytvořili reakcí proud příznivý pro filozofii zpochybňováním konceptů a zdokonalením jejich teorií . Avempace a Averroès vytvořili důležitá filozofická díla. Averroès uzavírá debatu svým dílem jistého odvážného. Zuřivost pravoslavných je skutečně taková, že debata již není možná. Ten bez rozdílu zaútočil na všechny filozofy a spálil knihy. Se smrtí Averroese arabská peripatetická myšlenková škola upadla, zatímco ztráta Španělska ve prospěch křesťanů umožní, aby debata pokračovala na Západě , a to prostřednictvím Židů , konkrétněji Mojžíše Maimonida .
Na východě peripatetická filozofie pokračovala u dvora osmanských císařů , v Íránu nebo v Indii jako u málo známých filozofů jako Chah Waliullah a Ahmad Sirhindi . Byly založeny školy jako Ibn Arabi , Sohrawardi a Molla Sadra Shirazi a jsou stále aktivní. Logika se navíc dodnes vyučuje na náboženských seminářích. Je tradiční oddělit filozofické školy zabývající se šíitskými vírami a těmi, které tomu tak není.
Od XII -tého století, bude muslimská filozofická myšlenka rozptýlit pohyby často poznamenaných hodně mysticismu a méně racionální kritiky. Analýza a exegeze textů je nyní zmrazena „většinou“ (konkrétně „existující politickou mocí“).
Z malých pohybů známých zejména v Persii můžeme uvést:
Následně již neexistovala žádná hluboká reflexe o islámu, kromě rozdílů v Madhhabech , vývoje Tasawwouf a vzestupu určité Táriky .
Hikmah nadále učí. Nahda či renesance došlo k rozvoji nových filozofických, teologických a politických úvah v islámském světě. Allama Mohamed Iqbal je velký myslitel z indického subkontinentu, který reformovaný a znovu oživit islámské filozofii na začátku XX th století .
Faylasuf je arabský filozof , dědic řecké filozofie v konkrétním kontextu islámu ( falsafa ). Tyto mutakalamin jsou stoupenci Kalam .
Hlavní islámští filozofové jsou:
Myslitel se netýká šíitských vír | Myslitel, kterého se přímo týkají šíitské víry |
---|---|
|
|
Jsou známí i další současní myslitelé: