Indické filozofie je soubor systémů filozofie pocházející z Indie .
Klasicky definujeme dva druhy indických filozofií podle toho, zda uznávají autoritu Vedy nebo ne :
Šest indických filozofických škol zvaných „ āstika “ představuje úhel pohledu ( darśana ) spojený s texty starověkého brahmanismu , Védy asimilací a ústním opakováním a jejich závěry, které se vztahují k takzvané „hlavní“ upanišadě metafyzického a filozofická povaha. Jsou klasicky seskupeny podle dvojice a afinity. První dvě školy ( Nyāya a Vaisheshika ) jsou analytické, zatímco ostatní čtyři jsou syntetické.
Škola Nyāya ( sanskrt न्याय, nyāya) je založena na textu nazvaném Nyāya Sūtra . To bylo složeno Akshapada Gautama (nezaměňovat s Siddhartha Gautama , zakladatel buddhismu ) na V -tého století. Důležitým příspěvkem této školy je její metodika. Je založen na systému logiky, který později přijala většina ostatních indických škol (ortodoxních i jiných), stejně jako lze říci, že západní věda, náboženství a filozofie jsou do značné míry založeny na aristotelovské logice a v menší míře , stoický .
Ale Nyaya není jen logika. Jeho účelem je osvobodit se z utrpení prostřednictvím platného poznání ( pramāṇa ) v souladu s realitou. Podle školy Nyāya existují přesně čtyři zdroje poznání neboli pramāṇy : vnímání, závěry, srovnání a svědectví. Znalosti získané každým z nich však mohou být samozřejmě stále platné nebo neplatné. V jistém smyslu je Nyāya pravděpodobně nejbližší věcí v indickém světě současné západní epistemologické filozofii. Nikdy však nesmíme ztratit ze zřetele skutečnost, že nyájští mudrci vykonávali svou práci pro konkrétně náboženský účel.
VaiśeṣikaSystém Vaiśeṣika (v sanskrtu वैशेषिक, vaiśeṣika), založený moudrý Kanada , postuluje atomový plurality. Podle pokynů této myšlenkové školy jsou všechny objekty fyzického vesmíru, hmotné látky, redukovatelné na určitý počet atomů, s výjimkou pěti nehmotných látek: času, prostoru, etheru ( ākāsha ) mysli a duše. Atomy, které tvoří hmotné látky, jsou atomy ohně, země, vzduchu a vody. Celkově tato škola předpokládá existenci devíti prvků.
Ačkoli se systém Vaiśeṣika vyvíjel nezávisle na systému Nyāya , oba se následně spojily kvůli jejich blízce souvisejícím metafyzickým teoriím. Ve své klasické podobě se však škola Vaiśeṣika liší od Nyāyi v jednom důležitém ohledu: kde Nyāya přijímá čtyři platné zdroje poznání ( pramanas ), Vaiśeṣika přijímá pouze vnímání a odvození.
Sankhya ( sanskrt IAST ; devanagari : सांख्य) je obecně považován za nejstarší z indických filosofických systémů, byl založen v VII -tého století před naším letopočtem. AD by Kapila . Toto je historicky první známý popis kompletního modelu vesmíru, jak vědeckého, tak transcendentního. Jeho filozofie považuje vesmír za složený ze dvou věčných realit v opozici nebo představujících dualitu: princip vědomí nebo mužský ( puruṣa ) a princip přírody nebo ženský ( prakṛti ). Tato filozofie nebo metafyzika Kapily se nazývá „ateista“, protože se nejedná o poslední vůli, která oživuje všechno, ale jen nutnost. Metafyzika Kapily je svým způsobem v rozporu s metafyzikou Patanjaliho, která se také opírá o Sāṃkhyu, ale která je považována za teistickou povahu (ta zahrnuje existenci boha známého jako Īśvara ).
V Bhagavadgītě je Sāṃkhya nedualistickou filozofií, protože považuje prakṛti , stvoření a stvoření za hmotné rozšíření puruṣi spojené s Bohem, druhé působící prostřednictvím māyi (nebo Iluze, která „vyvolává připoutanost k gunas ). Všimněte si také, že prakṛti a purusha jsou dva principy divergentní a doplňkové povahy: prakṛti, příroda je ženská, puruṣa, duše je v zásadě mužská. Toto rozlišení vedlo k mnoha složitým filosofickým zpracováním, které oplývají vědy jógy. Realizace může být provedena pouze osvobozením se od prakṛti , což vede do temnoty nevědomosti ke sloučení do puruṣi .
To je z samkhyakarika ( IV th století) je organizována ve filozofickém systému Sankhya ( Darsana ). Zde jsou hlavní funkce:
Puruṣa (vědomí) je při vědomí, statické a zbavené všech kvalit. Je tichým divákem prakṛti (hmoty nebo přírody), který se skládá ze tří guṇ (dispozic): podle Sāṃkhyakārikā 12-13: „Atributy (guṇa) mají svou podstatu: příjemné, nepříjemné a úlevy. Jejich funkcí je osvětlovat, uvádět do pohybu a omezovat. Dominují, podporují, plodí, sjednocují a vzájemně se pohybují ... Sattva je považována za lehkou a zářivou ... Ráje pro vzrušující a pohyblivé ... Tamas je pouze gravitace a temnota ... Jako lampa, jejich akce je zaměřena na jediný cíl. Když se naruší rovnováha gun , změní se světový řád. Toto narušení je způsobeno blízkostí puruṣi a prak .ti . Osvobození (kaivalya) je tedy realizací rozdílu mezi těmito dvěma.
Jedná se o ateistickou filozofii (což neznamená, že nevěří v bohy, ale že nevěří v boha stvořitele). Základem systému sāṃkhya jsou dva principy: prakṛti, což je obecný, nevědomý princip společný pluralitě vědomých monád, puruṣi. Ze spojení puruṣi a prakṛti probuzení (buddhi) se vyvinul, transformoval první princip. Tak vzniká „tvůrce mě“ (ahaṃkāra). Ze stvořitele mne vznikají dvě paralelní stvoření: na jedné straně myšlenka (manas), pět schopností probuzení (buddhīndriya), to znamená pět smyslů, a pět schopností jednání (karmendriyāṇi), tj. Řeč , ruce, nohy, konečník a genitálie; na druhé straně pět jemných prvků (tanmātra), které nejsou specifické, tj. vnímatelné jako předměty smyslů, s výjimkou bohů a jogínů. Těchto pět jemných prvků nakonec vytváří pět hrubých prvků (mahābhūta), které jsou specifické, tj. Vnímatelné jako předměty smyslů. Mezi těmito principy představuje probuzení „tvůrce mě“ - princip individualizace a nároku - a myšlenky „vnitřní orgán“ antaḥkaraṇa, který lze kvalifikovat jako psychický aparát. Principy sahající od probuzení k jemným prvkům tvoří jemnou entitu, která transmigruje od smrti k narození, duši svého druhu, která by se však lišila od vědomé monády, od skutečného subjektu, který nikdy nemůže být předmětem. Tato entita se nazývá „falus“ (liṅga), slovo, kterým logicky označujeme charakteristické znamení, ze kterého odvozujeme nositele znamení, „označeného“ (kouř je tedy znamením přítomnosti ohně).
Patañjali jóga nebo Sāṃkhya jógaTento školní nebo filozofický systém, známý také jako teistická Sā Skhya nebo Sāṃkhya jóga, byl považován za vůdce Patañjali považován za redaktora Yoga Sūtra , referenční práce tohoto systému. Nejvýznamnějším rozdílem je, že škola jógy zahrnuje nejen koncept Ishvary (nebo osobního boha ) v jeho metafyzickém světonázoru, což ateista S ā ṃkhya z Kapily ne, ale také potvrzuje Ishvaru jako jeden z modelů, o kterých medituje . Cílem výuky jógy je dosáhnout osvobození od vnitřních podmínek, které způsobují utrpení. Praktikující jógy se nazývá Yogi .
Kromě toho, že jóga nebo sāṃkhya jóga jsou školou spojenou s indickou pravoslavnou filozofií, je to také soubor praktických cest, o nichž se věří, že vedou jogína k osvobození od vlastního utrpení. V Bhagavadgítě jsou tradičně popsány čtyři hlavní cesty ( mārga ), které jsou:
Existují také další školy indické jógy, které jsou však více spojeny s formou esoterické tradice nebo se týkají tantrismu a některých škol buddhismu . Níže uvádíme souhrn pro každou z těchto praktických cest jógy s odkazem na tradiční hinduistické texty a zejména na jóga sútry z Patañjali .
Bhakti jógaMezi Upanišady prohlašují, že vysvobození z utrpení přichází skrze poznání ( jñāny ). Mezi Brahmasūtra určuje, že tyto poznatky se netýká intelektu a jeho schopnosti úsudku a rozumu, ale spíše k meditaci a rozjímání ( dhyana ). U Bhakti jógy je tato kontemplace přivedena k oddanosti a uctívání.
Bhagavadgíta a Bhágavata Purána trvat na oddanosti přivedl do nejvyššího bytí tím, že se informace o vývoji tohoto způsobilosti ( Bhakti ). Bhakti je součástí většiny náboženských tradic. V hinduismu se tedy vyskytuje od samého začátku.
Bhakti jóga byla kodifikována do XII th století v sanskrtského textu nazývá bhakti-sútry a připsat Narada nebo homonym. Mezi prvními školami obhajují Bhakti jógu , jsme zjistili, že z Vira-Saiva je XIII th století , náboženství odmítnutím Védy , a tudíž nastika laskavý. Jeho zakladatel, Basava ( 1125 - 1167 ), odmítá kastovní systém , popírá nadřazenost Brahmanů , odsuzuje rituální oběti, přijímá ženy ve své škole a trvá na bhakti a uctívání jednoho boha Šivy . Jeho žákům se říká vira-shaivas , což znamená „oddaní Šivy“.
Kromě formálních škol a hnutí však rozvoj bhakti jako důležité formy hinduistické praxe zanechal na víře nesmazatelnou stopu. Filozofické spekulace byla vždy starost o menšiny v Indii, stejně jako jinde. Praxe bhakti je však okamžitě přístupná všem. Pokud neodstraní nejhorší část kastovního systému, přinejmenším nabídne lidem dočasný odpočinek.
Jñāna jógaJóga znalostí.
Karma jógaJóga akce.
Raja jógaJóga meditace a kontroly těla.
Hlavním cílem školy mīmāṃsā ( Devanagari मीमांसा), nazývané také Pūrvamīmāṃsā, aby se odlišila od vedānty, bylo ustanovit autoritu Ved. Nejdůležitějším příspěvkem této školy starověkého výzkumu k hinduismu bylo proto formulace pravidel interpretace Véd. Jeho následovníci věřili, že zjevení by mělo být prokázáno uvažováním a nemělo by být slepě přijímáno jako dogma. V souladu s touto vírou zdůrazňovali velký význam Dharmy, kterou chápali jako výsledek védských rituálů. Mímánsá přijmout logické a filosofické učení jiných škol, ale je přesvědčen, že zaplatili dostatečnou pozornost správného jednání. Věří, že jiné myšlenkové směry , které sledují mokši (osvobození, buddhistický ekvivalent nirvány) jako cíl, nejsou zcela osvobozeni od touhy a sobectví. Podle Mīmāṃsy vychází zběsilé hledání osvobození ze sobecké touhy po svobodě. Spasení (spíše než osvobození) lze dosáhnout pouze jednáním v souladu s předpisy Véd. Ačkoli Mīmāṃsā dnes nevyvolává mnoho vědeckých studií, její vliv je pociťován v životě praktikujícího hinduisty. Všechny hinduistické rituály, ceremonie a náboženské předpisy jsou jím ovlivněny.
VedāntaŠkola Uttary Mimamsy ( nový výzkum ), běžně známá jako Vedānta ( devanāgarī : वेदान्त), se zaměřuje spíše na filozofické učení Upanišady než na rituální pokyny Brahmanů. Existuje více než sto upanišád, kteří netvoří jednotný systém. Jejich systemizaci provedl Badarayana v díle zvaném Brahma Sutra .
Způsob, jakým jsou psány aforismy textů Vedanty, ponechává dveře dokořán pro mnoho interpretací. To vedlo k množení škol Vedānta. Každý z nich interpretoval texty svým vlastním způsobem a vytvořil vlastní sérii dílčích komentářů - a přitom tvrdil, že je jediný věrný originálu.
Monismus Advaita VedāntaJe to pravděpodobně nejznámější ze škol Vedanta. Advaita doslovně znamená „ne dva“. Jeho prvním velkým sjednocovatelem je Shankara ( 788 - 820 ). Po stopách některých upanišadských učitelů, zejména učitelů jejího vlastního učitele Gaudapady , Shankara odhaluje nauku Advaita - nedvojnou realitu.
Analýzou tří stavů vědomí - bdělosti, snění a hlubokého spánku - ukazuje relativní povahu světa a určuje nejvyšší pravdu Advaity : nedvojnou realitu brahmanu, v níž jsou átman (individuální duše) a brahman ( konečná realita vyjádřená v trimurti ) jsou jedna.
Nejvyšší duch (Nejvyšší Já) nebo Brahman (vyslovuje se jako „brəh mən“) je totalita a jediná realita světa. Kromě Brahmanu, včetně Boha, vesmíru, hmotných předmětů a jednotlivců není skutečný. Když se člověk pokouší poznávat Brahman bez atributů svou myslí, pod vlivem Mâyâ (iluzorní síla Brahmanu, která způsobí, že se Brahman stane jako hmotný a odlišný svět), se Brahman stane Bohem (Bohem). Brahman je Bůh skrze Mayy. Když je Maya odstraněna, nakonec neexistuje žádný rozdíl mezi Jiva-Atmanem a Brahmanem. Vše je jedno, proto se této škole říká nedualistická.
Jeho teorie byly od začátku kontroverzní a někteří jeho současníci ho obvinili, že vyučuje buddhismus, zatímco předstírá, že je hinduista. Advaitismus je ale jistě nejhlubší a nejvlivnější filozofií Indie, ale vyhrazený pro elitu.
Pozdější Vedantins diskutovali o realitě brahmanu, zda byl saguna (s atributy) nebo nirguna (bez atributů). Víra v koncepci saguna brahmanu způsobila šíření oddaných postojů a pomohla šířit uctívání Višnua a Šivy. Viz také Advaita Vedānta a Brahman .
Kvalifikovaný nedualismus Vishishtadvaita VedantaRamanuja ( 1040 - 1137 ), zakladatel filozofické školy Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita), Vedānta je prvním zastáncem konceptu saguna brahman . Učí, že konečná realita má tři aspekty: Ishvara (Višnu), cit (duše) a acit (hmota). Višnu je jedinou nezávislou realitou, zatímco duše a hmota závisí na své existenci na Bohu. Kvůli tomuto konceptu kvalifikace konečné reality je systém Ramanuja známý jako nedualistický.
Dualismus Dvaita VedāntaStejně jako Ramanuja, i Madhva ( 1199 - 1278 ) ztotožňuje Boha s Višnuem, ale jeho pohled na realitu je čistě dvojí, a proto se mu říká Dvaita (duel) Vedānta. Podle Madhvy existuje pět typů oddělení:
Nastika , pro brahmanické školy, označuje neortodoxní školy, které nenásledují Védy. Pro ostatní školy tento termín označuje ty, kteří nevěří v následující, nebo ty, kteří jsou ateisté.
Charvaka ( AIST : Carvaka) je název myslitel indického na VII th a VI th století před naším letopočtem. AD , ale také jeho myšlenkový systém - známý také jako Lokāyata, loka , svět , je jediná věc, která skutečně existuje . Jedná se o materialistickou , ateistickou a hedonistickou filozofii , která vyvrací teorii transmigrace a připouští pouze vnímání jako prostředek poznání. Tento myslitel patří ke generaci, která zpochybňovala brahmanismus a popírala existenci védských bohů a védismu, od nichž pocházejí obětní obřady, jako je džinismus a buddhismus.
Tyto Jainism sdílí mnoho podobností s a vystavil hinduismus a buddhismus , ale musí být rozlišeny nicméně. Na rozdíl od buddhismu, ale ve shodě s hinduismem, džinismus věří v existenci duše: jiva ; na druhé straně se džinismus liší od hinduismu a sikhismu v tom smyslu, že duše osvobozených z cyklu reinkarnací se nespojuje v duši vesmírnou, v duši univerzální, ale zůstává v její individualitě; ve vztahu k jeho pojetí Boha: a deva nebo Bůh je v džinismu člověk, který je osvobozen od jeho vlastním úsilím samotných , to znamená, že jeho modlitby a jeho askeze; neexistuje žádná Nejvyšší vesmírná bytost, jak ji chápou hinduisté; můžeme říci, že džinismus je filozoficky transtheismus . Základní morálkou proti proudu a po proudu z metafyzického hlediska je Ahimsa , dokonalé nenásilí.
Původně byla doktrína Buddhy spíše filosofií než náboženstvím, ale pouze za předpokladu, že člověk přijme pochopení pojmu „filozofie“ v jeho původním smyslu „láska k moudrosti“. Pierre Hadot ukázal během starověku význam pojetí filozofie, nikoli jako naučený diskurz o světě, Bohu nebo o sobě, který se snaží vytvořit systém, ale jako duchovní cvičení vedoucí k transformaci sebe sama. Ale právě do tohoto schématu jasně zapadá Buddhova filozofie. Buddha se nezajímá o metafyzické spekulace , ale o pečlivé pozorování faktů a mezi nimi ústřední problém naší existence: utrpení. Celá snaha buddhismu spočívá v nalezení řešení tohoto trnu utrpení. Proto Buddha vyjmenoval čtyři vznešené pravdy, které tvoří páteř jeho myšlenek:
Toto téma zastavení utrpení významně poznamená indické myšlení, nejen buddhistické školy, ale také hinduistické proudy. Pro Buddhu je tato cesta, která vede k vyhynutí utrpení (vyhynutí se v sanskrtu nazývá „nirvana“), shrnuta do ušlechtilé osminásobné cesty: správný pohled, správné myšlení, správné slovo, správné jednání, správné prostředky existence, správné úsilí, správná pozornost, správná koncentrace. Tato ušlechtilá osminásobná cesta představuje srdce buddhismu, nikoli žádné náboženské uctívání Buddhy. Je to skutečně nástroj par excellence, který nás osvobodí od utrpení. Je pravda, že když se Ananda zeptá umírajícího Buddhy, jak uctívat posvátné relikvie Buddhy, odpoví: „Neobtěžujte se uctívat tělo úkolu Tak pryč. Zapojte se do svého vlastního úkolu. Zůstaňte pozorní a rozhodní ve svém vlastním úkolu “. A tímto úkolem je zůstat bdělý a vytrvalý v Dharmě Buddhy, aby se osvobodil od nevědomosti, klamu a připoutanosti k utrpení. K tomu je nutné sledovat skutečné takové, jaké je.
Buddhismus jako takový je „lekcí věcí“ (Dhamma v Pali, Dharma v sanskrtu), učení reality, výklad skutečností, pečlivá analýza jevů na úkor náboženských spekulací. Toto je důležitý bod, který odlišuje Buddhu od hinduistických Véd a Upanišad: Buddha se nesnaží odpovědět na velké metafyzické otázky, aby se soustředil na jedinou otázku utrpení a jeho řešení. Buddha to vysvětluje ve své metaforě šípu: Představte si muže zasaženého šípem a který by jej nechtěl stáhnout, dokud nezná muže, který ho zastřelil, jeho kastu a jeho původ, pokud nezná materiál šíp a odkud pochází, atd. ... Muž bude mít čas zemřít, než šíp stáhne ...
Dalším důležitým rozdílem od hinduistické filozofie je to, že Buddha odmítl představu Átmanu , Já, stálého „já“, věčné duše. Toto je doktrína Anatmana nebo ne-já. „Já“ je v očích buddhistů pouze mentálním stvořením, které kolísá podle stavů vědomí a událostí. Na tomto „Já“ nebo na tomto vědomí není nic stálého, ale neustálý proces transformace. Obraz, který se často předkládá, je obrazem řeky, která není totožná na dvou jejích místech, ale přesto zůstává ve své kontinuitě stejnou řekou. Ganga není stejná u zdroje, v Benaresu nebo v tlamě, když proudí do oceánu; přesto zůstává Ganga. Stejně tak buddhistická filozofie neuznává věčnou nebo trvalou identitu s „já“, ale uznává kontinuitu, která prochází tokem různých momentů vědomí. A právě tato rychlá posloupnost okamžiků vědomí vytváří tento iluzorní dojem permanentního ega, Átmana.
Buddhismus poté porodí bohatou filozofickou tradici diverzifikovanou v mnoha školách a náboženských proudech směrem k Buddhovi a bódhisattvům.
Na Západě se jen málo filozofů zavázalo pracovat na indické filozofii.
Kromě své knihy o myšlence posvátnosti napsal Rudolf Otto srovnávací studii o Adi Shankarovi a Meisterovi Eckhartovi . Arthur Schopenhauer napsal, že Upanišady byly jeho nejoblíbenější čtení během života i mimo něj. Indické texty měly velký vliv na německého filozofa. Několik doktrín, které definují upanišady, například ty o Bohu ( brahmavada ), duši ( atmavada ), transmigraci ( karmavada ), iluzi ( mayavada ) a spásu ( mokshavada ) ovlivnily rumunské filozofy. Lucian Blaga byl ovlivněn Adi Shankarou. Rumunský filozof napsal, že existují dva druhy znalostí: horní ( paravidya podle Shankary ) a dolní ( aparavidya podle Shankara). První je poznání Boha jako nirguna Brahmana (Boha bez atributů), zatímco druhé je poznání Boha jako saguna Brahmana (Boha s atributy). Lucian Blaga, který citoval několik evropských autorů, zdůraznil, že Adi Shankara „je nejlepší metafyzik všech dob“. Lucian Blaga byl také ovlivněn buddhistickou filozofií. Buddhismus není chápán jako pesimistický. Koncept utrpení nevyplývá ani z pesimismu, ani z nihilismu, ale z realismu. Mircea Eliade byl ovlivněn indickou filozofií v jeho pojetí náboženství jako zkušenosti posvátného a člověka jako „homo religiosus“, stejně jako v jeho teoriích o posvátnosti a hierofanii. V mládí vydal několik článků o Upanišadách a později čtyři francouzské knihy o józe.
Francie významně přispěla v indologii a prohloubila ji práce vědců, jako jsou: Michel Angot , Madeleine Biardeau , Jean Filliozat , François Gros , René Guénon , Jean Herbert , Olivier Lacombe , Michel Hulin , Paul Masson- Oursel , Louis Renou a Jean Varenne .
Mezi nejreprezentativnější osobnosti: mudrci, filozofové, učitelé, učenci nebo duchovní mistři patří: Râmakrishna , Vivekananda , Krishnamurti , Sri Aurobindo , Ramana Maharshi , Shivananda , Chinmayananda , Mâ Ananda Moyî .