Kolektivní nevědomí je koncept analytické psychologie, které se snaží určit lidské fungování spojený s imaginárním , společné sociální zařízení nebo sdílené, ať už v časech a místech, a které mají vliv i stav individuální a kolektivní reprezentace .
Podle švýcarského psychiatra Carla Gustava Junga (1875–1961), tvůrce tohoto konceptu, představuje kolektivní nevědomí „podmínku nebo základ psychiky samo o sobě, všudypřítomný, neměnný stav, který je na všech místech stejný“ . Stále podle něj
"Instinkty a archetypy tvoří celé kolektivní nevědomí." Říkám tomu „kolektivní“, protože na rozdíl od osobního nevědomí není tvořen víceméně jedinečnými individuálními obsahy, které se samy nerozmnožují, ale obsahem univerzálním a pravidelně se objevujícím. "
Jung skutečně dává přívlastek „kolektivní“ této transpersonální části nevědomé psychiky , protože tyto materiály se vyznačují opakovaným výskytem v lidské historii a tím, že se projevují pomocí archetypů , jiného konceptu, který je ústředním bodem analytické psychologie .
Pokud z Sigmund Freud , zakladatel psychoanalýzy , The bezvědomí se vyznačuje především tím, že se rodí z potlačování všech pohonů , pro Jung, naopak je v bezvědomí se skládá ze všeho, co není při vědomí. Podle posledně jmenovaného:
"Je to vlastní realitě a komunikace vědomí a nevědomí [a] umožňuje stát se jednotlivcem." "
Kolektivní nevědomí a vědomí následně tvoří v této vizi „celek [který] tvoří psychickou totalitu, jejíž žádný prvek nemůže zmizet bez poškození jednotlivce. „ Mělo by to také zásadní funkci pro člověka, včetně vyvíjení náhradní činnosti ke mně . Nakonec by to byl zdroj obnovy bytí prostřednictvím porozumění snům a práci individualizace .
Pro Junga je pro uznání existence a vlivu kolektivního nevědomí uznání, že „nejsme dnes ani včera; jsme v nesmírném věku. "
Výraz „kolektivní nevědomí“ ( německy kollektives Unterbewußtsein ) má pro Carla Gustava Junga význam pouze v oblasti analytické psychologie . Ve skutečnosti to není v rámci psychoanalýzy rozpoznáno . Koncept navíc zůstává nejednoznačný kvůli polysémii dvou slov, která jej tvoří. Tato nejednoznačnost je počátkem špatného přijetí Jungovy práce. Navíc se pojem „ podvědomí “ často používá synonymně, nesprávně. Sám Jung není vždy důsledný ohledně používání konceptů popisujících kolektivní realitu nevědomí. Hovoří tak na oplátku o „transpersonálním“ nevědomí „kolektivních reprezentací“ (termín vytvořený francouzským antropologem Lucienem Lévy-Bruhlem v roce 1910 v primitivním La Mentalité ), nebo dokonce o „nadosobním“ nevědomí. Jung také někdy hovoří o „reprezentativním dědictví“, aby trval na tom, že subjekt ho během své ontogeneze nevyrábí, ba ani nezdědí. Yves Le Lay připomíná, že výraz „archaické nevědomí“, který Jung použil ve svých prvních spisech, je mu rovněž ekvivalentní: „toto nevědomí jsme nazvali„ archaické “kvůli primitivní povaze jeho projevů; také se tomu říká „kolektivní“, aby bylo jasné, že nejde o majetek jednotlivce, ale o kolektivní vlastnictví “ .
V přísně psychologickém smyslu a jak to shrnul jungiánský psychoterapeut Gerhard Adler: „kolektivní nevědomí, v podstatě přijímající Jungova slova, je depozit tvořený veškerou zkušeností předků po miliony let, ozvěnou událostí pravěku a každým století přidává nekonečně malé množství variací a diferenciace “ . Obecně platí, že v Jungově práci tento koncept označuje všechny reprezentace lidské fantazie , jak poznamenává Salomon Resnik : „Jungovo nevědomí je maticí veškerého metafyzického potvrzení, veškeré mytologie, filozofie a náboženství. Jednotlivec je součástí univerzálního kódu, který je vyjádřen ve formě archetypů “ .
Kolektivní nevědomí podle Junga má několik vlastností, které z něj činí koncept jedinečný pro analytickou psychologii . Nejprve to není jen pasivní nevědomí; má kreativní expresivitu, jejímž cílem je dialog s vědomým a který mu dává vlastnosti blízké těm, které tvoří samotnou osobnost . Podle Junga nevědomí není „odpadkovým košem vědomého, ale převážně autonomním psychickým systémem, jehož činnost kompenzuje chyby a jednostrannost vědomí“ . Kolektivní podvědomí má také zářivou energii , kterou cítí vědomí jako posvátný původ kvůli libidálnímu původu (v Jungovi „ libido “ označuje veškerou psychickou energii). Vlivy kolektivního nevědomí tedy, když otiskují vědomé, jsou zdrojem proudů víry , náboženských zkušeností, extatických vizí, ale také umění , literatury a rituálů . V tomto smyslu se to zdá být pro subjekt nekonstantní, zatímco ve své podstatě „se to nikdy nemění“ .
Pokud je osobní nevědomí ve starověku nebo v alchymii často zastoupeno bohem Merkurem (nebo Hermesem ) , jsou procesy kolektivního nevědomí, i když zřídka reprezentovatelné, často zobrazovány přírodními prvky, jako je oceán nebo les, ale také archetypem z Velké Matky nebo duši (to jsou pojmy anima nebo nepřátelství , v závislosti na pohlaví). Kromě toho se kolektivní materiály promítají na objekty reality. Zatímco freudovské nevědomí je souhrnem potlačovaných impulsů , kolektivní Jungianovo nevědomí má přirozeně tendenci ponechávat psychiku vtělenou do vnějších předmětů. Tyto materiály, v podstatě nereprezentovatelné (protože fúze protikladů, které kategorie rozumu nemohou zadržet), přistupují k vědomí prostřednictvím zprostředkování symbolu . Existuje tedy podvědomá symbolika, která v Jungovi nepředpokládá represi ani cenzuru , a že studie Jean Piaget podle Charlese Baudouina pomohly objasnit .
A konečně, „tezaurus paměti druhu“ , má „absolutní znalosti“, které mohou pomoci vysvětlit prospektivní funkci snů a určitých nadpřirozených jevů , jako je telepatie . Tyto znalosti lze vyjádřit také prostřednictvím umění; velké spisy lidstva jsou inspirovány nevědomými silami, které mají tvůrčí funkci, kromě toho, že přinášejí kompenzační zprávu dominantnímu společenskému postoji.
Je-li koncept „kolektivního nevědomí“ takto formulovaný analytickou psychologií moderní, vytvořený švýcarským psychiatrem Carlem Gustavem Jungem , má přesto použití předchůdců v oblasti západní filozofie . Jung to ve své práci mnohokrát uznává, mnoho filozofů popsalo rovinu reality, jejíž vlastnosti jsou blízké univerzálnímu poznání, které sdílejí všichni lidé. Jung tedy vidí, že jeho pojetí jako dědic filozofické tradice, že z filozofického idealismu a který má svůj zdroj ve starověkém Řecku, a to prostřednictvím pojmy „ Apeiron “ z Anaximander , z „ One “ z Parmenidés. A nápady z Platóna , pojmy které se všechny týkají neurčitého a neurčitého principu, jakési nádoby lidského poznání.
Jung je tedy dědicem znovuzrozeného neopoplatonismu a hermetické tradice , stejně jako německé naturalistické filozofie ; navazuje na teze Friedricha Wilhelma Josepha von Schellinga (1775–1854) a Novalise (1772–1801), který jako první použil slovo „v bezvědomí“, po Ernstovi Platnerovi (1774-1818) (který vynalezl německé termín bewusstlos : „unconscious“ v roce 1776, po Hery Home, první, kdo použil toto slovo, v angličtině ( unconscious ) v roce 1751) o nepoznatelné a nereprezentativní povaze konceptu. Postromantické teze Karla Roberta Eduarda von Hartmanna (1842–1906) s Philosophie des Unbewussten ( Filozofie nevědomí ) v roce 1869, ale zejména Carla Gustava Caruse (1789–1869) ( Psyche , 1851), který představuje „absolutna“ bezvědomí “a„ relativní bezvědomí “Jung často uvádí jako filozofický základ své práce. Pro Henriho F. Ellenbergera je „koncept nevědomí - zejména v podobě Jungova kolektivního nevědomí - a zájem o sny a symboly (...) zásadně romantický“ .
Teologie Christian, s pojmem „ Pleroma “ v užívání mezi gnostiků zejména i s „ hlavním ideae “ v St. Augustine , popisuje imaginal zázemí v blízkosti vlastnostech Jungian bezvědomí. Jung také napsal knihu s mystický rozměr , Sedm kázání k mrtvý ( 1916 ), na základě vize, která ji přemohl let a ve kterém se odkazuje na gnostické Plérómy , jakéhosi kolektivního nevědomí. Metafyzický. Moderní filozofové, Němci Immanuel Kant (Jung, ponořený do kantovského racionalismu , vždy považoval tento koncept za pracovní hypotézu; říká tedy v dopise: „Pro mě se tento koncept týká pouze teorie poznání ...) V jistém smyslu mohl bych říci, z kolektivního nevědomí, že je to přesně totéž, co Immanuel Kant řekl o té věci o sobě „ ), s jeho a priori kategorií z pochopení a pojmu“ věc sama o sobě.“samo „a hlavně Schopenhauer s jeho pojem „slepé vůle“ již řeší psychické základy této univerzální struktury. Jiní moderní filozofové a přírodovědci psychologové evokují myšlenku psychického prostoru, který podmíňuje reprezentace, jako je Merleau-Ponty s „prvotním nevědomím“ nebo nevědomí jako archiv minulosti Henriho Bergsona (v Duchovní energii ), inspirující Jung.
Pokud Jung na několika místech své práce rozpozná vliv těchto filozofických systémů, přistupuje k otázce očima psychiatra a psychoanalytika a nikdy nikoli sociologa. Pojem „ kolektivní vědomí “ vytvořený sociologem Émile Durkheimem (1858–1917), který převzal a pokračoval Maurice Halbwachs z roku 1939, se tedy ve skutečnosti týká vír a chování sdílených v komunitě a fungujících jako samostatná a obecně síla dominantní ve vztahu k individuálnímu vědomí. Podle této teorie by společnost, národ, skupina představovala entitu chující se jako globální jedinec a nelze ji zaměňovat s Jungovou teorií. David I. Tresan vysvětluje, že „jeho myšlenka vychází z psychologie a důkaz, který přináší, je fenomenologického řádu a je opatrný, aby neuváděl absolutní pravdy, ať už věří v jejich existenci či nikoli“ .
Poté , co se Jung velmi brzy připojil k tezím Sigmunda Freuda , přebírá psychoanalytickou koncepci nevědomí, která má dvě části: „potlačované nevědomí“, které zahrnuje pohony , vzpomínky z dětství, potlačované fantazie a afekty a „primitivní nevědomí“, které obsahuje fylogenetické diagramy, které dítě přináší při narození a které jsou pro Freuda „sraženinami dějin lidské civilizace“ . A navzdory kritice, jejíž předmětem byl, se Freud shromáždil ke konci teorie přírodovědce Jean-Baptiste de Lamarck (1744–1829). Pokračuje a pokračuje jak ve svém posmrtném textu Abrégé de la psychanalyse ( 1938 ), tak ve svém Mojžíšovi a monoteismu ( 1939 ), kde píše „že archaická dědičnost člověka zahrnuje nejen dispozice, ale obsahuje i pozůstatky paměti a zkušeností předchozích generací “ , myšlenka, že v psychice existují paměťové stopy , blízká konceptu jungiánských „ archetypů “, které však odmítá integrovat do psychoanalýzy . Příspěvek freudovské teorie na Junga je rozhodující, nejprve revoluční metodou zkoumání lidské mysli, zejména interpretací snů a volných asociací , a poté skutečností, že realita jeho nevědomí je axiomem .
Psychiatr školení, Jung je velmi brzy také objevy a zkušenosti z neurofyziologie na pozdní XIX th století. Myšlenka „cerebrálního bezvědomí“, to znamená biologicky lokalizovatelného, s psychickými následky, vznikla ve studiích Theodora Lippse (1851–1914), zejména v časopise Der Begriff des Unbewussten in der Psychologie ( 1897 ), který ovlivnil Freud přímo. Jung také často cituje práci Wilhelma Maximiliána Wundta (1832–1920), zejména v případě asociačního testu, který nepřímo odhaluje vliv nevědomí. Pro Yvona Brèse, s odkazem na Sigmunda Freuda , v The Interpretation of Dreams : „Je vhodné kvalifikovat jak Jungovu originalitu v těchto dvou bodech [koncepty kolektivního nevědomí a archetyp], tak rozdíl s Freudem. Již u von Hartmanna, v roce 1869, bylo nevědomí koncipováno jako transindividuální; myšlenka kolektivního bezvědomí byla módní kolem roku 1900 [s Vacher de Lapouge a Gustave Le Bon ] . Například u samotného Freuda najdeme poněkud podivnou tezi historie represí, která nám umožňuje říci, že Oidipův komplex je více potlačován v době (1600), kdy Shakespeare napsal Hamleta, než v té době (420 př. N. L.), Kde Sofokles napsal Oidipův král “ .
Termín „kolektivní nevědomí“ používá Carl Gustav Jung poprvé v roce 1916 během konference před Klubem analytické psychologie v Curychu , konference s názvem „ Uber das Unbewusste und seine Inhalte “ („O nevědomí a jeho obsahu“ v Francouzština). Rukopis této intervence byl publikován až v roce 1961, po Jungově smrti, ale tento termín se poprvé objevuje ve francouzštině v překladu této přednášky, publikované téhož roku, v roce 1916, v Archivu psychologie . Podle autora životopisů nicméně Jungův zájem o „kolektivní materiály“ (tak pojmenoval prvky, které ho následně vedly k hypotéze rezervy univerzálních obrazů) .Deirdre Bair , 1901. V této době Jung a Franz Riklin , jeho spolupracovník, vyvinul experimentální protokol pro měření vlivu komplexů na toto téma: „test slovních asociací“. Poté je napadnou dvě skutečnosti: autonomní vývoj komplexů a jejich tendence mít podobu osobnosti na jedné straně, jejich vliv na vědomí na straně druhé. Později se Jung pokouší ve skutečnosti prokázat, že nevědomí, aby se projevilo, si vypůjčí druhé osobnosti, které narušují vědomou sféru.
V roce 1906 přinesl případ předpsychotického mladého Američana jménem „Miss Miller“, který pro anonymitu přinesl Jungovi první terapeutické materiály pro studium prostřednictvím symbolů projevů kolektivního bezvědomí. Jung sestavuje básně a vize svého pacienta, na které ho upozornil článek Théodora Flournoye „Některá fakta podvědomé představivosti“, a přivádí je do vývoje jeho díla Métamorphoses de cœur et ses . Ze svých inscenací uvádí do praxe metodu známou jako zesílení . Například studiem básně, kterou spontánně vyrobila slečna Millerová při pohledu na můru, zkoumá Jung mytologické motivy, které jsou v ní obsaženy. On tedy přijde k výkladu se uchylovat k Goethova Fausta v zvlášť.
Případ Emile Schwyzera a Proměny a symboly libidaZatímco psychiatr na univerzitní psychiatrické klinice v Curychu , přezdívaný „Burghölzli“, poblíž Curychu ve Švýcarsku, se Jung setkává s patologicky vážně nemocnými pacienty žijícími v extrémně sofistikovaných bludech. Zajímá ho zejména případ Emile Schwyzera, klamného schizofrenika, který vidí na Slunci „ membrum erectum “ („vztyčený penis“) a jehož erotický pohyb vytváří vítr. Jung pak dostal nápad provést bibliografický výzkum, který by mu pomohl pochopit význam deliria jeho pacienta. V Albrecht Dieterich a Richard Wünsch , Eine Mithrasliturgie ( 1910 ), Jung čte podobnou vizi, že z "o visí potrubí od Slunce". S pomocí svého žáka Joahanna Jakoba Honnegera v tom Jung vidí oživení mýtů, které pacient nemůže znát, zejména liturgie boha Mithry . Proto žádá Honnegera, aby shromáždil veškerý možný materiál o Schwyzerovi, o kterém mladý asistent dělá doktorskou práci v medicíně . Jung, když viděl důležitost svých objevů, vyvíjí hrozný tlak na Honnegera, kterého někteří historici psychoanalýzy považují za skutečného objevitele konceptu kolektivního nevědomí, který Jung uzdravil. Jungova kulturní teorie však existovala o několik let dříve, a to navzdory Honnegerovým závěrům: v dopise Freudovi Jung skutečně objasňuje svůj postoj: „Nevyřešíme kořen neurózy a psychózy bez mytologie a historie civilizací“ .
Jung proto vidí v motivu slunce jako falického člena „obecně lidský rys“ , který se opakuje v představách a které osobní delirium používá k projevení patologického vnitřního stavu u pacienta. Vidí ho proto jako archetyp , jednu z hlavních struktur kolektivního nevědomí, o které Jung definitivně teoretizuje v první části práce Metamorphoses and symbols of libido , napsané krátce po případu Schwyzer, v roce 1911 a ve které cituje mnoho zdrojů na základě studovaných případů vytvořit paralelu mezi starodávnými mýty a infantilním myšlením. Proto se rozhodl demonstrovat „souvislost, která existuje mezi psychologií snů a psychologií mýtu“ . Psychoanalytici Karl Abraham , Otto Rank a Ernest Jones dospěli k podobným závěrům, poznamenává Emilio Rodrigue, který pokračuje v tom, že zde lze odhalit „zárodek konceptu kolektivního nevědomí“ . Jung dále říká, že mysl má „historické vrstvy, které obsahují archaické duševní produkty . “ Švýcarský psychiatr ve skutečnosti nejprve popsal archetypy a poté povahu kolektivního nevědomí, až poté. Od té doby se koncept stává ústředním bodem analytické psychologie ; již v roce 1916 hovořil Jung v Psychologii nevědomí o „archetypech kolektivního nevědomí“ .
Intuice a předtuchaJung a jeho následovníci se domnívají, že švýcarský psychiatr si v roce 1909 po snu uvědomil univerzální transpersonální nevědomí. Po návratu ze Spojených států se Sigmundem Freudem na lodi, která ho přivedla zpět do Evropy, sní Jung o domě s různými suterény a několika podlažími. V horním patře je zařízen ve stylu XVIII tého století , zatímco dolní patro je ve stylu středověku; v přízemí je architektura římská. Nakonec si sklepy uvědomily vzdálené prehistorické časy. Jung v něm vidí poselství z nevědomí, které mu prostřednictvím snového jazyka pomáhá konceptualizovat existenci rezervy lidských zkušeností u každého jedince. Tato nádrž kombinuje všechny epochy a mentality lidské historie, jako jsou geologické vrstvy . Jungiánská myšlenka tak pokrývá jak „pasivní schránku“, ve které je zapsána historie všech lidských reakcí, tak „aktivní substrát“ , základ, ze kterého vychází veškerá realita a který se snaží komunikovat s tímto subjektem.
A konečně, od roku 1918, měl Jung pocit, že se v Evropě vaří vážné události. Řada snů vede Junga k myšlence, že „blonďatá bestie“ ( nacistické Německo ) směřuje k „ totalitní psychóze “ , jedinečné v historii. Hovoří o „náhradních bocích“ , „ Führerovi “ nebo státu , kteří mají schopnost násilně vyjádřit síly kolektivního nevědomí. Za veškerým totalitarismem je pro Junga skutečně přetok nevědomých a kolektivních fantazií, který představuje severský bůh Wotan .
Koncept kolektivního nevědomí je prubířským kamenem Jungian analytické psychologie; podle Luigi Aurigemma „Jung radikálně změnil svůj obraz struktury psychiky zavedením hypotézy kolektivního nevědomí založeného na archetypech“ . Ve skutečnosti několik již existujících pojmů, které Jung během svého výzkumu vytvořil a posteriori , zejména vrozené struktury ( archetypy ) a mystická účast , ale také funkce snu a metoda jeho následného zesílení, dávají konceptu smysl , zakotvení v empirickém systému, ve kterém mají všechny pojmy smysl.
Koncept „archetypu“ („prvotní obrazy“ ve starořečtině ) má přednost před konceptem kolektivního nevědomí. V průběhu svého výzkumu si Jung nejprve všiml opakování motivů předků, sdílených (s obměnami) po celou dobu a ve všech civilizacích, než si představil jejich kontejner, který definuje jako „depozit představovaný veškerou zkušeností předků pro miliony ozvěna událostí pravěku a každé století přidává nekonečně malé množství variací a diferenciace “ . Před použitím termínu „archetyp“ používá Jung pojem „ imago “ (nebo „obraz v bezvědomí“), který odkazuje na pojem stopa paměti ( Erinnerungsspur ), registrovaný jako paměť v bezvědomí.
Archetypy jsou tedy na počátku Jungovy práce energetickými centry, vrozenými formami podmíněnými lidskou představivostí a které společně tvoří kolektivní nevědomí, jakousi univerzální paměť lidského chování. Tyto struktury jsou podporou kolektivního nevědomí, které má podle Junga dokonce fylogenetické nebo dokonce biologické základy . Jung jako empirický psycholog nicméně odmítá rozšířit svůj koncept v oblasti biologie a dědičnosti . Charles Baudouin vysvětluje ve skutečnosti: „Jung má obezřetnost dát jeho pojetí kolektivního nevědomí vnější proměnlivosti evolučních teorií“ .
Jung používá koncept „ mystické účasti “ zavedený antropologem Lucienem Lévy-Bruhlem při rozšiřování principu „ kolektivních reprezentací “ Émile Durkheima a v kontextu studií populací, které se tehdy označovaly jako „primitivní“, z psychické úhel pohledu, blízký projekci . Mystická účast tak v analytické psychologii označuje mechanismus, který způsobí „promítnutí nevědomí do objektu a objekt promítnutí do subjektu, tj. Vykreslení psychologického“ . Jakýkoli nevědomý obsah, pokud je vnímán vědomým, má tedy téměř magickou, nadpřirozenou hodnotu. V lidském měřítku lze tento mechanismus považovat za nevědomý a aktivní a Jung věří, že spoléhá na vrozenou strukturu na úrovni jednotlivce: kolektivní nevědomí, které je tedy bezprostřední realitou, zjevné a univerzální, a které tedy zahrnuje , pokaždé, když se objeví, nevědomá identita s objektem.
Fenomén „ psychoanalytického přenosu “, blízký mystické účasti, je ten, který nejlépe odhaluje neustálý vliv kolektivního nevědomí na toto téma. Pacient ve skutečnosti přenáší magické nebo záhadné vlastnosti na analytika, které odrážejí vlastnosti mýtů . Je-li to vnímáno jako prospěšné, převádí analytika na figuru kouzelníka, zatímco negativní zastoupení bude mít tendenci ukazovat jej pod maskou démonického zločince. Pro Junga, který tomuto tématu věnoval celou knihu ( Psychologie du transfert , 1971 ), jsou takové obrazy více než vzpomínky na prožité zkušenosti; odkazují na mýty, které jednotlivec nemohl vědomě vytvářet.
Stejně jako Sigmund Freud , i Jung považuje sny a jazyk snů za královskou cestu k porozumění nevědomí. Nicméně, Jungova koncepce nevědomých z něj dělá vidět sny jako „nepostradatelných posly, kteří přenášejí informace z instinktivní části k racionální část lidské mysli . “ Aby reprezentoval tuto neracionální instinktivní část, Jung bere v úvahu vztah osobního nevědomí s kolektivními základy lidské představivosti. Pro něj je kolektivní nevědomí je výrobcem významu a kompenzuje postoji ega , za účelem udržení nebo obnovení psychické rovnováhy: „sen je self-reprezentace, spontánní a symbolické, současného stavu nevědomí " vysvětluje."
Vysvětlení snu je tedy úplné, když člověk dokáže označit „vzdálenost, ve které se snílek nachází ve vztahu k realizaci požadavků kolektivního bezvědomí. „ Znalost kolektivního nevědomí a jeho přilnavosti k předmětu je ve skutečnosti ústředním tématem jungiánské psychoterapie . V průběhu léčby totiž vždy nastane okamžik, kdy představivost pacientů změní charakter a kdy interpretaci již nelze provést (pouze) na základě potlačovaných osobních prvků . Proto je nutné tyto konkrétní materiály porovnat z kolektivní perspektivy, abychom interpretaci „zesílili“. Tento „posun v mýtické rovině“ charakterizuje jungiánský přístup: „spojení mezi typickými motivy snů a mytologickými tématy nám umožňují předpokládat (...), že myšlení snů je dřívější fylogenetickou formou našeho myšlení“ .
Kolektivní nevědomí je podle Junga jako pole nebo síť, ve které jsou všechny body spojeny, to znamená, že archetypy a instinkty jsou podle jeho slov „kontaminovány“: mýtus tedy obsahuje prvky motiv (nebo „mytologémy“) patřící k dalším souvisejícím mýtům, který tvoří hustý rámec, v němž každý symbol podmíňuje ostatní. Mýtické obrazy jsou ve formě vícerozměrného řetězce, který má frekvenci a rytmus svého vlastního vzhledu, vynesl na světlo Marie-Louise von Franz , která se ujala Jungova díla po jeho smrti, a která vysvětluje, že metamorfóza mýtické motivy v historických obdobích mají nevědomý původ. Svou práci shrnuje takto: „Moje vlastní hypotéza je, že nejoriginálnějšími formami lidových pohádek jsou pravděpodobně místní ságy, para-psychologické příběhy nebo zázračné příběhy způsobené invazemi kolektivního bezvědomí ve formě halucinací do pohotovostního stavu.“ . „Zesílení“ je prostředek, který Jung použil k prokázání platnosti konceptu kolektivního nevědomí, ve skutečnosti: „V rozsahu, v němž spojuje paralely z různých zdrojů, se zesílení zdálo být vhodným prostředkem k uvedení do praxe. kolektivního nevědomí “ .
Duševní nemoc velmi rozebrat velmi brzy Jung informováni o událostech z kolektivního nevědomí. Případ Emila Schwyzera mu skutečně ukázal, že když je ego ponořeno do nevědomého obsahu, již není možné, aby to bylo racionální. "V psychózách kolektivní nevědomí zaplavuje vědomí a naplňuje ho svými archetypy," vysvětluje Jung. Případy držení hlášené ve všech civilizacích tedy představují toto riziko, které Jung nazývá „inflací“ a které je bohaté na poučení o obsahu a procesech kolektivního nevědomí. Kromě toho se určité psychické konflikty, odhalené v mýtech a příbězích, nadále nevědomky reprodukují v mezilidských vztazích. Velké historické postavy, jako jsou zakladatelé náboženství, Buddha , Mani , Zoroaster , Kristus nebo Mahomet, jsou jednotlivci propustní do promítaného obsahu v bezvědomí. Psychoterapeut a Jungian Thomas Moore se věnují Jungově metodě přístupu k duševním poruchám v The Care of the Soul ( 1994 ) a studují její univerzální obsah.
Kolektivní nevědomí odlišuje od osobního nevědomí Jung a jeho následovníci; ve skutečnosti je prezentován jako základ psychiky, protože „nevychází z osobní zkušenosti, není osobním získáním, ale je vrozený (...) univerzální (...) víceméně stejný všude a ve všech jednotlivci “ vysvětluje Jung z roku 1934. Osobní nevědomí, které se v analytické psychologii říká „ stín “, je naopak tvořeno aspekty osobnosti potlačované vzděláním nebo společností a prezentuje se egu jako„ protivník “. „Psychika pak překračuje individuální psychiku“ .
V tomto smyslu je Jung blízký freudovskému pojetí bezvědomí jako nádoby pro potlačované impulsy . Ve skutečnosti vysvětluje, že právě toto „osobní nevědomí [které] obsahuje všechna získání osobního života: to, na co zapomeneme, co potlačujeme, podprahové vnímání, myšlenky a pocity. Kromě těchto osobních obsahů existují i další, které nejsou osobně získány; pocházejí z vrozených možností psychické fungování obecně, a to zejména ze struktury zděděné z mozku (...) I určí tento obsah tím, že říká, že jsou kolektivní nevědomí“ . Koncepční vymezení je tedy mezi tím, co je na jedné straně získáváno, ale je potlačováno (osobní), na druhé straně tím, co je zděděno neurologicky, v bezvědomí od přírody (kolektivně).
Na individuální úrovni Jung staví kolektivní základ do středu psychiky , ze které vyzařují ostatní psychická těla. Podle Henriho F. Ellenbergera je pojem Jung „polypsychický“ a je komplexnější než koncept Freuda . Kolektivní nevědomí je pak jen částí nevědomého - ústředního pojmu psychoanalýzy, ale který je v Jungovi rozdělen na „osobní nevědomí“ a „kolektivní nevědomí“, které Jung také nazývá „ transosobní “ ( überpersönnlich ). Kolektivní část, která je nejhlubší, by tak byla více zakotvena v tom, co dělá lidskou přirozenost. Pro Junga instinkty, „vyjádření paměti druhu“ podle Ilyi Ilicha Metchnikova , sedí v srdci kolektivního nevědomí a určují archetypy .
Jung tedy popisuje několik vrstev formujících kolektivní nevědomí: nejprve kolektivní rodinnou nevědomost, pak kolektivní nevědomost etnické a kulturní skupiny a nakonec prvotní kolektivní nevědomí (kde vše, co je pro lidstvo společné jako strach z temnoty a instinkt přežití, složený z archetypů a instinktů . Koncept kolektivního nevědomí se tedy neomezuje na jediné paradigma . Jung skutečně opakovaně trvá na tom, že „je ve středu jiné vize jednotlivce a jeho vztahu k realita; koncept lze tedy chápat pouze v úplné struktuře analytické psychologie.Kromě toho kolektivní nevědomí navrhuje nový přístup k teorii znalostí .
Hlavní kritika proti Jungianově teorii spočívá v tom, že popisuje metafyzický koncept s více filozofickými než psychologickými základy; David Tresan to shrnuje takto: „Ačkoli on sám se vyhýbá jakékoli ontologické ujištění, Jung může často zdají naznačovat, že kolektivní nevědomí je metafyzická realitou“ . V roce 1925 Jung skutečně rozlišoval psychiku jako setkání dvou dimenzí. Jeden je řekl, aby byl “subjektivní”, obsahovat ego a jeho archetypy takový jako anima , persona a stín stejně jako osobní nevědomí; o druhém se říká, že je „objektivní“. Z tohoto důvodu Jungians odmítá používat výraz „mé nevědomí“, raději říká „nevědomí“, protože nemůže být majetkem jednotlivce.
Tato „realita duše“ zcela kontrastuje s freudovským pojetím: pro Junga má kolektivní nevědomí objektivní povahu, to znamená, že je přirozené, vlastní realitě a nezávisí pouze na vnímání a reprezentacích subjektu. ; existuje „samo o sobě“. Podle Marie-Louise Von Franzové v kolektivním nevědomí „existuje současný výraz a absence času“ . V něm Ego stojí jako externí pozorovatel, ke kterému přistupuje prostřednictvím postupné integrace archetypů .
Sám Jung dává limit své koncepce tvrzením, že se jedná pouze o teoretické modely, hypostazované. Uvádí například: „Koncept nevědomí je ve skutečnosti jen jednoduchá a pohodlná pracovní hypotéza“ nebo „naše závěry nikdy neznamenají, že„ všechno se děje, jako by ... ““ . Ve skutečnosti, jak nám připomíná Charles Baudouin , Jung vyvozuje existenci kolektivního nevědomí pouze z účinků vyvíjených na vědomí, kterými jsou sny, fantazie nebo iluze, aktivní představivost , určité formy kreativity nebo projekce . Jung proto přistupuje ke kolektivnímu nevědomí prostřednictvím fenomenologie a určuje pomocí analýzy objektivních účinků na subjekt invarianty, ale také studiem psychopatologických případů.
Ale tento spekulativní základ nezastavil Junga v jeho snaze o pochopení celé osobnosti. Studiem jevů náhod bez logické příčiny, které v Synchronicitě nazývá synchronicita jako princip kauzálního řetězení ( 1952 ), vyvolává myšlenku, že nevědomí má „psychoidní“ povahu, „Jako duše“ nebo „kvazi psychický“ . Kolektivní podvědomí a archetypy tak unikají reprezentaci, na rozdíl od známých psychických projevů a určité omezující jevy tedy naznačují, že kolektivní materiály mohou prostřednictvím přestupu hmotně-psychických limitů nabývat podoby, jako je tomu u náhod, telepatie nebo strašidelných projevů . Jung přichází, aby vytvořil nový termín popisující tuto další realitu: „ neobvyklý mundus “ (v latině: „jednota světa“). V této oblasti dochází ke spojení psychiky a fyziky, což vysvětluje, že „jsou propojeny všechny různé roviny existence“ .
Jung vybudoval svůj koncept uznáním dřívějšího příspěvku Sigmunda Freuda : „Byl to Sigmund Freud, kdo se poprvé pokusil empiricky prozkoumat nevědomé pozadí vědomí“, potvrzuje v L'Man a jeho symbolech . Freudovské nevědomí, „ to “ nebo „osobní nevědomí“ Jung, se stává čím blíže mé nevědomé části , té, kde leží temná stránka osobnosti ( stín ) a která tvoří komplexy ; „Co se týče Freudova osobní unconscious, Jung ji bere v úvahu jako součást svého problematického komplexů a stíny“ . Pro Freuda, zkrátka, nevědomí vychází z potlačení nespokojených tendencí, které psychika nedokáže ovládat. Tyto tendence, navzdory vědomému, často vedou k rušivé činnosti (je to „ návrat potlačeného “ psychoanalýzy ), která je často patologická. Nevědomí ve Freudovi je nebezpečná, dokonce škodlivá síla: jeho projevy jsou morbidní a víceméně hluboce narušují normální běh života, zatímco pro Junga je kolektivní nevědomí kreativní a není ani škodlivé, ani benevolentní, ale neutrální, protože instinktivní . Pokud rozdíly mohou pocházet z konfliktu lidí, leží gordiánský uzel především na struktuře psychiky - „psychickém tématu“. Avšak pro Yvona Brèse „Jungianovo nevědomí má svým obsahem skutečnou teoretickou specifičnost“ .
„Kolektivní duše“Freud od počátku odmítal myšlenku kolektivního nevědomí, i když uznává opakování symbolických motivů v celé historii a prostoru, který nazývá „ originální fantazie “. David Tresan říká: „Freud připustil existenci původních schémat, ale považoval je za jednoduché dědičné vlastnosti (lamarckismus) přítomné u každého jedince (biogenetický zákon). Je to pro něj otázka fylogenetických rekapitulací, které nemohou mít žádný vztah se strukturou současně transcendentní a aktuální, jako je kolektivní nevědomí. „ Freud mluví v různých dílech o„ kolektivní duši “a připouští možnost transgeneračního přenosu části psychiky. Ve své knize The Interpretation of Dreams ( 1900 ) vysvětluje, že „symbolika není pro sny zvláštní, nachází se ve všech nevědomých obrazech, ve všech kolektivních reprezentacích, zvláště populárních: ve folklóru, mýtech, legendách, výrokech, příslovích, každodenních hříčky, je to ještě úplnější než ve snu “ . Freud se pak tímto bodem zabývá v Totem et tabou ( 1912 ), v Kolektivní psychologii a analýze sebe sama , kde dokonce zmiňuje „substrát (který) obsahuje nespočetné zbytky předků, které tvoří duši rasy“ , což je myšlenka, která „Pokračuje v díle Mojžíš a monoteismus ( 1939 ).
V návaznosti na Jungovu tezi, podle níž je kolektivní nevědomí utvářeno psychickými obsahy, které „jsou mytologické souvislosti, motivy a obrazy, které se neustále a všude obnovují, ať už existuje tradice nebo historická migrace“ , se řada jeho následovníků pokusí tyto důvody inventarizovat . Oblasti výzkumu jsou poté četné a týkají se buď historie symbolů, nebo psychoterapeutické praxe. Koncept bude existovat i mimo jungiánský kruh. Psychologové a psychoterapeuti si ve své práci skutečně vypůjčí Jungovu hypotézu, aby mohli rozvíjet své vlastní teorie osobnosti .
Během Jungova života se mnoho jeho příbuzných a následovníků snažilo prozkoumat projevy kolektivního nevědomí. To znamená, „teorie kolektivního nevědomí byl aplikován na psychologii filozofických intuice a vědeckých objevů“ poznámky Henri F. Ellenberger , který evokuje například na Jungian výklad objevu zákona zachování energie. Robert Mayer. Jung na tomto tématu skutečně pracoval s fyzikem Wolfgangem Paulim a jeho dedukce byly převzaty a pokračovaly Marie-Louise von Franz v časopise Number and time , Joseph L. Henderson (v) ve Spojených státech a Michel Cazenave ve Francii. Vědecké reprezentace, a dokonce i matematika podle Von Franze, neuniknou Jungianově symbolickému opětovnému čtení. Ona a Emma Jung také studovali variace kolem symbolu svatého grálu v Legendě o grálu ( 1961 ), zatímco Edgar Herzog se zajímá o Psyche und Tod s reprezentacemi smrti. Riwkah Schärf studuje postavu Satana napříč kulturami, Lucy Heyer zkoumá sluneční a chronické motivy, zatímco Erich Neumann poskytuje historické a symbolické panorama postavy hrdiny . Kolektivní nevědomí také umožnilo znovuzískání náboženského fenoménu , který Jung studoval z psychologického úhlu na konci svého života. Akademik a ekonom Eugen Böhler ve své knize Die Grundgedanken des Psychologie von CG Jung ( 1960 ) se domnívá, že ekonomický život je řízen iracionálními a kolektivními impulsy vyplývajícími z fantazií a mýtů, zatímco pro antropologa Johna Layarda obětní mýty odhalují způsob, jakým takzvané „primitivní“ společnosti řídily své vztahy se silami nevědomí. Paranormální vlastnosti kolektivního nevědomí, a zejména prospektivní funkci snů, studoval Alphonse Maeder .
Na okraji analytické psychologieNa okraji analytické psychologie několik autorů považuje koncept kolektivního nevědomí za operativní. James Hillman , americký postjungián, studuje s „ archetypální psychologií “ moderní symbolické projevy, zejména ty, které se objevují v patologii a ve světě zdraví. On také pokračuje vidět snové aktivitu jako klíč k osobní rovnováze s vysvětlením, že sen obsahuje „archaickou data, která vytváří představách . “ Poté je zastoupeno kolektivní nevědomí, vysvětluje v Il sogno e il Mondo Infero jako „vnitřní peklo“ ( Unterwelt ), zdroj obnovy osobnosti. Práce Gilberta Duranda studuje „antropologické struktury představivosti“ s kořeny v kolektivním nevědomí. Na základě literárních textů a mýtů se Durand zajímá o seskupení symbolů podobných tvarů, které seskupuje do dvou tříd, nazývaných „noční režim“ a „denní režim“, epistemologicky, symbolicky a hermeneuticky. Jeho metoda je zamýšlena jako „obrazný strukturalismus“, konstitutiv mythanalýzy .
Paul Watzlawick , vyškolený na CG Jung Institute v Curychu, tvůrce „ krátké terapie “ a člen školy Palo Alto , říká, že používá Jungianovu hypotézu jako základ pro svoji práci na rodinných interakcích. Nakonec americký antropolog a mytolog Joseph Campbell , známý svou prací v oblastech srovnávací mytologie a srovnávacího náboženství . Ve své sérii čtyř knih The Masks of God ( The Masks of God ) se Campbell pokouší shrnout hlavní duchovní dějiny světa, aby podpořil své představy o „jednotě lidského druhu“ . Ve svém soudu v roce 1949 s názvem Hrdina s tisíci tváří ( The Hero with a Thousand Faces ) představil Campbell svou teorii monomythu a prohlásil, že všechny mýty mají stejné vzory, typicky archetypální a koupající se v kolektivním bezvědomí.
Mnoho psychologů, psychiatrů nebo psychoanalytiků, vyvíjejících se zejména v proudu známém jako transpersonální psychologie , založilo své teorie na konceptu Jungova kolektivního nevědomí, jako důsledek toho „ archetypu “.
V psychologii a psychiatriiRobert Desoille (1890–1966) ve filmu Le Rêve Éveillé en psychothérapie ( 1945 ) odkazuje hlavně na Jungovo kolektivní nevědomí. Pro něj má psychika dva póly: „ It “ Freud a „ Self “ Jungian, limit sublimace lze získat. Mezi těmito dvěma se ego pohybuje jako možnost reprezentace. Italský psychiatr Roberto Assagioli (1888–1976), také Freudian, s „ psychosyntézou “, je založen na stratifikaci nevědomí podobně jako Jung. Kromě toho, že vidí, stejně jako Jung, ve vyšším „Já“ střed osobnosti, předpokládá, že je zakořeněno v kolektivním nevědomí, sídle fantazií a archetypů. Assagioli nicméně rozlišuje dvě kolektivní sféry: „průměrné kolektivní nevědomí“, které sdružuje všechny struktury podmíňující vědomí, jako je kultura a jazyk, a „nižší kolektivní nevědomí“, které uchovává mýty. Georges Devereux (1908–1985), v Essais d'ethnopsychiatrie générale ( 1977 ), za Jungem, který se od něj liší, dva v bezvědomí, jeden „etnický“ a druhý „idiosynkratický.“, Ten odpovídá freudovskému nevědomý. Podle něj „Etnické nevědomí jedince je ta část jeho úplného nevědomí, kterou má společnou s většinou členů jeho kultury. Skládá se ze všeho, co se v souladu se základními požadavky své kultury učí každá generace sama potlačovat a poté zase nutí represi další generace. Mění se, jak se mění kultura, a přenáší se, jak se přenáší kultura “ . Po něm převzal etnopsychiatr Tobie Nathan (nar. 1948) rozdělení Devereuxu tím, že specifikoval složení kulturního nevědomí, zejména jeho archetypální základy .
Transpersonální psychologieTranspersonální psychologie opakovaně jinak koncept kolektivního nevědomí. Stanislav Grof (narozen v roce 1931), v Království lidského nevědomí ( 1975 ), rozlišuje ve třech rovinách nevědomí „transosobní doménu“ , která odpovídá kolektivnímu Jungiánskému nevědomí, kumuluje zkušenosti a objektivní povahy. Ken Wilber (narozen v roce 1954) si myslí, že předosobní nebo nevědomá úroveň osobnosti, jakýsi organický a archaický substrát, znamená, že stejně jako v Jungovi je „nejintimnější vědomí člověka totožné s konečnou realitou vesmír “ . Z více sociologického hlediska Edward T. Hall v Beyond Culture and Dance and Life čerpá z jungiánského konceptu rozvoje „kulturního nevědomí“. To ve skutečnosti vysvětluje, že „kulturní nevědomí reguluje jednání člověka“ .
V psychoanalýzeA konečně řada psychoanalytiků navzdory Jungovu odmítnutí vyvíjí názory blízké názorům tohoto, které se týkají existence univerzálního obsahu v bezvědomí, který dítě během své ontogeneze nemůže představovat. To znamená, „myšlenka“ oceánské pocitu „formuloval Romain Rolland , jako tvůrčí zkušenosti, postavení otevřenosti bezvědomí tváří v tvář neznáma, v jistém smyslu spojuje Jungovo mystickou představu unus mundus : c 'je pocit univerzální harmonie, “ vysvětluje Salomon Resnik. To je také případ Paula Diela v jeho díle Symbolismus v řecké mytologii, psychoanalytické studii , která se domnívá, že primitivní obrazy strukturují symbolický jazyk. Blízký přítel Freuda a Junga, Sándor Ferenczi , ve svém díle Thalassa. Psychoanalýza počátků sexuálního života si také myslí, že nevědomí se zakořenilo v biologii bytí. Toto biologické nevědomí obsahuje symboly, které „nejsou jen výrazem náhodných her představivosti, ale také historicky důležitými stopami potlačovaných biologických faktů“ . Analytici jako Marion Milner , Donald Woods Winnicott a Charles Rycroft tedy hovoří o „kreativním nevědomí“, jehož prolixita obrazů připomíná vlastnosti jungovského kolektivního nevědomí. Psychoanalytik Claude Brodeur také používá koncept „nevědomí kolektivu“ k označení sémantických analogií, které existují ve stejné sociální a kulturní skupině.
Stejně jako u většiny Jungových konceptů existuje tendence interpretovat předmět kolektivního nevědomí filtrem okultismu a polemiky a debaty o jeho mystické dimenzi se opakují. Zaprvé, Jung rozsáhle psal o okultismu a navrhuje vysvětlit určité paranormální jevy hypotézou kolektivního nevědomí. V moderním mýtu tedy odhaluje, že vize létajících talířů by podle něj mohly být vysvětleny projekcí do materiálu znepokojivého kolektivního obsahu ve formě disků. Pokud byl Jung iniciátorem esoterických vysvětlení, stále zůstává v empirickém rámci. Po něm se touto otázkou zabývají nevědecké myšlenkové směry.
Doktor biologie a parapsycholog Rupert Sheldrake si prostřednictvím svého konceptu „ morfogenetického pole “ myslí, že: „paměť v morfických polích je kumulativní, a to je důvod, proč se všechny druhy jevů stávají stále více obvyklými tím, že opakování ... V této rostoucí složitostí, že morfogenetické pole bude obsahovat vlastní paměť získané procesem morfologií rezonance tvořícího kolektivní paměť každého druhu (idea předložené významného psycholog Carl Gustav Jung)“ .
Synkretický proud New Age (francouzsky „Nouvel-Age“) tedy integruje koncept kolektivního nevědomí, který je vnímán jako univerzální paměť umožňující člověku přijít do intimního kontaktu se sebou samým, ale také s „ duší světa “. . Channeling zkušeností astrální projekce , sny, vize a astrologie jsou všechny techniky, jak se dostat do kontaktu s hlubších vrstev vědomí, někdy nazývaný „ Annals Akashic “ v New Age kultury. V dokumentu Jung and the New Age David John Tacey vysvětluje, že většinu jungiánských konceptů převzal New Age bez vědecké přísnosti. Jungiánský psycholog Michel Cazenave také tuto chybnou asimilaci odsuzuje: „Kromě toho mi připadá mnohem znepokojivější jakási„ vulgární “, často ve stylu New Age, která se rozšířila po Jungovi, což zploštilo jeho teorie a, jejich zjednodušením představuje jejich nesnesitelnou karikaturu, ne-li dokonce čistou a jednoduchou zradu. Z tohoto pohledu, s cílem udržet všechny jeho špici a všechny jeho složitosti při práci, bylo by nepochybně nutné revidovat základní pojmy, jako jsou ty z archetypu, kolektivní nevědomí a psychické energie“ .
A konečně, psychogenealogie znovu investovala koncept kolektivního nevědomí. Anne Ancelin Schützenberger vybudovala své představy o mezigeneračním a transgeneračním přenosu nevědomí tím, že se spoléhala na Jungovu hypotézu. Jung se ve svých dílech někdy zabýval myšlenkou „rodinného nevědomí“, které by bylo stratou kolektivního nevědomí. Koncept byl znovu použit v rodinném terapeutickém prostředí. Pojem rodinné konstelace je tedy metoda transgenerační terapie vytvořená německým terapeutem Bertem Hellingerem a založená na objevu rodinné bezvědomí.
Řada studií identifikuje archetypální motivy vztahující se ke kolektivnímu bezvědomí v kině a ve sci-fi literatuře . James F. Iaccino aktualizuje mateřské postavy, které tvoří ústřední postavy v seriálech Star Wars , Planet of the Apes , Back to the Future a Indiana Jones . Ve filmu The Island (2005) klony vytvořené jako dospělí a držené v izolaci od světa v podzemní základně objevují dovednosti a vzpomínky patřící k jejich původním modelům, přičemž všechny jednotlivce spojuje společné nevědomí.
V literatuře tento koncept vzkvétal. Ve sci-fi seriálu Les Futurs Mystères de Paris existuje nejen kolektivní nevědomí, ale také fyzická realita. Archetypy lze vtělit zejména do této psychosféry . Isaac Asimov , známý inspirovat oběma kybernetiky a psychoanalýzy, výslovně používaných v nadačním cyklu mýtus Gaia , extrapolace prostřednictvím science fiction zásady ekologického a myšlení jednoty v měřítku planety, zejména v Fondation foudroyée v roce 1982 , a Země a nadace v roce 1986 . V La Caverne , inspirovaní jungiánskými archetypy, popisují Sergej Diatchenko a Marina Diatchenko svět, kde jsou muži naprogramováni tak, aby v noci šli na snové místo, aby se zbavili svých ničivých impulzů. Cyklus Forêt des Ryhopes ( La forêt des Mythagos, Lavondyss, La Femme des Neiges, Le Passe-brousaille, La Porte d'ivoire, Avilion ) je mistrovským dílem spisovatele a přírodovědce Roberta Holdstocka . Prozaik rozvíjí hustý příběh odehrávající se v rozlehlém lese reagujícím a vytvářejícím bytosti čerpáním z kolektivního nevědomí lidí, kteří ho obklopují tisíce let. Důraz je kladen na konfrontaci hlavních lidských postav s obrazem nejvíce pohřbených mýtů ( Imago Mythi ) lidstva a zkoumání jejich vlastní psychiky prostřednictvím mythagos vytvořených jejich vlastní myslí.
Analogicky k Gaii je „ cybiont “ metaforickým planetárním superorganismem, jehož koncept vysvětlil Joël de Rosnay v roce 1995. Princip vychází z kříže mezi systémovými teoriemi a myšlenkou, že nevědomí vychází z biologických a ekologických interakcí s noosférou .
Kritika zaměřená na Junga ohledně relevance konceptu kolektivního nevědomí spadá do dvou kategorií. Zaprvé, existují vnitřní kritiky psychoanalytického hnutí , které pokračovalo i po Jungově vypuzení. Po událostech druhé světové války a skutečnosti, že Jung spolupracoval s Německou psychologickou společností, pod ideologickou kontrolou nacistické strany , se kritika stala více politickou.
Od publikace Metamorphoses of the Soul and its Symbols v roce 1912 Freudovi příznivci odsoudili Jungovy závěry. Ve své eseji „Kritika eseje o představení psychoanalytické teorie CG Junga“ psychoanalytik Karl Abraham odsuzuje „ředění nevědomí“ provozované švýcarským psychiatrem. „Náboženské odstín“ koncepce, která se tak stává „mystický pozadí“ dělá Jung „teologa“ a už není psychoanalytika. Tato kritika se v psychoanalytické literatuře opakuje; Yvon Brès tedy vysvětluje, že jungiánský koncept „také svědčí o tom, s jakou lehkostí lze přejít od konceptu psychologického nevědomí k perspektivám vztahujícím se k univerzu myšlení cizí filozofické a vědecké tradici, v níž se tento koncept narodil“ .
Psychoanalytik Donald Woods Winnicott , v roce 1964, v CG Jung's Reading: Jung Ma Vie. Vzpomínky, sny a myšlenky podporují myšlenku, že Jung postuloval existenci kolektivního bezvědomí kvůli psychické disociaci vyplývající ze vztahu s jeho matkou. Jung je pro něj příkladem vyléčeného případu infantilní psychózy, podmíněnosti, která mu zabránila myslet na freudovské nevědomí, proto jeho pokus o vytvoření konceptu kolektivního nevědomí: „Není možné, s rozpolcenou myslí, představit si potlačované bezvědomí; místo toho najdeme disociaci, “ vysvětluje a že „ se snažil vyrovnat se svou neschopností pochopit to, co bychom nyní mohli podle Freuda nazvat nevědomím “ . Pro Jacques Lacan : „Neexistuje žádné kolektivní nevědomí [ale pouze] konkrétní nevědomí, pokud každý v každém okamžiku trochu podpoří jazyk, kterým mluví“ .
Od roku 1933 byl Jung v čele Německé psychoterapeutické společnosti ( Deutsche Psychoanalytische Gesellschaft ), která byla rychle spojena s rasistickými a antisemitskými nacistickými teoriemi . Tento koncept byl poté použit ve prospěch německé ideologie, zejména když se v letech 1936–1940 stal prezidentem Göringova institutu . Jung poté píše, že ve věcech kolektivní představivosti rozlišuje dvě entity: árijské nevědomí a židovské nevědomí, přičemž první má podle něj vyšší potenciál než druhá; Židé, kteří jsou kočovnými lidmi, nemají kořeny na území, které by jim umožňovalo vyvíjet bohaté symbolické materiály.
V důsledku toho koncept kolektivního nevědomí trpí touto kontroverzí a kritiky, jako je švýcarský psychiatr Gustav Bally nebo psychoanalytička Elisabeth Roudinesco (ve svém článku „Carl Gustav Jung: od archetypu k nacismu. Drifty psychologie odlišnosti“) ), považujte to za podnik ospravedlňující rasistické teze. Ernest Jones , poté, po něm, Edward Glover , také přispěl k vyjádření obrazu pronacistického Junga v úryvku z jeho životopisného díla: Život a dílo Sigmunda Freuda . Élisabeth Roudinesco má za to, že Jung je „stoupencem psychologie národů“, který velmi brzy projevil svůj konfliktní vztah a poté svůj rozchod s Freudem. Nakonec podle Marthe Roberta „Jungovým zvláštním úkolem v tomto organismu bylo vytvořit„ vědeckou “dělící čáru mezi árijskou psychologií a židovskou psychologií, jinými slovy mezi doktrínou„ kolektivního nevědomí “a psychoanalýzou Freuda, proti kterému pomsta byla nyní snadná “ .
Německý psychoanalytik Jakob Wilhelm Hauer , teoretik völkisch a zakladatel „Hnutí severské víry“, se velmi brzy zúčastnil jungiánských konferencí a kruhů 30. let. Koncept kolektivního nevědomí použil zejména v političtějším než vědeckém smyslu. hlavně navrhnout existenci rasového nevědomí ospravedlňujícího lebensraum nacistů. Dalo by se po něm mluvit o „rasovém nevědomí“, které se často automaticky přisuzovalo Jungovi, zatímco tento nikdy nevysvětlil rozdíl a diskriminaci lidí na základě jeho předpokladu. Kritika také pochází z oblasti analytické psychologie. Aniž by popřel vědecký zájem tohoto konceptu, postjungovský psychoterapeut Andrew Samuels, který jako první vyvolal polemiku ohledně Jungovy tajné dohody s nacistickým režimem v tisku, hovoří o „psychologii národa“, která poskvrnila všechny analytická psychologie . Farhad Dalal ve svém článku „ Jung: rasista “ se domnívá, že teorii kolektivního nevědomí vytvořil Jung, aby ospravedlnil rozdíl mezi rasami.