Mudrc je Jedinec , který plně „vlastní“ , která splňuje nebo dokonce přesahuje schopnosti nebo dispozice lidské přirozenosti , a to jak co se týče znalostí a akce . Představuje nejvyšší ideál lidského života , dokonalost ve znalostech nebo v dispozici se znalostmi a také ve správnosti úsudku o všech věcech, zejména v jeho úsudcích o morálních hodnotách a v jeho moci provádět činnosti které souvisí s těmito rozsudky.
V praxi lze mudrce definovat jako toho, kdo projevuje svou myšlenku nejen svým slovem, ale především svými činy. Takto „prokazuje“ platnost své myšlenky. Síla mudrce spočívá v jeho činech, a ne ve slově, vyhrazená pro filozofa (viz Thales a jeho olejárny, aby pochopili, co je moudrost , nebo život Gándhího, aby pochopili, jak mudrc konkrétně „projevuje“ akci důležitost jeho filozofie) . Socrates , jako takový, je jedním z archetypů starověkého mudrce, jeho praxe maieutiky na agoře a jeho způsob umírání stojí za všechny demonstrace rétorické i slovní. Pokud moudrý člověk jedná, je to proto, že ví, že pouze „demonstrace“ v jeho myšlenkách vede ke škole, zatímco samotná slova odletí.
Slovo šalvěj , v řečtině σοφός ( sophos ), by nemělo etymologii v řečtině ani v indoevropštině
Archaické výrazy pro označení mudrce (například Homer ) jsou sophos nebo sofistikované a označují jednotlivce, který má sofii . Jedná se především o praktické znalosti - dovednosti řemeslníka nebo technika - a „znalosti moudrosti“ čerpané ze zkušeností. Tyto dva významy se mohou později lišit a Platón se tak postaví proti chytrému nebo mazanému (sofistovi) a skutečnému mudrci (nebo filozofovi).
Sophia je především zásadně praktická. Ale od VI -tého století před naším letopočtem. AD, bude s ním spojena myšlenka teoretických, obecných a celkových znalostí. Poté se v Pythagorejské tradici objevuje pojem „filozof“, který označuje zasvěcence při hledání teoretických a esoterických znalostí. Sophia je předmětem lidské touhy, která osvobozuje mysl tím, že ji odvádí od citlivých a praktických zájmů a zájmů. Pouze bohové si to však mohou dokonale užít, zatímco lidé se k tomuto ideálu mohou jen přiklánět, jako „filozofové“ (milovníci moudrosti).
Podobně, několik termínů označující sociálních a politických kvalit byly přeformulovány s cílem charakterizovat moudrého muže : vynikajících výsledků ( arete ), šlechta , na kvalitu bytí dobro ., Který v první řadě určit relativní kvality aristokracie byl rozpoznán jako nejenom to, co někteří filozofové považují jako hmotné, morálně nedostatečné nebo lhostejné vlastnosti, ale staly se také vlastnostmi duše moudrého muže.
Termín mudrc nejprve označuje ve starověku myslitele, jako je Sedm mudrců , kteří vyjadřují populární, morální a sociální řeckou moudrost. Tato moudrost je charakteristickým způsobem vyjádřena krátkými větami (apoftegmy, blízkými také Pythagorovým příbuzným ) týkajícím se velmi rozmanitých témat:
Poznat sebe. Lepší závidět než litovat. Nic moc. Kdo je šťastný: zdravý, bohatý, odvážný a vzdělaný muž. Co je nejvyšší dobro? čisté vědomí. Co je největší mor pro člověka? další muž. Kdo je bohatý? Ten, kdo nic nechce. Kdo je chudý? lakomec. Kdo je ta cudná žena? Ten, který se veřejné mínění ani neodvažuje podezřívat. Jaký je akt mudrce? nechtěl ublížit, když může. Co je charakteristické pro šílence? chce ublížit, když nemůže. Čím více energie máme, tím méně musíme použít. Obviňujeme štěstí ze zla, které jsme si nezasloužili. Štěstí ničemných nemá trvání. Utraťte hodně ostatním, nic vám. Odpustit zlým znamená chtít, aby dobří lidé ztratili. Posuzuji štěstí člověka, když je jeho osud naplněn. Vyznamenání by neměla být náhoda. Je méně slavné narodit se vznešeným než se jím stát. Pokud je náš osud pevný, jaký je smysl nás varovat?Tato přísloví (jejichž autenticita je pochybná) jsou morální věty, pravidla nebo praktické maxima, které se zdají především odrážet sociálního ducha Řeků a civilizací v kontaktu s Řeckem (a tedy panhelenským) a charakterizují mudrce jako dobrý občan, zručný člověk a dobré rady v různých oblastech lidského života (politika, každodenní život, náboženství). I když mezi těmito mudrci (jejichž seznam se liší) najdeme matematiky, astronomy, teology, politiky a zákonodárce, je to obezřetnost, praktická inteligence, která dělá moudrého člověka, ne, co si myslíte? Zdá se, znalost nebo jediná oblast Akce.
V sále chrámu jsou vyryty užitečné rady týkající se lidského života vydané muži, které Řekové nazývali mudrci […]. Právě tito moudří muži vepsali do Apollónova chrámu, když se setkali v Delfách, zásady známé všem: „znát sebe“ a „nic moc“.S rozvojem filozofie jako výzkumu se normativní charakter těchto aforismů zdá být transformován do ideálu: mudrc se skutečně stává určitým statusem člověka, normativním stavem, kterým se filozofové snaží určit nejlepší možné naplnění lidské kognitivní schopnosti nebo přirozené dispozice, na rozdíl od průměrného stavu člověka, nebo alespoň konvenčního stavu.
Tento stav má příkladnou hodnotu a týká se akce i znalostí.
Mudrc je tedy v praktické oblasti ten, kdo podle Aristotela jedná obezřetně a jehož jednání lze považovat za měřítko moudrosti. Tato obezřetnost je schopnost v dané situaci vhodně posoudit použití obecných pravidel. Mudrce tedy nedělá abstraktní pojem moudrosti, je to mudrc, který ukazuje moudrost akcí. V mýtu o jeskyni Platón říká, že filozof se musí do jeskyně vrátit, protože svět myšlenek není všechno, mít z toho radost je snadné, z filozofa se musí stát mudrc, ten, kdo praktikuje Sophii , ten, kdo jde příkladem, protože ví, že slova filozofa mají malou váhu tváří v tvář řetězům, které váží lidi k jejich zvykům.
Pokud Aristoteles upřednostňuje studium konkrétních případů v praktickém jednání, má také u filozofů jako Platón nebo Herakleitos za to, že mudrc se vyznačuje znalostí konkrétního řádu, která se dotýká otázky samotné podstaty reality. Mudrc není jako Ulysses , který ztělesňuje řecké pojetí mazanosti, ve kterém mají svou roli lži a oportunismus (někteří filozofové však připouštějí, že mudrc může lhát, ale jen kvůli dobru). Jeho schopnost úsudku a jednání je spojena s teorií reality, metafyzickou i fyzikální teorií:
"Předpokládá se však, že znalosti patří spíše k umění než k prožívání a muži umění jsou považováni za moudřejší než muži se zkušenostmi." Je tomu tak proto, že první znají příčinu, zatímco druzí ji nevědí; zkušení muži ve skutečnosti vědí, že věc je, ale nevědí proč; ostatní naopak vědí, proč a proč. "Starověký mudrc proto není obecně chápán jako „triviálně“ obezřetný nebo moudrý muž; má znalosti, které se neomezují pouze na kazuistiku nebo na praktická pravidla týkající se povahy podmíněných věcí, ale které zasahují do podstaty důvodů a příčin lidských a božských věcí.
Musíme si však také pamatovat, že opozice mezi zavedenými zákony a přírodními zákony je v řeckém myšlení (srov. Mezi sofisty ) stará běžná věc . Jsou to cynici, kdo tuto opozici v praxi plně rozvine. Také Socrates se postavil proti lidským zákonům a skutečné politice spojené s bohy, o nichž prohlašoval, že je jejich představitelem.
Postava mudrce se proto bude vyvíjet ve vztahu k této opozici situací vůle mudrce na stranu zákonů přírody, protože tyto zákony vyjadřují nebo jsou bohy (nebo rozumem, logy) vládnoucími světu a že jejich poznání tvoří božské poznání bytí. Mudrc tedy může podle tohoto Vědění, v kosmickém a metafyzickém pořadí, ve kterém je člověk zapsán, soudit, co má dělat. Starověký mudrc je miniaturním odrazem vesmíru.
Mudrc se nejprve zapisuje, ontologicky způsobem, v pořadí univerzálních realit, ve vesmíru; lidská povolání, a zejména realita města, jsou pro něj druhořadé, odvozené nebo dokonce cizí: mudrc se nejprve řídí pravými zákony, to znamená pro některé (cynici, stoici), kosmickou a lidskou přirozenost imanentní, nebo pro ostatní k čistým a teoretickým znalostem reality (Platón, Aristoteles). Tato harmonie, tato shoda s řádem, který přesahuje člověka a určuje jeho povinnost být, je ctnost.
Mudrc je tedy jako představitel řádu vyšších nebo dokonalejších realit. Svým jednáním a tím, že dělá v praxi to, co je moudré, se nemůže považovat za podřízeného běžným normám, které nevyplývají z rozumu ani ze znalostí; normy přijaté k uspokojení zájmů nerozumných. Osvobození od lidských zákonů, ať už se jedná o zákony své přirozenosti nebo zákony města (vyjití z jeskyně, rozbití společenského pokrytectví, porušení zákazů), může být počátkem moudrosti. Ukazuje se tedy, že cesta k moudrosti začíná výběrem praktické povahy, volbou života, volbou, podle níž se rozhodneme jednat jako filozof, tedy řídit se zákonem, který nám byl dán.
Poté se zdá, že mudrc je zákonodárcem. Tomáš Akvinský v několika svých komentářích k Aristotelovi přijal toto pojetí starověkého mudrce:
"Jak říká filozof, na začátku metafyziky (982a17) je na mudrci, aby si objednal." Důvodem je, že moudrost je nejmocnější dokonalostí rozumu, jejíž zvláštností je znát řád. Opravdu, i když smyslové síly vědí věci absolutně, znalost pořadí jedné věci ve vztahu k druhé patří pouze inteligenci nebo rozumu. Nyní najdeme dva řády mezi věcmi: existuje jeden mezi částmi celku nebo zástupu způsobem, jakým jsou mezi sebou uspořádány části domu; pak je tu pořádek, který věci udržují svým koncem. A tato objednávka je důležitější než ta první. Protože, jak říká filozof, v jedenácté knize metafyziky (1075a13) je pořadí mezi částmi armády způsobeno tím, které udržuje celá armáda se svým vůdcem. "
- ( Komentáře k etice v Nicomaque)
Mudrc zná účel věcí; následně také ví, jak je objednat podle místa, které jim přirozeně náleží. V mudrci jsou tedy spojeny láska k vědě o věcech lidí a k lidem a láska k ctnosti, takže nezbytnou rolí mudrce v kontaktu s přirozeností člověka je role někoho.
"Jaké místo bude mít filozof ve městě?" Bude to sochař muže. "
- ( Simplicius )
To se v Platónovi odráží v politických teoriích, jak jsou vyjádřeny v The Dialogues , The Republic , The Politics nebo The Laws .
Ale u jiných filozofů, jako je Cynics , se tento stav mudrců promítá do radikální praxe, která však vychází ze stejné myšlenky: mudrc je nad nebo pod běžnými lidskými životními podmínkami. Mudrc se nezabývá lidskými zákony, ale plně se řídí a dodržuje zákony lidské a kosmické povahy, pokud je člověk fragmentem celku, přírody.
V cynismu také vzkvétá postava mudrce bez státní příslušnosti , která se staví proti jednoduchosti života podle přírody (praxe - askeze - cynická), dostatečné k uspokojení lidských potřeb a institucí města, v němž mudrc žije. Mudrc je soběstačný, a proto neočekává nic od života ve společnosti (to je autarkeia ) a tato nezávislost není jen vizí světa, ale praxí, cvičením v životě:
„On [Diogenes] byl podle některých první, který si zdvojnásobil kabát, protože tam také musel spát zabalený, měl také brašnu, ve které byly jeho zásoby, a využil jakéhokoli místa k jídlu., spát nebo konverzovat. "
- ( Diogenes Laërce , VI, 22)
Mudrc je bytostně spojen s vesmírem, s realitou a tento stav ho odděluje od města. Navrhli jsme několik vysvětlení tohoto jevu se začíná šířit do VI -tého století před naším letopočtem. J. - C. a je zásadní v následujících stoletích, zejména od sokratovských .
Nemoci dušeToto odmítnutí sociálních norem, moci, poct a potěšení se zdá být pro Antisthena vysvětleno takto:
Král Cyrus se ho zeptal, co je nejdůležitější vědou: „Odnaučte se zlu,“ odpověděl.Cynik tedy bojuje proti lidským zvrácenostem, které v něm cítí, připisované například vzdělání a obecné kultuře, které jako cíl odmítá; stejně jako Herkules se snaží překonat a být moudře se sebou smířen:
Byl dotázán, jaký výsledek vyvodil z filozofie: „Díky tomu jsem byl schopen obchodovat sám se sebou.“Proto jsme požádali filozofy o pomoc, když jsme se již necítili schopni se navzájem podporovat. Senecký přítel mu vystavuje svůj problém:
„Je to však pro mě obvyklý stav (proč bych něco maskoval svému lékaři?), Nesmí být upřímně osvobozen od neřestí, které byly předmětem mých obav a mé averze, aniž by to však bylo možné skutečně dosáhnout. Pokud nejsem v nejhorším případě, jsem alespoň v bolestivém a nepříjemném stavu: nejsem ani nemocný, ani v dobrém zdravotním stavu. ".Zlo je tedy v člověku: vášně ho vedou k činům, které po této skutečnosti považuje za zavrženíhodné. Nemocný člověk se nemůže ovládat a tento stav ho činí nešťastným. Bez jakékoli snahy stát se jeho pánem stále cítí „vlnu pro duši“, nedefinovatelný neklid, jak přiznal Senecův přítel.
Uzdravte člověka nebo uzdravte člověkaMudrc se pak jeví jako muž, který se uzdravil ze zla lidského stavu. Právě tato léčivá ctnost moudrosti bude předložena mezi stoiky: uzdravit lidskou přirozenost její reformou.
Od prvních mudrců (jako Thales) až po stoiky císařské éry, včetně Sokrata a Cynics, podstata mudrce prošla hlubokou transformací: nejprve vyjádřila obecnou moudrost, nepochybně dobře zavedenou, o dobru , spravedlivý člověk, a nezdá se, že by sloužil především k reformě lidstva (ačkoli aforismy Sedmi mudrců jsou také rady); poté se stala ideální postavou muže osvobozeného od zla, které v něm je, což předpokládá upřímný morální pesimismus s ohledem na lidskou přirozenost, který se z tohoto hlediska těžko objevuje při vzniku myšlenky, ne-li u Anaximandera .
Nyní tento pesimismus o lidech klade kritickou otázku: je na konci moudré znovu nastolit lidskou přirozenost, která onemocněla, nebo to má člověka vyléčit z lidské nemoci? Je mudrc uzdraveným mužem nebo je něčím jiným než člověkem? Obě části této alternativy mají nesrovnatelné filozofické, náboženské a existenční důsledky.
To je otázka „co dělat s lidskými chorobami?“ že řečtí filozofové se pokusí poskytnout odpovědi a stav moudrosti je jedním z nich.
Lze rozlišit dva hlavní typy opravných prostředků: ty, které staví konečnost uzdravení do klidu a uklidnění; ti, kteří plánují překonat lidské zvrácenosti a proměnit člověka tímto způsobem.
Epikuros navrhl k nápravě nemocí lidské duše, kterých se zbavil strachu; strach, který vzniká hlavně z falešných soudů o věcech a z neznalosti přírody. Znát přírodu znamená dát si způsob, jak zvítězit nad pověrčivými hrůzami, které trápí lidstvo. Také umí posuzovat skutečná potěšení, vyhýbat se utrpení a být spokojen s tím, co naše příroda potřebuje.
Čtyřnásobný lék Epicurean lze shrnout takto:
Tímto způsobem se Epicurus snaží určit model života, který je přístupný všem.
Moudrý Epikurejec klasicky ovládá své touhy a bohatství:
„Podle vás, jaký člověk v síle převyšuje toho, kdo nad bohy vychovává k přesvědčení v souladu s jejich zákony? Kdo je tváří v tvář smrti od nynějška nebojácný? Kdo objevil účel přírody a zároveň rozpoznal, jak snadné to je získat a dosáhnout „vrcholu“ zboží a jelikož neduhy jsou krátké v trvání nebo intenzitě, užívají si toho, co někteří lidé inscenují jako paní všech událostí - některé se dějí z nutnosti, ale jiné náhodou, jiné zase naše iniciativa - protože jasně vidí, že nutnost se nikomu nezodpovídá, že šance je proměnlivá, ale že ten, kdo přichází z naší iniciativy, je bez pána, a že je přirozená věc, pokud ji vina a její opak přesně následují ( v tomto smyslu by bylo lepší souhlasit s podpisem mýtu o bozích, než zotročovat zákony osudu přírodovědeckých fyziků: první možnost naznačuje naději skrze modlitby es, ohýbat bohy tím, že je ctí, zatímco druhý projevuje nepružnou nutnost) “.Výsledkem epikurejského léku je učinit člověka bohem mezi lidmi:
„Drž se tedy těchto myšlenek a myšlenek stejného druhu každý den a každou noc, přemýšlejíc o nich odděleně od tebe a s přítelem, jako jsi ty, se nikdy nebudeš trápit ani ve snech, ani ve své bdělosti bude žít mezi lidmi jako bůh. Muž, který přebývá mezi nesmrtelnými statky, už nemá se smrtelníky nic společného. “Požitkářství pojímá štěstí v klidu; v podobě svého pojetí bohů je moudrý člověk stažen ze světa, žije v míru, obklopen přáteli.
Soubor charakteristik, které byly odhaleny výše, se shromáždí a prohloubí v tom, co považujeme za první filozofický systém: stoicismus. V druhém případě jasně rozlišujeme vlivy Herakleita, Aristotela, cyniků a syntéza těchto vlivů vytvoří myšlenku zcela obrácenou k etice a realizaci moudrého člověka. Tato myšlenka je tedy docela reprezentativní pro myšlenku, kterou jsme měli o mudrci ve starověku.
Nejradikálnější postavou mudrce je stoicismus, který je rozšířením cynismu současně s jeho přeformulováním; je to radikální v tom smyslu, že se nejedná pouze o podvracení hodnot považovaných za více či méně pokrytecké pro společnost (jak se zdá být cynismem), ale o pokus dosáhnout v celé totalitě lidské přirozenosti a přinést tak otázku mudrce až do krajních mezí; tímto způsobem se mudrc ocitne mimo příliš lidského člověka (v zásadě vášně) tvrdým uzdravením, kterým se řídil, aby zreformoval svou duši a obnovil v něm přirozený řád, který ruší neznalost, slabost a předsudky vzdělání.
Co je mudrcStejně jako Lachès, které pro nás Platón představoval, i stoici (a starověcí filozofové obecně) nedůvěřují teoretickým projevům, které se neprojevují ve skutcích a opovrhují jimi; diskurz o moudrých nemá žádnou hodnotu, pokud nenajde něco, co je třeba udělat. Plútarchos shrnuje starodávnou koncepci tohoto tématu pro nás:
"Nejprve usuzuji, že v chování života se musí objevit shoda myšlenek." Stejně jako řečník podle Eschyna musí říkat totéž jako zákon, život filozofa musí souhlasit s jeho projevem; protože filozofův diskurz je zákonem, který si sám zvolil a který je mu vlastní, pokud si myslíme, že filozofie není hra a klábosení s ohledem na pověst, ale že je to dílo hodné toho nejvážnějšího. "Nemůžeme tedy mluvit o mudrci, aniž bychom mluvili o tom, co dělá, protože mudrc jedná jako mudrc, a to nejen jako jednotlivec, který sám pro sebe představuje, co je mudrc (mudrc může dokonce zapomínat na to, že je moudrý). Můžeme však teoreticky popsat stoického mudrce v jeho vztahu k vesmíru a k přírodě, uvést obtíže možnosti být mudrcem a vykreslit nemoudry. Toto jsou místa stoického myšlení.
Moudrý muž, příroda a štěstíVšichni starověcí myslitelé souhlasí s tvrzením, že člověk musí následovat přírodu a že cílem lidské činnosti je štěstí; otázkou je, co znamená následovat přírodu a jak na ní závisí štěstí.
Mudrc, který následuje přírodu - tedy boha , rozum - je jejím ztělesněním nebo miniaturním odrazem. Už to není jen muž se svými problémy, vášněmi a chybami; je bůh nebo se podílí na přirozenosti boha. Mudrc je tedy přítelem boha:
"Mezi dobrým člověkem a bohy existuje přátelství, jehož pouto je ctnost." Přátelství, řekl jsem, ne; je to ještě více: příbuznost, podobnost. Dobrý člověk se liší od Boha pouze délkou trvání: je jeho žákem, jeho emulátorem, jeho pravým synem. Vznešená bytost, z níž sestupuje, těžký cenzor všech ctností, je jako strnulý otec: tvrdě vychovává svou rodinu. "Podle Seneca ( De la prozřetelnosti ) je dokonce nad boha, pokud vezmeme v úvahu skutečnost, že člověk musí čelit jako smrtelník protivenstvím života, které se k bohu nedostanou. Bůh je takový, jaký je; muž, protože se musí stát jako jeho vzor, zdvojnásobuje své zásluhy.
Meze lidské přirozenosti jsou tedy pro tuto myšlenku příležitostí potvrdit sílu člověka, když se mu podaří překonat jeho ubohý stav; tato koncepce je tedy přesným opakem všech náboženských a filozofických koncepcí, které z konečnosti ( smrti , bídy člověka a omezení jeho schopností) vyjadřují jeho existenční úpadek nebo jeho hříchy .
Ale je to obtížný způsob, kde moudrí čelí štěstí:
"Stoici, kteří se vydávají cestou, která je hodnější člověka, se nebojí, že by se těm, kdo se na ní podílejí, mohla zdát veselá: chtějí nás co nejdříve dostat z tohoto nebezpečí a vést nás na tento vysoký vrchol tak mimo jakýkoli zásah, který ovládne samotné Fortune. "Mudrc je tedy nad nepředvídanými událostmi, to, co se mu stane, a protivenství ho zdaleka nezničí, posiluje v jeho ctnosti: co ho nezabije, to ho posílí.
„Proč se divit, že dobrý muž je otřesen, aby byl posílen? Neexistuje žádný pevný a energický strom kromě toho, který dlouho trpěl šokem aquilona. Díky samotným útokům je vlákno kompaktnější, kořen bezpečnější a pevnější. Je křehký, pokud rostl v údolí milovaném sluncem. Udělejme závěr, že zájem dobrých lidí, pokud chtějí, aby se jim strach stal cizím, vyžaduje, aby obvykle kráčeli uprostřed hrůz života a rezignovali na tyto nehody, které jsou zlé jen pro ty, kdo je snášejí. . "Jaký je osud moudrého muže, kterého bez váhání souhlasí následovat:
"Co je povinností ctnostné duše?" Odevzdat se osudu. Je velkou útěchou být unesen vesmírem. Ať nám zákon vnucuje tento život a tuto smrt, je to stejná nutnost, která také svazuje bohy: neodvolatelný pochod zahrnuje lidské i božské věci. Autor a motor vesmíru napsali zákon osudů, ale podléhá mu: vždy se podřizuje, objednal jen jednou. "Paradoxy mudrceOd starověku byla tato kvazi-božská povaha mudrce definovaná stoiky považována za nemožnou a paradoxní. Mluvíme tedy o paradoxech moudrosti, zdá se, že formulace toho, co je mudrc ve stoicismu, jde nad rámec toho, co je lidsky možné. Moudrý muž je ve skutečnosti jediný král, jediný učenec, jediný umělec. Tuto koncepci, která se pro moderního člověka může jevit jako surrealistickou, lze vysvětlit koncepcí poznání a morálky, která vychází z dispozic člověka, který zná a skutečně uplatňuje své etické znalosti. Mudrc tedy není ten, kdo ví všechno, protože formulace paradoxů by mohla vést člověka k víře, ale ten, kdo souhlasí pouze s tím, co je pravda, a jedná pouze podle toho, co ve skutečnosti závisí. To je důvod, proč člověk nemůže být moudrý, aniž by studoval logiku:
„Bez znalosti dialektiky nemůže být mudrc ve svém uvažování neomylný, protože tím lze rozlišovat mezi pravdivým a nepravdivým a v tom, že můžeme přesně rozlišovat mezi tím, co je jisté a které pochybné. člověk nemůže správně zpochybnit ani odpovědět, ale vzdá se vady, která spočívá v popření všeho, dokonce i skutečného, takže člověk upadne do absurdity a pošetilosti, když tak málo uplatnil svůj odraz. A moudrý muž nemůže jinak vypadat chytrý, důmyslný a zručný v umění vyjadřovat své myšlenky. Dialektika učí mluvit dobře a správně myslet, diskutovat o navrhovaných předmětech, odpovídat na položené otázky, všechno, co dokáže správně jen člověk dobře obeznámený s dialektikou. “IdiotiNon-moudrý ( stultus , blázen), na druhé straně, dává svůj souhlas s falešnými nebo zmatenými reprezentacemi, a jedná automaticky podle svých citlivých dojmů, proto aniž by nejprve zkoumal nebo uvažoval o tom, ve vztahu ke kterému je určen. Akt. Tyto automatické reakce jsou srovnatelné s reakcemi zvířat, protože živočišnost (definovaná psuché ) sestává z citlivosti, jejíž dojmy vyvolávají impulsy; ale rozumné zvíře má také pravomoc pozastavit tento proces. Hlupáci nyní nejsou ve všech věcech schopni pozastavit své impulsy vzbudené rozumnými dojmy; jsou proto často blíže zvířatům než lidem.
Lidstvo se tak dělí na dvě: moudré a nemoudré. V nemoudrosti neexistuje titul: všichni nemoudří jsou naprosto nerozumní, stejně jako plavecký muž ve vodě, ať už je na břehu nebo daleko.
Mudrc je jediný vědec, jediný, který jedná v každém z těchto činů podle přírody, zbytek lidstva je proto složen z dementních mužů:
„Nejsou dobré názory ty moudré a špatné názory bláznů?“Co dělá moudrý mužVe stoicismu je obraz mudrce často zmiňován jako norma; jako takovou najde nejobecnější formulaci jako otázku:
Co by v této situaci udělal moudrý muž?To je otázka, kterou si musí položit každý, kdo chce v nejistotě pokročit směrem k moudrosti. Seneca tak schválil požitkářský předpis:
„Chovej se, jako by se na tebe díval Epicurus.“Pak zbývá popsat, o co mudrc jedná. Nyní jde o psychologii mudrce v akci, kterou věnují Seneca a všichni myslitelé, kteří se nepokoušejí teoretizovat, ale ukázat v praxi zásady, kterými se mudrc řídí. Mudrc není teorií ani vědomím toho, co to má být moudré; moudré, jsou to realizované principy, tj. akce a soudy, které akci předcházejí. Z pohledu paradoxů mudrce můžeme předpokládat, že stoicismus je moudrostí akce, že tyto dva pojmy jsou si velmi blízké rovnocennosti a že neexistuje žádná akce, která by nebyla vhodná. Mudrc: jedná pouze mudrc , protože hlupáci se nechávají ovládat vášněmi.
Dobro a ctnostV souladu s přírodou je moudrý stoik ilustrován svým spravedlivým jednáním a za všech okolností odpovídá jeho zásadám; Cato mladší byl například vzorem pro určité stoiky :
"Pokud jde o Cata, řekl jsem ti, uklidni se: neboť moudrý muž nikdy nemůže obdržet urážku nebo ponížení; a Cato nám dali nesmrtelní bohové jako neomylnější model než Ulysses nebo Hercules, hrdinové prvních věků, naši stoici prohlašovali za moudré, jako nezdolní v práci, kontemptori potěšení a vítězní nad všemi hrůzami. "Stoicismus zaujímá sokratovskou koncepci zla a uplatňuje imunitu mudrce vůči zlu:
Cílem urážky je někomu ublížit: přesto moudrost nenechává žádný prostor pro zlo. Hanba, která nemá přístup k místu, kde již přebývá čest a ctnost, je pro ni jen zlá: urážka se tedy k moudrému muži nedostane. Protože pokud se jedná o utrpení zla, jakmile mudrc neutrpí žádné, nemůže se ho dotknout žádné zranění.Pokud se ho nic nemůže dotknout, je to proto, že soudí správně podle hodnoty věcí, je dáno pouze moudrému člověku, aby věděl, jak ocenit vše v jeho reálné hodnotě, přičemž dobro a zlo odmítá jako lhostejné a neposuzuje hodnotu. co na něm záleží:
Mudrc je tak sám svobodný, protože vlastní to, co na něm závisí, a netouží po tom, co na něm nezávisí. A právě přilnutí k přírodě je základním dobrem, skutečnou ctností, jejíž vlastnictví činí neporazitelnou:
"Před nejstrašnějšími aparáty je jeho oko upřené, neohrožené; její tvář se vůbec nemění, ať už má potíže nebo úspěch v perspektivě. Mudrc tedy neztratí nic, z čeho by cítil ztrátu. Jeho jediným majetkem je ctnost, ze které nikdy nebude vyloučen; ze všeho, co používá, jen na nejistém základě: teď, kterého se člověk dotkne, aby ztratil, co není jeho? "Využití světa a dobrá náklonnostMoudrý člověk bude zboží používat pouze do té míry, do jaké je jeho užitečnost (to je lepší), a pokud se ožení, má děti a účastní se politického života, plní pouze funkce vlastní přírodě. Člověk: mudrc se nepřichytí , nelituje smrti své manželky ani svých dětí, nezažije milostnou vášeň; na druhé straně pocítí sympatie ke všem lidem jako k lidské bytosti a přátelství se svými vrstevníky:
„Co je to přítel? "-" Další sám. "Zeno jde dále tím, že formuluje tento paradox mudrce, kterého sám mudrc ví, jak ho milovat, sám mudrc si zaslouží jméno přítele:
Stále mu [Zeno] vyčítají, že ve stejné knize prohlásil, že pouze moudří jsou občané, přátelé, známí a svobodní, takže stoik musí držet své rodiče a své děti jako své nepřátele, pokud tomu tak není. .Pokud je však mudrc lhostejný a není otrokem vášní, jehož předmětem je ten druhý, není necitlivý; zažije tedy dobré pocity, to znamená ty, které plynou z jeho stavu moudrého člověka a které ho činí šťastným být sám sebou:
Stoici stále říkají, že existují tři dobré náklonnosti: radost, rozvážnost, vůle; radost je opakem rozkoše, protože je to odůvodněná touha; obezřetnost je opakem strachu, protože se jedná o rozumný útěk, takže moudrý muž se nikdy nebojí, ale je vždy ve střehu. Nakonec je vůle opakem touhy v tom, že jde o odůvodněné přání. Stejně jako hlavní vášně, i hlavní dobré náklonnosti zahrnují druhy: vůle tedy zahrnuje benevolenci, klid, jemnost a náklonnost. Obezřetnost zahrnuje: skromnost, cudnost; konečně k radosti patří veselost, hravost, dobrá nálada.Moudrý muž a časMoudrý člověk se ovládá na základě své ctnosti; a touto říší o realitách, které samy o sobě mají hodnotu, je moudrý muž jediný bohatý:
Vezměte zpět sebe.Blázni ve skutečnosti sami sebe nevlastní, ale promrhávají to, co pro ně má hodnotu; zbytek je falešné bohatství.
Sénèque situuje toto převzetí majetku nezbytné pro přístup ke stavu moudrého člověka včas:
Ukažte mi muže, který včas přiřadí nejnižší cenu, kdo ví, co stojí za den, kdo chápe, že každý den umírá podrobně! Protože je naší chybou vidět smrt jen před sebou: většinou jsme ji již nechali za sebou; celý překřížený prostor je její.Mudrc je pánem času. Nechybí nám čas žít, nežijeme náš čas: hlupák žije po boku svého života a snáší čas ostatních. Moudrý muž se prosazuje, a tak dobývá svou svobodu. Tento stav svobody mu umožňuje žít každý okamžik jako naplnění své přirozenosti a umírat bez lítosti: již nemůže k dokonalosti svého bytí přidat nic a už netouží po ničem, co by mu bylo cizí.
Město moudrých nebo město mužůToto vnitřní oddělení mudrce s ohledem na to, co na něm nezávisí, jinými slovy s ohledem na tělo, lidské bytosti a vnější statky, ho činí lhostejným k životu ve společenství. Přesto stoici přisuzovali aktivnímu životu velký význam.
Cynici prohlásili instituce lidí za zastaralé; město není vládou lidí v souladu s přírodou. Toto potvrzení předpokládá v očích lidí okrajový status moudrých; ale tato okrajovost také zahrnuje myšlenku na město přizpůsobené přírodě a na město moudrých, ovládané moudrými. Klasická otázka je, zda má mudrc žít mezi muži, a pokud ano, zda by jim měl vládnout; pokud ne, není republikou moudrých horizont dějin lidstva?
I zde je alternativa následující: musíme připustit politiku člověka, nebo nepředpokládá skutečná politika pouze moudré muže? Ale v druhém případě potřebuje mudrc politiku, pokud je moudrý? Je-li moudrý, nemůže být ovládán. A pokud moudrý muž politiku nepotřebuje, je ta druhá pouze poslední možností člověka?
Velké město: republika moudrýchMoudrý Stoic je výjimečný muž; proto politika, která jí vyhovuje, může být pouze výjimečná. Tomu věří stoici a některé fragmenty textů Zeno a Chrysippus popisují mimořádnou povahu (ve správném smyslu) života občana mudrce:
Stále mu [Zeno] vyčítají, že ve stejné knize radil komunitě žen ve dvou stovkách řádků a že zakázal stavbu chrámů, dvorů a tělocvičen, že psal o penězích: „Nesmíte mít peníze buď na obchod, nebo na cestování “, doporučit mužům a ženám nosit stejný oděv a neukazovat žádnou část těla.Za prvé, mudrc je samostatná realita; nespojuje se s masou lidí. Nepodléhá stejným zákonům jako oni; řád moudrosti je nadřazen běžným povinnostem lidí, protože mudrc se řídí ctností, nejen lidskými vlastními funkcemi.
Svými činy je mudrc zákonodárcem. Je nad zákonem. Tento aspekt je již v cynismu přítomen:
"Mudrc nebude vládnout podle zavedených zákonů, ale podle ctnosti." "Na základě své ctnosti je mudrc chrámem; mudrc proto může upustit od běžných obřadů uctívání, které jsou součástí života měst. Spolu s božskou podstatou je sám posvátný.
Malá města: města mužůAle toto ideální město není realizováno; Poté vyvstává otázka, co vědět, co by měl moudrý muž dělat v lidských městech, to znamená ve městech, která skutečně existují, když to jsou v jeho očích města bláznů. Může být mudrc občanem města mudrců?
Některé fragmenty Chrysippus zůstávají v těchto otázkách politického závazku moudrého muže ; moudrý muž by se měl účastnit aktivního života, pokud mu nic nestojí v cestě. Myšlenka stoiků se tedy zdá být taková, že za příznivých okolností bude mudrc schopen pomoci napomoci životům občanů směrem k ideálu velkého spravedlivého města. Ale když jsou nepříznivé okolnosti, například když tyran způsobí, že vládne nespravedlnost, nebo když občané nebudou ochotni jednat spravedlivě, moudrý muž se kromě politického života uchýlí k jiným prostředkům. Otium je takový prostředek, protože volný čas moudrého člověka je pilný volný čas, kterým se podílí na výuce své spoluobčany tím, že vystaví plody svých politických úvah. Stoici tak v souladu se svou aktivní myšlenkovou koncepcí chápou, že neexistuje žádná intelektuální aktivita, která není činem, a v tomto případě politickým činem.
Tato koncepce vztahu mudrce k politickému životu se zdá být v protikladu k pojetí epikureanismu : epikurejec, který hledá štěstí v klidu, dává přednost skrytému životu, a proto se stáhne do své zahrady, aby se chránil před ruchem města . Vznikla by zde opozice dvou koncepcí mudrce. Tato interpretace však není jednomyslně přijata.
Ačkoli je mudrc hlavní postavou starověkého myšlení, bylo by nesprávné tvrdit, že byl jednomyslně přijat. Několik úrovní odmítnutí tohoto čísla lze rozlišit podle důvodů, které se staví proti možnosti a povaze mudrce.
Mudrc a společnostJak Pierre Hadot opakuje v několika svých studiích, hlavním problémem, s nímž se postupující potýká, je radikální přeměna, kterou vyžaduje filozofie. Studiem filozofie ve skutečnosti nejde o získání teoretických znalostí (o bytí, jak říká Epictetus , arogantní student nebo profesor, jehož úkolem je komentovat texty), ale o žití jeho filozofie. Nyní je tento život v očích laika prostě směšný, stejně jako je to laikům v očích moudrých bláznů. Moudrý muž, a ten, kdo chce, aby se stal, takže jde šílený, a on se objeví jako muž vyžívá v marných pronásledování (viz Theaetetus o Plato ) nebo proti přírody (zejména proto, že šalvěj je způsobena jednat proti jeho zájmu, jednat spravedlivě) . Mudrc je tedy podle Epicteta mužem s nejednoznačným postavením: jako model může být předmětem silného lidového obdivu, o čemž svědčí například sochy filozofů; ale na druhé straně může být tato moudrost předmětem výsměchu a postupující se může stydět za to, že chce být moudrý.
V tomto případě nejde jen o výzvu postavě mudrce, ale o nepochopení jeho podstaty.
Moudří a sílaDalším způsobem, jak pobláznit moudrého muže filozofů, je obrátit hodnotu opozice (a nikoli opozice samotné) mezi přirozeným zákonem a konvenčním právem.
Platón nám v tomto bodě zanechal několik svědectví: skutečně nám dává portrét několika sofistů, kteří mají představu o mudrci, který je v rozporu s tradiční antickou filozofií. Tato myšlenka je mnohem jedovatější kritikou než vágní myšlenka, kterou o ní mohou mít nefilosofové, protože se dotýká samotných zásad, které by měly vést život, a upravuje je.
V republice , Thrasymachos z Chalkedónu argumentuje takto: přirozená spravedlnost je to, co je nejvýhodnější pro nejsilnější; a nejsilnější je ten, kdo se nemýlí v pochopení toho, co je pro něj výhodné. Cílem všech lidí, kteří činí lidi opravdu šťastnými, je dát moc do služeb vášní a zájmům těch, kdo ji mají. Nespravedlnost je moudrá a ctnostná.
V Gorgias , Callicles :
Ale podle mého názoru jsou zákony vytvářeny pro slabé a velké množství. Je pro ně a v jejich zájmu, aby je dělali a aby šířili chválu nebo vinu; a aby vyděsili ty nejsilnější, ty, kteří mohou mít nad nimi výhodu, bránit jim v jejich získání, říkají, že je hanebné a nespravedlivé usilovat o více než o svou část a že je to v tom, v čem spočívá nespravedlnost, vlastnit více než ostatní; Pokud jde o ně, domnívám se, že jsou spokojeni, že jsou na stejné úrovni s těmi, kteří jsou lepší než oni. XXXIX. - Proto v souladu se zákonem prohlašujeme za nespravedlivé a ošklivé ambice mít více než obyčejný člověk, a tomu se říká nespravedlnost. Ale vidím, jak sama příroda prohlašuje, že je správné, že nejlepší mají více než nejhorší a silnější než slabí. Ukazuje nám na tisíci příkladech, že je to tak a že nejen ve světě zvířat, ale také v lidské rase, ve městech a v celých rasách bylo posouzeno, že spravedlnost chce, aby ti nejsilnější ovládali alespoň silné a bylo lepší sdílené než on.V tomto případě sofisté nepopírají existenci mudrce, ale přistupují ke obrácení hodnot, které je srovnatelné s obrácením hodnot, ke kterému bude Nietzsche postupovat o 2200 let později: mudrc filozofů je slabý muž. sofisté; a mudrc sofistů je ničemný filozofů, což má za následek zdánlivě paradoxní vzorec, a to, že mudrc je nespravedlivý a že nespravedlnost je jeho ctností v tom smyslu, že ctnost je správná kvalita bytí morální dispozice.
Moudří a štěstíDalší formy sporů se týkají tezí o psychologických a kognitivních podmínkách mudrce.
Zdá se tedy, že Hegesias z Kyrény , popírající štěstí, musí popřít možnost mudrce.
„Štěstí je absolutně nemožné, protože tělo je zahlceno mnoha utrpeními, duše, která se účastní těchto utrpení těla, je také znepokojena, nakonec Fortune brání uskutečnění mnoha našich nadějí, takže z těchto důvodů štěstí nemá skutečnou existenci “(Diogenes Laërce, II, 94)Několik důvodů proto brání tomu, aby člověk zmoudřil: poruchy těla a duše; Štěstí, které brání dosažení cílů našich akcí. Hegesias tak popírá přesně to, co dělá moudrého muže: sebeovládání a nezávislost na tom, co se nám stane. V této pesimistické doktríně můžeme vidět protest proti stoicismu, který tvrdí, že překonává bolest, vzhledem k tomu, že stačí jednoduše posoudit, že to není zlo. Pascal , o několik tisíc let později, bude mít stejný názor a zjistí, že tato představa o moudrém muži je směšná.
Moudří a znalostiSkeptický , popírá poznatky, takže by popíral, že můžeme být moudré. Skeptik ve skutečnosti může na jakékoli téma postoupit se stejnou silou v opačnou tezi. Úsudek o povaze věcí se ukazuje jako nemožný a zbývá jen názor a pravděpodobná forma úsudku. Člověk se proto nemůže naučit, a proto nemůže existovat žádný moudrý muž. Anekdota ilustruje tuto obtížnost:
Cleanthes, jak jsme již řekli, byl po Zenoovi, veliteli Bosporských sferos, který poté, co posunul svá studia dostatečně daleko, odešel do Alexandrie k Ptolemaiovi Philopatorovi. Jednoho dne se objevila diskuse o tom, zda se mudrc může mýlit, Spheros tvrdil, že tomu tak není. Král, který ho chtěl zmást, ho donutil přinést vosková granátová jablka a Spheros se nechal oklamat a vítězný král na něj vykřikl, že se nechal unést falešným názorem.Skeptikovi tato anekdota odhaluje, že není možné rozlišit skutečnou reprezentaci od falešné.
Skeptici však požadují určitou formu štěstí, ataraxii , k níž dochází pozastavením soudu. Můžeme tedy uvažovat, že tato ataraxie charakterizuje moudrého skeptika, i když to není cíl, který skeptický filozof skutečně hledá.
Všichni tito odpůrci starověkého mudrce si přesto obecně zachovávají určitou formu, zmenšenou, ale skutečnou. Musíme počkat na příchod křesťanství, abychom viděli vývoj nejjasnější opozice vůči moudrému muži, jeho přímou negaci.
Starověkých moudrosti je do značné míry imanentní moudrosti, i když princip tohoto světa je absolutní princip: je přenášen do věcí, a informuje je; například ve stoicismu má tělesné jednání. V Plotinovi existuje kontinuita bytí s Jedním . V každém případě je svět věčný nebo se navždy vrací ke stejnému. Mudrc se drží takového řádu věcí; jeho psychologická rovnováha závisí na koncepci světa, ve kterém je přirozená. Nástup křesťanství je v tomto ohledu otřesem samotných podmínek mudrce.
Kazatel, 2:
2.12. A tak jsem obrátil oči k moudrosti a k pošetilosti a pošetilosti. - Co udělá muž, který následuje krále? Co jsme již udělali. 2.13. A viděl jsem, že moudrost má výhodu nad pošetilostí, protože světlo má výhodu nad temnotou; 2.14. moudrý muž má oči na hlavě a blázen chodí ve tmě. Ale také jsem poznal, že oba mají stejný osud. 2.15. A řekl jsem ve svém srdci: budu mít stejný osud jako blázen; proč jsem byl moudřejší? A řekl jsem ve svém srdci, že je to stále marnost. 2.16. Neboť vzpomínka moudrých není o nic věčnější než vzpomínka na blázna, protože už v následujících dnech je vše zapomenuto. Co! moudrý člověk umírá stejně jako blázen!Křesťanství je proti postavě starověké moudrosti a rozumu obecně nahrazením nepřiměřené víru, plodnou představivost, rozum, pracující v moudrý. Tam, kde starověký mudrc inklinuje k slunečnímu svitu myšlenek, se křesťanská ideologie pokouší stanovit moudrost jako pobyt a chce být zavřená v temnotě jeskyně, kam Bůh umístil člověka.
Pavel z Tarsu se proto domnívá, že je třeba svrhnout lidskou moudrost:
1.19. Proto je psáno: Zničím moudrost moudrých a zničím chápání chytrých. 1.20. Kde je moudrý muž? kde je písař? kde je rozdělovač tohoto století? Nepřesvědčil Bůh moudrost světa, aby byla pošetilá? 1.21. Protože svět svou moudrostí neznal Boha v Boží moudrosti, potěšilo ho, že Bůh zachránil věřící skrze pošetilost kázání.V sanskrtu a indickém světě existují tři ekvivalenty slova šalvěj; slova Muni pro buddhismus a hinduismus, termín rishi pouze pro hinduismus a Arya se často překládají jako „moudrý“.
V tradicích Indie je však mudrc vždy ten, kdo ztělesňuje posvátné texty, dokonce více než ten, kdo je zná zpaměti ( pandit ). Představa duchovního probuzení , která označuje vyvrcholení lidského stavu v duchovních a náboženských proudech starověké Indie, je spojena s moudrostí.
Buddhistický text z Khuddaka Nikāya , sipty Nipata I 12, říká o mudrci Munim, že je: „ Silný v rozlišování, ctnostný ve svých praktikách, soustředěný, nekompromisní, necitlivý na chválu a vinu, nikdy zaskočený, jako lev v hluku, nikdy uvězněný, jako vítr v prameni, nikdy neznečištěný, jako lotos ve vodě. ".
Můžeme říci, že od počátku západního myšlení až do současné doby existují na jedné straně filozofičtí myslitelé a na druhé straně myslitelé moudrosti , která zahrnuje dva protichůdné postoje k existenci . Tato dualita se projevuje zejména v období renesance , v XVI . Století a XVII . Století, zejména protikladným oživením stoicismu, který proniká do myslitelů moderního jedince , jehož hlavními jsou Montaigne a Descartes , a který bude dráždit Pascal . Stopy po něm nacházíme u myslitelů, na rozdíl od Spinozy a Malebranche . Stoické pojetí mudrce a jeho cynický původ tak měly značný vliv na vývoj západní kultury.
Existuje tedy na jedné straně koncepce nepřetržité dokonalosti člověka, která se obecně zříká realizace lidské přirozenosti v tomto světě (například zde níže není možné vykoupení; účel života je mimo život) ); tato koncepce v moderním světě je například koncepce Malebranche a Kant.
Na druhé straně koncepce, podle níž je dokonalost možná a dokonce ji již dosáhli někteří mimořádní muži (například: spása člověka je v jeho moci z tohoto života; dokonalost je realitou tohoto světa; buddhismus přijímá blízký perspektivní).
V renesanci došlo ke střetu mezi starodávným pojetím mudrce a křesťanským pojetím lidské existence.
Z křesťanské perspektivy Malebranche již nejde o to, aby se stal moudrým: je skutečně nemyslitelné nejen chtít být bohem, ale myslet na to, že jsme skutečně. Malebranche také věří, že musíme usilovat o pravdu, to znamená o Bohu, který je naším vnitřním pánem, ale že bychom neměli věřit, že toho můžeme dosáhnout: naše padlá přirozenost.
Pokud je tedy pravda, že chyba je původcem lidského utrpení, je zcela správné, že se lidé snaží se jí zbavit. Jejich úsilí jistě nebude k ničemu a bez odměny, i když nemá veškerý účinek, který by si přáli. Pokud se muži nestanou neomylnými, budou se mnohem méně mýlit a pokud se nezbaví svého zla úplně, vyhnou se alespoň některým z nich. Člověk by neměl doufat v úplnou blaženost v tomto životě, protože zde níže by neměl předstírat neomylnost; ale musíme neustále pracovat, abychom se nemýlili, protože se neustále chceme zbavit svých trápení. Stručně řečeno, protože horlivě toužíme po štěstí, aniž bychom v něj doufali, musíme usilovat o snahu o neomylnost, aniž bychom si ji nárokovali.Moudrost tedy zůstává více než lidská, ale není z tohoto světa.
Více než člověka následně ilustruje Nietzsche, díky němuž je nadčlověk mistrem plně se držícím přírody a všech jejích tragických aspektů. Je tedy jako starověký mudrc mužem, který sleduje přírodu a ztělesňuje ji. Všimneme si příbuznosti mezi moudrým Stoicem a Supermanem: jejich psychologické vlastnosti jsou často stejné.
Ale jak poznamenává Pierre Hadot , Nietzscheanský mudrc (jehož maximem je amor fati ) se liší od stoického mudrce v tom, že se také drží toho nejhoršího, zatímco ten se drží pouze boha, to jest - tedy povahy nebo důvodu věcí; odmítá tak zlo , což u amor fati neplatí. Můžeme však toto hodnocení P. Hadota kvalifikovat tak, že upřesníme, že amor fati nespočívá v dodržování toho nejhoršího v tom smyslu, že by nadčlověk spáchal to nejhorší ( zlo ), ale v tom smyslu, v jakém jde o otázku připustit, na rozdíl od stoického optimismu, že zlo je složkou reality, která není primárně proti dobru. Nietzscheho mudrc je tedy tragickým mužem, jeho moudrostí je dionýsovská moudrost (filozofie) , která chápe, že utrpení a zlo vstupují v určitých aspektech do toho, co se nazývá dobro.
V současném západním myšlení je běžné, že jak morální , estetické, tak kognitivní hodnoty prošly silnou devalvací, která vedla k relativismu , skepticismu a občas k nihilismu .
Mudrc se tedy nejeví jako model života ve společnostech , kde se podle vulgárního výrazu „měřítka ztratila“. Kde má moudrý muž svoji legitimitu? Ani morálka, ani kosmické pojetí lidské existence . Posledně jmenovaný je nyní záležitostí vědců a již není hlavním zájmem filozofů. Už tedy nemůže existovat mudrc jako mikrokosmos , představitel řádu přírody, ve kterém si člověk najde své místo. Tato teorie je také považována za odporující svobodě jednotlivce v zemích, kde sociální hierarchie a náboženství ztratily svůj vliv. Totéž platí o morálce; bude se ptát, ve jménu čeho, mohl by existovat mudrc, který by řekl, co je spravedlivé a dobré ? Každý se může svobodně rozhodovat podle svého svědomí a mudrc by byl nepřijatelným omezením moderní vůle k autonomii .
Je však také běžné říkat, že filozofie je dnes předmětem stále rostoucí poptávky. To není nic nového. Když Seneca píše o prozřetelnosti nebo o mudrci, odpovídá člověku, který pociťuje tuto ztrátu referenčních bodů, což je v současných společnostech také zdrojem obav pro západní muže. Moudrý muž by tedy nebyl zastaralý, ale vždy by si mohl uchovat svou hodnotu jako ideál spravedlivého a dobrého života a jako vzor.
Například, když si představíme, jak žít v XXI th století moudrý, dalo by se říci, že to bude pravděpodobně tulák nebo tramp, nebo člověk skromně a blízko k přírodě (modelové obývací Diogenes ); nebo morální mistr, který volá na své spoluobčany, nebo satirik (model Sokrata , z beden ); nebo obhájce univerzálního občanství stigmatizující konkrétní města (model stoicismu ). Je možné mnoho dalších příkladů, které ukazují, že postavy starověkého mudrce lze v dnešním světě převést téměř beze změny.
Individualizace (analytická psychologie) je proces tvorby a rozdílu na jednotlivce . V kontextu analytické psychologie se individualizace týká realizace Já progresivním s přihlédnutím k protichůdným a protichůdným prvkům, které tvoří psychickou „ totalitu “ subjektu, vědomou i nevědomou. Ke konci svého života to Carl Gustav Jung definoval takto:
„Používám výraz individuace k označení procesu, kterým se z bytosti stává psychologický jedinec, to znamená autonomní a nedělitelná jednotka, totalita“
Mezi protichůdnými a protichůdnými prvky se jednotlivci setkávají s některými archetypy, silnými na psychiku.
„ Moudrý muž “ je archetyp mezi více mužskými postavami ženy.
Moudrý muž je přítomen v animu (hlavně mužnosti ženy), je to, čemu se říká archetyp .
Toto jméno moudrého člověka pochází z analytické psychologie k označení psychických procesů v bezvědomí, které mají význam v psychickém životě subjektu. Tyto procesy se nazývají archetypy .
Související psychické obrazy a myšlenky, s nimiž se žena zcela nebo zčásti ztotožňuje, jsou prostřednictvím intelektuálních, psychických, emocionálních a akčních pozic, které nevědomky odkazují na model, kterého by se měl člověk držet: muž moudrý. Tento „muž“ má blízko ke kulturním modelům, jako jsou: bůh otce, průvodce, starý mudrc.
Podle Carole Sédillot ve své „ABC Jungian psychology“ publikované Grangerovou „v této fázi jsou objeveny všechny vyšší a sublimované postavy. Pozornost se obrací k moudrým identitám všech veleknězů, od Zaklínače Merlina po Gándhího . Jako prostředník mezi duchovní zkušeností a osobní zkušeností je animus (pak) podobný průvodci “.
Je to konfrontace s tímto archetypem, která by přinesla cestu určité moudrosti. Tato konfrontace není výsadou žen a mužů, kteří se odváží postavit tváří v tvář své moudré ženě (analytická psychologie), mohou tuto cestu také znát.
Název „ moudrá žena “ pochází z analytické psychologie pro označení psychických procesů v bezvědomí, které mají význam v psychickém životě subjektu. Tyto procesy se nazývají archetypy. Moudrou ženou je například bohyně matky , průvodce, Sophia gnostiků, iniciátoři a múzy přítomné v animě . Jsou to hlavně archetypy přítomné v ženskosti muže.
"Anima čtvrté úrovně, nejvyšší fáze, odpovídá transcendentní moudrosti pod obrazem Athény , Sophie gnostiků, iniciátorů a múz." Ženský rozměr úzce souvisí s mužským rozměrem “.