Sibyla

Sibyl je prorokyně , žena, která dělá práci věštění .

Rozdíly mezi Sibyly a Pythií

Pythia má institucionální postavení, u svatyně Apolla u Delphi  ; je to kancelář a ne konkrétní osoba.

Sibyla příležitostně, nezávisle na věštění. Tam bylo několik sibylů, původně připojených ke svatyní bohyně Cybele .

Pythia je pouze mluvčí boha, odpovídá na otázky, které jsou jí adresovány; sibyl mluví v první osobě, prosazuje originalitu svého proroctví a nezávislý charakter svých odpovědí.

Pythia objevily v Řecku po prvním Sibyla (Herophile), sibyls se služky původ veliké bohyně Cybele ( Agdistis ), mají svůj původ v Pessinus , Malou Asii do VIII th  století  před naším letopočtem. J.-C.

Ve starověku

V řecké mytologii je sibyl kněžkou Apolla, která personalizuje věštění a proroctví.

Sbyly vyjádřily své věštby tajemným jazykem umožňujícím mnoho interpretací. Slavné je ústní proroctví pro vojáka „  Ibis redibis non morieris in bello  “ . Pokud je čárka umístěna před „ne“, věta se stává „Půjdete, vrátíte se, nezemřete ve válce“, ale pokud byla čárka umístěna za „ne“, bude věta „Budete jdi, nebudeš. nevrátíš se, zemřeš ve válce “.

Nejasnost a nejednoznačnost věštění sibylů dala kvalifikaci „sibylline“, kterou lze připsat zmatenému, záhadnému, tajemnému nebo dvojímu významu.

Sibyl představuje lidskou bytost povýšenou do nadpřirozené dimenze, která mu umožňuje komunikovat s božským a předávat jeho poselství, jako je posedlý, prorok. Sibyly byly považovány za ztělesnění božské moudrosti, staré jako svět, a strážci časného zjevení. Byli jsme proto schopni přinést počet dvanácti sibylů a počet dvanácti apoštolů a malovat nebo vyřezávat jejich podobizny v kostelech .

Tyto sibyls svědčí o významu přiznaného ve starověku pravomoci věštění  : proroci , Pythias a věštci ...

Počátky mýtu i etymologie slova zůstávají nejisté a sporné. Mohli bychom je hledat v indoevropském světě, například analogicky se sanskrtskými termíny , ale také ve starověké Mezopotámii.

Dvanáct sibylů

V I prvním  století  před naším letopočtem. AD , existuje deset sibylů; na konci středověku byly do seznamu přidány další dva, agrippinský sibyl a evropský sibyl, takže počet sibylů odpovídá počtu apoštolů:

Věštění mezi Římany

Římané stále zbožně v chrámu Jupitera capitoline Sibylline knih , které byly prodávané stará žena (snad Cumaean Sibyl ) do Tarquinius Superbus , na VI th  století  před naším letopočtem. AD Šla za králem s devíti věšteckými librami a požádala ho o obrovskou částku. Král se jí zasmál a poslal ji pryč; spálila tři knihy a zbývajících šest mu nabídla za stejnou částku. Tarquin stále odmítal, spálila další tři a nabídla mu poslední tři, vždy za stejnou cenu. Tentokrát se Tarquin poradil s radou kněží, Augury , kteří odsoudili ztrátu šesti knih a poradili mu, aby koupil zbývající.

Tyto knihy, svěřené do péče dvou konkrétních kněží nazývají duumvirs , byly konzultovány ve velkých pohrom, ale výnos z bylo římského senátu potřeba , aby uchýlit k nim, a to bylo zakázáno k duumvirs nechat je vidět osobám mladším rozsudek smrti. Neobsahovaly proroctví, ale nápravná opatření, která měla být použita, když došlo k „zázrakům“, výjimečným událostem, kterých se Římané zvláště obávali. Ve skutečnosti byl text knih Sibylline tak nejasný, že o staletí později Cicero , málo nakloněný důvěřivosti, napsal, že se z nich za daných okolností dalo dostat z nich, kamkoli chtěl.

Knihy o Sibyllinu byly například konzultovány v průběhu roku 194 před naším letopočtem. AD v důsledku zemětřesení.

Po požáru Kapitolu ( -83 ), kde byly ztraceny knihy Sibylline, bylo vysláno několik misí do zemí, které by měly hostovat Sibyly, za účelem rekonstrukce chybějících děl. Řízeni a redigováni Augustem a Tibériem , byli nakonec o několik století později, v roce 406 , za vlády císaře Honoria ( 395 - 423 ), zničeni křesťany kvůli předpovědi, která jim připisovala konec světa.


Opakování sibyllinových knih v křesťanské literatuře

Podél Sibylline knih, řadu spisů známých Sibylline věštci cirkuluje v oblasti Středomoří od III th  století  před naším letopočtem. BC Někteří přišli k nám prostřednictvím kopií vytvořených od XIV th a XVI th  století. Tyto knihy, dvanáct nebo čtrnáct, zahrnují starověké věštce, židovské věštce a křesťanské spisy . Tak, to je v 8. ročníku  knihy Sibylline věštci nalezeno červy, připsaný k Sibyly Erythrae, interpretován jako předzvěstí druhého příchodu z Krista v den soudu .

Otcové církve tyto obskurní texty neignorovali. Po nich a po celý středověk se křesťanští autoři snažili s různým stupněm úspěchu vidět ve vatinacích Sibylů jednoznačné známky očekávání pohanského světa od Spasitele Mesiáše. Ale je to především prostřednictvím čtvrtého venkovské z Virgila , v níž básník prohlásí naplnění proroctví o Sibyl Cumae - vztahující se k narození dítěte předzvěstí návratu do zlatého věku na zemi -, že tento křesťanský výklad Sibylline spisy jsou udržovány po celá staletí.

Tak Dante ozvěny to v jeho Božské komedii , když prezentuje svého průvodce, Virgil , jako „ten, kdo chodí v noci, nesoucí světlo za jeho zády; a jemu to neslouží, ale poučuje ty, kteří ho následují, když řekl: Věk se obnovuje; spravedlnost se vrací a první věk člověka; z nebe přichází nová rasa  “ . V XVIII th  století deist Voltaire , v trochu ironické, ale vyvolávají tato víra stala předmětem dlouhé diskuse mezi věřícími a racionalisty, v článku „Sybil“ ve svém filozofickém slovníku.

Virgil představuje ve verších 4 až 7 proroctví v těchto termínech:

Ultima Cumaei venit jam carminis aetas;
magnus ab integro saeclorum nascitur ordo.
jam redit a Virgo, redeunt Saturnia regna,
jam nova progenies caelo demittitur alt.

Nakonec postupuje, poslední věk předpovězený Sibylou z Cumae
a zcela znovuzrozený ve velkém řádu staletí.
a již se Panna vrací a znovu se rodí, vláda Saturnů
již sestupuje z nebes novou linií.

Na první křesťané zmocnili Sibyla a začlenit toto proroctví do jejich náboženské literatury. Eusebius z Cézarey (asi 340) sbírá verše Sibyly v Eritreji, po níž o sto let později ve městě Božím následuje sv . Poté nabídl konkrétní verzi, přeloženou velmi zhruba z řečtiny, obsahující 27 řádků neboli 3 × 3 × 3, symbol Trojice . Začíná to takto: Judicii signum: tellus sudore madescet („znamení soudu: Země bude zaplavena potem…“). Tato augustiniánská verze představuje v řečtině akrosticha, jehož počáteční písmena tvoří větu: Ježíš Kristus, Syn Boží, Spasitel, Kříž . Je pozoruhodně citován v kázání ze středověku, jehož cílem je přesvědčit nevěřící, čtené na Štědrý den . Vyvolává postupně postavy ze Starého a Nového zákona , poté pohanské postavy: Virgila , Nebuchadnezzara a eritrejskou Sibylu .

Podobně Mirabilia Urbis Romae , jakýmsi průvodcem po Římě od poloviny XII -tého  století, se týkají že císař Augustus požádal Sibyla z Tibur vědět, jestli tam bude větší muž než on. Na oltáři chrámu Juno se mu s velkou nádherou zjevila panna a držela v náručí dítě; a hlas z nebe jí řekl: „Tady je panna, která počne Spasitele světa“, pak: „toto je drahá Boží dcera“.

Hudební verze Judicii signum byly nalezeny v rukopisech kláštery Saint Martial de Limoges ( IX th a X th  století) a St. Oyand ( XIII th  století). To vysvětluje zmínku v Dies irae o Sibyle a to, že se objevuje v Římě u svatého Petra , v Sixtinské kapli na fresce od Michelangela .

Tridentský koncil (1568), ve své touze očistit vánoční liturgii přiložených prohlášení, rozhodne o zákazu reprezentace a píseň Sibyl, ale některé regiony zachována tradice vidí v dobových kostýmech Sibyl zpěvu noc vánočních, dokud XVIII th  století, nebo dokonce, jako v Mallorce , až do dnešního dne.

Sibyla v křesťanské ikonografii

Tyto Sibyls objeví v umění západního křesťana k XII th  století , kvést z XV -tého  století, kdy znovuobjevené starověku, o čemž svědčí dílo připisované Janu Paříže , Faith Christian dokazuje autoritou pohana , kopírovat mezi 1474 a 1477. To říká: „Virgins plná ducha Bůh, kterému se říkalo Sibyly, oznámil Spasitele Řecku, Itálii, Malé Asii: Virgil, poučený svými knihami, zpíval záhadné dítě, které změní tvář světa. "

Křesťanská myšlenka, která shromáždila proroctví izraelského lidu zaznamenaná ve Starém zákoně, se tak v menší míře rozšířila i na pohanské národy skrze sibyly. Ikonografie navrhovala naproti dvanácti prorokům, dvanácti Sibylům, někdy sdružujícím dvanáct apoštolů.

Pro umělce středověku se Sibyla stala symbolem očekávání pohanů, kteří zahlédli Krista. U portálu katedrál mu bylo vyhrazeno místo.

Šíření v Evropě číslo dvanáct sibyls je XV th  století od italského dominikánského knižního Filippo Barbieri publikoval v 1481 ve Francii, sibyls těžit ze zájmu pařížských tiskáren zdobí svazky hodin.

Od té doby obrazy, polychromované sochy, tapiserie, malované emaily svědčí o vlivu charakteru Sibyly na západní náboženské umění. Nejčastěji jsou zastoupeny Sibyly v Eritreji, Tiburu a Cumae.

V katedrále v Amiens je zastoupeno osm Sibyl. Nástěnná malba „cyklus sibylů“ od mistra Antoina Clabaulta pochází z roku 1506; jsou umístěny napravo od vchodu do sakristie. K dispozici jsou figurky sibylských Tiburtinů, Cumae, Eritreje, Frýgie, Peršanů, Europy, Libye a Agrippy.

Na stropě Sixtinské kaple představovala sibyl Delphi (prorokyně ohlašující příchod Ježíše) Michelangelo s nadpočetným řezákem, což naznačuje, že žila před naší dobou.

Katedrála v Sieně představuje na své chodníku deset sibylů (viz níže).

Symbolické atributy

Sbyly byly zastoupeny na portálech, oknech nebo nábytkových kostelech nebo katedrálách (katedrála sv. Pierra v Beauvais , katedrála sv. Marie v Auchu ). Tyto reprezentace jsou mnohými XV th a XVI th  století. Kánony Tridentského koncilu tyto reprezentace cenzurovaly.

Fresky

Obrazy

Sochy a intarzie

Vitráže

Gobelín

Malované emaily

Polychromované sošky

Hudba

"  Dies iræ, dies illa / Solvet sœclum in favilla / Teste David cum Sibylla."  " „Den hněvu, v ten den (den posledního soudu) / rozpustí svět v prach / jak dosvědčují David (údajný autor žalmů ) a Sibyla“;

Fotografování

Literatura

Série

Poznámky a odkazy

  1. Sabina Crippa, La voce et la visione , 1998. Citováno v Plutarque, Dialogues pythiques , Garnier-Flammarion, 2006, s.  267, 414.
  2. J. Schmidt, Slovník řecké a římské mytologie , Larousse, Paříž, 2000, s.  181
  3. V. Nikiprowetzky, „The Jewish sibyl since Charles Alexander“, ANRW , 2, 20,1, Berlín, 1987, s.  464-467
  4. Eritrejská Sibyla
  5. Citát převzatý Plutarchem v De Pythiae Oraculis
  6. perská Sibyla
  7. Tento příběh je nám znám z Aulu-Gelle , Les Nuits attiques , livre I, ch. XIX.
  8. Livy , „  Roman History“, kniha XXXIV od roku 195 do roku 193 před naším letopočtem. AD  “ , kapitola 4„ Události roku 194 “, bod 55„ Sériová zemětřesení. Rozdělení příspěvků za 193 ”, přeložil Désiré Nisard v roce 1864.
  9. Mezikontinentální spisy , Bibliothèque de la Pléiade , Gallimard, 1987, str.  1035-1140
  10. S. Benco, „Vergilův čtvrtý eklog v křesťanské interpretaci“, ANRW 31, 1, Berlín, 1980, s. 669 sqq; C. Martindale (dir) Cambridge Companion to Virgil , Cambridge University Press, 1997; (la) Virgile (  z latiny přeložila Anne Videau), Bucoliques , Paříž, Les Belles Lettres , kol.  "Commentario",2019, LVIII + 358  s. ( ISBN  978-2-251-24002-2 ) , str.  97.
  11. Božská komedie , Očistec , píseň XXII, v. 67-72, překlad Lamennais .
  12. Xavier Darcos , Virgile, notre vigil , Paříž, Fayard , kol.  " Společenské vědy ",2017, 288  s. ( ISBN  978-2-213-70457-9 ) , str.  117.
  13. „  Virgil, Les Bucoliques, ÉGLOGUE IV  “ , Itinera electronica (latinský text a francouzský překlad naproti), konzultováno 29. května 2009).
  14. Mirabilia Urbis Romae , § 11
  15. Micheline Galley, „  O prorocké písni Sibyly: Judicii Signum  “, Diogenes , sv.  2007/3, n o  219,2007, str.  45–57 ( číst online , konzultováno 12. ledna 2018 ).
  16. Emile Muž, Náboženský Umění XIII tého  století ve Francii , The Pocket Book 1988, str.  608
  17. Složka Věda n o  88.
  18. Society of Saint-Jean, The Church of Saint-Vincent de Paul in Marseille - The sibyls , in Revue de l'art chretien , Paris-Araas, 1867
  19. Maurice Vandalle, „  Salon des Arts a muzeum v Lille od roku 1790 do roku 1803  “, Revue du Nord , roč.  31, n o  124,Říjen-prosinec 1949, str.  208 ( číst online )
  20. [1] zejména jeho zpěvačka Francesca Nicoli
  21. ve spolupráci s Pascalem Quignardem Requiem
  22. JK Rowlingová, Harry Potter a vězeň z Azkabanu , Gallimard ,1999( ISBN  2-07-052818-9 ) , „The Firebolt“.
  23. (in) JK Rowling , „  Sybill Trelawney  “ na WizardingWorld.com ,10. srpna 2015(zpřístupněno 15. října 2019 ) .
  24. (en) Lianne Moyes, „  Nic posvátného: Baroko Nicole Brossardové za úsvitu na hranici lesbických feministických diskurzů sexuality  “ , Eseje o kanadském psaní , jaro 2000, č. 70, s. 28-63 ( ISSN  0316 - 0300 , číst online ).

Podívejte se také

Související články

Bibliografie

externí odkazy