Dogma (z řečtiny δόγμα dogma : „stanovisko“ nebo δοκέω dokéô „se objeví, přemýšlet, věří“) je tvrzení považováno za zásadní, nesporná a nehmotného formulovat politické, filozofické nebo náboženské autority. Historicky je dogma formulací článku víry , který se používá, když má kritérium shody s vírou používat soudnictví, když časná moc (historicky Východní římská říše ) trestně postihuje odchylky od ortodoxie .
Systém koherentního nebo zdánlivě logické, dogmata tvoří ideologii .
Slovo „dogma“ má ve správném smyslu filosofický původ, než se stane náboženským s křesťanstvím . .
Určité nenáboženské víry se často nazývají „dogmata“, zejména v politice nebo filozofii .
Analogicky se používá v dalších oblastech:
Pojem „dogma“ se často používá s kritickým nebo polemickým záměrem kvalifikovat výroky předkládané jako nezpochybnitelné, které však nejsou podloženy ani náboženskou vírou, ani racionální demonstrací. Jelikož „dogma“ může mít pouze náboženské ospravedlnění, je nelegitimní v racionálním diskurzu (zejména vědeckém), kde je také považováno za projev intelektuální strnulosti a nesnášenlivosti . Slovo „dogma“ a jeho deriváty proto mají pejorativní význam, pokud jsou používány mimo náboženský kontext.
Navzdory určitým společným bodům nelze dogma asimilovat na axiom . Stejně jako „dogma“ je i „axiom“ uznávanou pravdou, i když není racionálně prokazatelný. Vytvoření axiomu však vyplývá ze záměrné volby a jeho platnost je považována za nespornou pouze v rámci teorie, zatímco dogma je považována za absolutní pravdu převládající a priori .
Dogma je přímo spojena s představou autority, podle Lalande's Technical and Critical Vocabulary of Philosophy (PUF):
Definicí „správné víry“ (ortodoxie) dogma opačně definuje herezi, která vyznává odlišný názor na diskutovaný bod z pohledu autority, která ji vyhlašuje. V těchto souvislostech rozhodovaly rady prvních století o kristologických otázkách .
Právní povaha dogmatu sahá až do ariánské krize . Dříve byly rady místní: byly to soudy, kde byly souzeny menšiny, například soud v Hierapolisu, který v roce 175 vyloučil Montana . S ariánskou krizí místo toho, aby byla místní (s místními důsledky), se rada z vůle císaře stala „ekumenickou“ a důsledky se rozšířily na celou říši. Jedinou cestou pro odsouzeného kacíře je pak vyhnanství.
Vznik křesťanství jako oficiálního státního náboženství někdy vedl ke dvojímu zmatku:
V katolicismu je chápání dogmatu založeno na iniciační cestě , která vyžaduje osobní práci a čas. Toto je učení znovu potvrzené Druhým vatikánským koncilem : dogma není svévolné prohlášení, ale něco, co musí najít odezvu v osobním životě věřících.
Kdokoli o tom přemýšlí sám a porovná výsledek s tím, co mu bylo řečeno, nakonec uzná koncept za slovy. Je to symbol v etymologickém smyslu: dogma se odvozuje od vzorce uznání, naznačuje tomu, kdo ještě neučinil iniciační krok, že existuje něco za ním, a umožňuje tomu, kdo ho překročil, vědět, že přišlo skrz pravé dveře. Tak tomu rozumí Augustin z Hrocha .
Pro katechumen a dokonce i pro potvrzeného křesťana, který usiluje o prohloubení své víry, není otázkou, zda je to, co tvrdí dogma, pravdivé nebo ne (můžeme o tom diskutovat až po překročení „odpovídajícího kroku“), ale zda či ne pochopil, co to znamená. Každý postupuje svým vlastním tempem v porozumění víře. Je normální a slušné nerozumět tomu či onému učení a klást si otázky o jeho významu.
V tomto postupu je zásadní osobní porozumění ; vzdělání to nemůže nahradit. Toto osobní porozumění zase není založeno pouze na intelektuálních schopnostech člověka; katolická tradice si zachovává, že v duchovní oblasti je toto porozumění možné pouze působením Ducha svatého .
Pro pravoslavnou církev jsou pouze dogmata přijatá prvních sedmi radami „ ortodoxní “, což v řečtině znamená „spravedlivá víra“, a jsou definována v opozici vůči rozkolům , které v řečtině znamenají „odloučení“.
Dogma „sedmi koncilů“, přijímaná jak pravoslavnými, tak katolíky, jsou následující:
Od rozkolu z roku 1054 se západní církev , vedená římským biskupem a papežem, z důvodů geopolitičtějších než doktrinální, rozpadla Primus inter pares („první mezi svými vrstevníky“: papež) a pravoslavná pentarchie . Od té doby tato západní církev, která se stala „ katolickou církví “, spojila 14 vlastních koncilů (tedy celkem 21), jejichž doktrinální a kanonické inovace rozšířily propast s pravoslavným společenstvím, přinejmenším do Vatikánu II . Od této rady zahájily katolická a pravoslavná církev důležitý proces dialogu a sbližování.
Pro církve, které byly výsledkem reformace a které plně uznávají autoritu prvních čtyř ekumenických rad :
Protestantské církve jsou rozmanité, protože žádný magisterium nemá univerzální jurisdikci k výkladu, výlučně nebo definitivně, biblického textu:
Několik hadísů podporuje definici muslimské víry v šesti axiomech :
Korán tvrdí, že zjevení bylo „zfalšováno“ Židy a „ nasara “ - diskutovaný termín, který označuje všechny nebo část křesťanů - to znamená „ignorováno, nesprávně interpretováno, zapomenuto nebo zakázáno“, ale ani přepsáno, zničeno nebo nahrazeny falešnými písmy.
Dogmatismus je filozofie poznání, která se domnívá, že člověk má možnost dosáhnout absolutní pravdy pomocí rozumu, dokonce i v metafyzickém výzkumu. S důležitými nuancemi tvoří základ nauky Platóna , Aristotela , Pascala ze Stoiků a neoplatonistů . Naopak, dogmata jsou odmítána filozofickými školami, jako je racionalismus a skepticismus, a náboženstvím indického původu, jako je džinismus .
Později se vyskytuje v Descartes , Leibniz a Spinoza . V dějinách filozofie se obvykle staví proti skepticismu. Protože však Antika, Carnéades , navrhlo přechodné řešení zvané pravděpodobnost .
Diskuse o znalostech stále trvá mezi dogmatismem, skepticismem a pravděpodobností. Pod vlivem Kantovy kritiky (kterou navíc údajně probudil jeho „dogmatický spánek“ David Hume ) a pozitivismu mnoho myslitelů skutečně zpochybňuje absolutní hodnotu „racionální“ metafyziky, ale věří, že je to možné. dosáhnout rostoucí aproximace pravdy, dokonce i v metafyzice.
V následující tabulce používáme rozlišení zavedené Louis-Auguste Sabatierem (francouzským protestantským teologem) mezi „náboženstvími autority“ a „náboženstvím ducha“, ať už jde o bezplatné zkoumání nebo ortopedie . Ve skutečnosti všechna náboženství nemají dogmata (doktríny přitahující víceméně povinné členství); je to křesťanská specialita. V křesťanských denominacích, kde je dogma „povinné“, je víra zaměňována s vírou. V ostatních vírách a obecněji v jiných abrahamských náboženstvích se víra považuje za pocházející od Boha nebo od bohů a nemá žádnou souvislost s těmito vírami.
Náboženství autority | Náboženství bezplatného zkoumání |
---|---|
Jaká je role dogmatu? | |
Dogma je prohlášení o víře, které nelze zpochybnit. | A (a nikoli ) dogma je provizorní slovo vyjádřit nevyslovitelné pravdu . |
Je definována radou nebo papež (z XIX th století ) působí (podle katolické víry) v rámci „inspirace Ducha svatého.“ | Není to definováno, protože jak můžeme definovat ( definitivně, tj. Stanovit pokuty , to znamená limity ) Boha ? Věřící to však vyjadřují, aby spojili své zkušenosti s Bohem. |
Umožňuje jasně vyjádřit víru církve bez kompromisů. | „Dogma“ umožňuje zakoktat váhavá slova v jazyce doby a kultury místa. |
Uzavírá úvahy o dané otázce nebo o herezích koncipovaných jako chyba víry . | Zahájí diskusi o odvážném projevu lidí, která umožní každému prohloubit myšlenku, aby se odrazila později při další formulaci pravdy v procesu. |
Jaké je jeho „použití“? | |
Umožňuje potvrdit stejnou víru. | Umožňuje pokrok směrem ke společnému chápání víry, která je vícenásobná |
Věda nepřipouští žádné dogma, že jakákoliv teorie vědce:
Dogmatická náboženství byl silně kritizován vědců a filozofů osvícení , a to zejména kvůli postoji některých teologů na XVII -tého století o případu Galileo a jeho přesvědčení o " dialogu dva hlavní systémy světa „(1633). Koperníkovská revoluce byla uskutečněna v XVI th století XVIII th století v reakci na tmářství . Filozofové osvícenství, zejména Rousseau ve Společenské smlouvě, vedou k následujícímu systému rovnic:
Církev → heteronomie Stát → autonomieMarcel Gauchet podotýká, že „ revoluce je vedena k tomu, aby pro svůj vlastní účel předělala myšlenkovou cestu vedoucí od politické podřízenosti náboženství k metafyzickému potvrzení autonomie. „ Zatímco Stephen Jay Gould ve svých amerických vědeckých periodikách Natural History napsal, že „ dogmata jsou neměnná a jsou držiteli emocí, stejně jako hudební partitura, zatímco věda je škálovatelná a nositelem znalostí, stejně jako „pojednání o architektuře: nebudete postavte více budovy čtením Bachovy sonáty, než budete hrát Bacha čtením pojednání o architektuře, a to je přesně to, o čem tvrdí náboženští fundamentalisté, kteří čtou svá proroctví, jako by to byla vědecká díla, a chtějí si vzít z práce výzkumných pracovníků pouze to, co se zdá být schopné potvrdit jejich předsudky “ .