Protrepticus (Aristoteles)

Protreptický Obrázek v Infoboxu.
Originální název (  grc ) προτρεπτικός
Formát Ztracené literární dílo
Část Exoterická díla ( d )
Jazyk Starořečtina
Autor Aristoteles
Předmět Etika

Protrepticus (ze starořeckého προτρεπτικός , se λόγος / protreptikós , se loga , doslovně "  přesvědčivá řeč, napomenutí  "), psaný asi 353 před naším letopočtem. J. - C. , je prvním z Aristotelových děl zabývajících se morálkou . Přísně vzato nejde o technické pojednání, ale o dopis ve formě nabádání, v té době literárního žánru v módě, který má pozoruhodnou shodu s Etikou v Eudemovi . Nabízí program platonického života a školení . V době psaní tohoto článku byl Aristoteles ve věku 31 let stále členem Platónovy akademie (366/346 př. N. L.), Jejíž žákem a lektorem. Protrepticus je jedním z devatenácti díla tohoto období, ve kterém je již na rozdíl od svého pána, při dodržení světu nápadů a na transcendenci duše. Protrepticus , poznamenán pozdním idealismus Plato , představuje nejdůležitější práci všech těch, které Aristoteles napsal před smrtí svého pána.

Prezentace

Aristotelova práce je nyní ztracena, ale máme její pozoruhodné části, v hodnotě třetiny. V roce 1869, britský helénistou Ingram Bywater  (v) první uznat, že dlouhé pasáže Protrepticus byli v jednom Jamblichus publikovaných pod stejným názvem na začátku IV -tého  století našeho letopočtu Tyto extrakty již obsažené v Cicero , Saint Augustine , Proclus a Boethius . Protrepticus Jamblicus kompozitní kniha pro začátečníky ve filozofii, je adaptací, ve kterém jsou některé části původního Aristotela mohlo být velmi shrnout ani transformovány. V návaznosti na Ingram Bywater to byl Werner Jaeger, který v roce 1923 získal uznání za to, že navrhl srovnávací a pečlivou analýzu fragmentů, která umožnila rekonstruovat dílo a myšlenku vlastní Aristotelovi v jeho Protreptiku .

Protrepticus je řešena formou osobního dopisu Thémison, princ Kypru o nichž nic nevíme, ale s kým Aristoteles potvrzuje, že se svým bohatstvím a jeho dobré pověsti, že sjednocený nejlepší aktiva filozofovat. Protreptická forma osobního dopisu v žádném případě neznamená dialog; Protrepticus Aristotlea dosahuje syntézu mezi zásadám pobídky, moudrosti, jak bylo zjištěno v Gorgias nebo Phaedo a apodictic formy na protrepticus z Isocrates názvem Letter na Nicocles . Aristoteles a Platón popírali uměleckou kvalitu rétoriky založenou pouze na přitažlivosti vášní, jak si to představoval Isocrates; kritizovali především myšlenku, že vzdělávání a odborná příprava politika mohou být založeny na formálních cvičeních psaní a řeči, aby byly užitečné v praktickém životě; platonický ideál vzdělání byl naopak založen na čisté filozofii. V Protrepticus , Aristoteles reaguje na Isocrates " Antidosis tím, že navrhuje vzdělávací program ‚nevychází z rétoriky, ale o filozofii chápat jako znalosti z prvních principů věcí a skutečné dobro‘ . Ale zároveň Aristoteles využil metod rétoriky s řetězci myšlenek ve formě sylogismů apodeiktických,  takže Aristoteles rozvíjí téma nezbytného přechodu na filozofický život s dilematem, které zůstává slavné: „Buď nesmíte filozofovat , jinak musíte filozofovat; pokud je třeba filozofovat, pak je třeba filozofovat; a pokud nesmíme filozofovat, abychom ukázali, že nesmíme filozofovat, musíme stále filozofovat! proto v každém případě musíme filozofovat “ .

Aristoteles je často inspirován Platónovým Euthydemem, který obsahoval kritiku sofistických protreptiků . Rozlišuje tři druhy života: život potěšení a zisku, život člověka činu a život badatele a filozofa; práce je prvním filozofickým protreptikem, který si klade otázku, zda je vzdělávání jednoduše zaměřeno na výcvik jednotlivce pro praktický život; Aristoteles naopak vyjadřuje vyšší poptávku po „kontemplativním životě“ (v řečtině βίος θεωρητικός / bios teoretikos ), životě zasvěceném nezajímavému rozjímání o čistém poznání: tento život je výhodnější než všechny ostatní způsoby lidského života, dokonce i etické hledisko. Aristoteles dokonce předepsán Thémison prvních principů spravedlivé vlády, v souladu s politickou filozofií této akademie . Ukazuje, že naplnění lidské přirozenosti se nenachází ani ve zboží, ani v moci, ale ve filozofické praxi.

Filozofie protreptiků

Otázkou Protrepticus je otázka smyslu a ospravedlnění filozofie a jejího místa v lidském životě. Manifest platónského života a filozofie, dílo překládá Aristotelovu víru v kontemplativní život ( βίος θεωρητικός ) a v „schopnost poznání pozvednout ty, kteří ji objevují nad rámec toho, co„ je povoleno jiným lidem dosáhnout “, což mu dává život hodný toho jména. Je to phronèsis (v řečtině φρόνησις ), ve smyslu pozdní platonické nauky νοῦς / noûs , která je středem tohoto způsobu poznání. Tato phronèsis je racionální teoretické poznání a jediný účel života: muž, který vlastní φρόνησις / phronèsis „uvažuje o nejvyšších částech reality“ . Nyní v teorii myšlenek dochází k fúzi etiky a ontologie , pravdy, bytí a hodnoty shodující se v nejdokonalejším předmětu poznání. Současně s tím, že v tomto transcendentním rozjímání vnímá věčné bytí, filozof proto činí z tohoto rozjímání model vůle a jednání. Protože phronèsis má dvě funkce, kontemplativní ( θεορητική ), těší se blahodárné vizi pravdy a imperativní ( ἐπιτακτική ), řídí lidské chování podle standardů vycházejících z kontemplace myšlenek. Od nynějška phronesis označuje jak teoretické znalosti o Bohu jako soběstačnou nadzmyslovou bytost, tak praktickou morální intuici; novým typem filozofa, který odpovídá tomuto aristotelovskému ideálu kontemplativního života, není Socrates , ale Pythagoras , Anaxagoras nebo Parmenides, představovaní jako modely a zakladatelé. Bytí, znalostí a čistý dobře se krylo tento phronesis může přijímat v Protrepticus trojí význam, že Berlin filolog Werner Jaeger shrnul v těchto termínech: „To může být interpretován jako tvůrčí poznání čistého dobra vnitřním intuici „duše a zároveň jako obava čistého bytí a také jako odvození platné činnosti a pravého poznání od jedné a stejné základní síly mysli“ .

Tato úvaha o bytí a pravdivějším světě, k němuž nás vede phronesis , implikuje upuštění od všech zjevných statků moci, majetku a krásy: „Síla, krása a postava jsou směšné věci. Bez jakékoli hodnoty,“ píše a útoky na krásné Alcibiades , který byl idolem IV -tého  století  před naším letopočtem. AD  ; kdyby člověk mohl vidět vnitřek tohoto těla tak zbožňovaný „očima Lyncée  “ , viděl by hrozný a nechutný obraz. Je možné, že Aristoteles také uvedl Sardanapala jako zástupce života rozkoše, který věří, že štěstí a potěšení smyslů jsou stejné: Cicero , citující Aristotela, pro nás skutečně zachoval epitaf Sardanapala i živý útok na frivolní pojetí života vyjádřené tam. Na rozdíl od tohoto představitele života rozkoše, Aristoteles v Protreptiku cituje představitele kontemplativního života Anaxagora a jeho reakci na ty, kdo se ho ptali, proč žít: „Abychom viděli nebesa a co tam jsou. , hvězdy, měsíc a slunce “ . Aristoteles totiž ukazuje, že život sám o sobě není tím největším dobrem: „Je naprosto servilní toužit po jednoduchém životě místo dobrého života“ (v řečtině: ἧ μὴν ἀνδραποδῶδές γε τοῦ ζῆν ἀλλὰ μὴ τοῦ ζῆν εὗ γλίξεσθαι ). Štěstí, které je zde označeno jako „žijící dobře“, je tvořeno phronèsis , ctností ( ἀρετή ) a potěšením ( ἡδονή ). Mezi statky duše (nebo mravními a duchovními statky), které tvoří štěstí, Aristoteles přebírá čtyři platonické ctnosti odvahy, střídmosti, spravedlnosti a síly, ale všechny se důstojně poddávají moudrosti ( phronesis ).

Pojmy konec, čin a moc

Aristoteles používá koncept konce v řečtině τέλος / telos k určení toho, co je příznivé a prospěšné pro každou povahu. Za tímto účelem využívá srovnání rozkoší rozjímání s potěšením z nezajímavého používání zraku. Pro Aristotela je ve skutečnosti zrak nejdokonalejší formou rozumného vnímání; na druhé straně je znalost na jeho dvojí úrovni, citlivá a intelektuální, nejvyšším projevem života. Píše: „Zdá se, že„ žít “se říká dvěma způsoby, na jedné straně podle moci ( κατὰ δύναμιν ), na druhé straně podle aktu ( κατ 'ἐνέργειαν ). „Vidění“ připisujeme jak živým bytostem, které mají zrak a jejichž přirozenost jim umožňuje vidět, i když jsou jejich oči zavřené, a těm, kteří používají tuto sílu a zaměřují svůj pohled (na nějaký objekt). Stejným způsobem máme na mysli „vědět“ a „rozumět“ na jedné straně ve smyslu aplikace (naše znalosti a naše chápání) a intelektuálně uvažovat o nějakém předmětu, na druhé straně ve smyslu mít kompetenci a mající vědu. " . „Potence“ nebo „schopnost“ je stejná jako „držení“, zatímco jednání se shoduje s „použitím“ nebo „aplikací“. Tato pasáž umožňuje objasnit aristotelovskou doktrínu predikátů, které scholastika nazývá analogickou, to znamená podle Aristotela „řečeno několika způsoby, ale vždy odkazem na jediný výraz“ . Tato doktrína, aplikovaná na kategorie , umožňuje rozlišovat mezi nehodou a látkou  : sekundární kategorie jsou odkazem na to, že jsou v primárním smyslu, což je podstata.

Konec každé přírody musí být hledán v důležité činnosti; jeden účinek nebo akt (v řečtině ἔργον / Ergon ) mezi všemi těmi, které jsou výsledkem této činnosti, se objeví jako čistá síla ( ο κεία ἀρετή / arete ) každého druhu ve vztahu ke všem ostatním jednotlivcům nebo druhům, což je akt, který představuje jeho τέλος . Podřízené funkce jsou biologicky nejnižší a řídící funkce jsou nejvyšší biologické funkce, jak je patrné například ve vztahu mezi funkcemi těla a těly duše: akt mocí duše . Duše má větší hodnotu než akt pravomocí těla. Nejvyšší síla je síla duše, která nemá za cíl provést jednoduchou operaci ( ἔργον ) odlišnou od její správné funkce ( ἐνέργεια / energeia ). Aristoteles dále rozlišuje funkce vykonávané při činnostech a ty, které se díky nim jednoduše vytvářejí . Doktrína úrovní reality, která se zde předpokládá, je základním principem aristotelské teleologie , totiž že v každé sféře reality vyšší úrovně zahrnují nižší úrovně.

Umění jako napodobenina přírody

Aristoteles vyvinul tripartitní rozdělení příčin stávání, rozlišoval mezi přírodou (v řečtině φύσις / phusis ), uměním (v řečtině τέχνη / technè ) a náhodou. Platón už toto rozdělení použil, aby ukázal, že příroda není inteligencí a vynalézavostí horší než umění. Podle Aristotela vše vzniká s výhledem na konec. Konec se objeví, když proces vývoje, který skončil, dosáhne své dokonalosti; aristotelská filozofie přírody, která je teleologická , má jakákoli lidská konstrukce také teleologický charakter; příroda je proto archetypem umění: účel umění nebo techniky je pouze napodobeninou účelu přírody. "Příroda nenapodobuje umění, ale umění napodobuje přírodu;" a umění existuje k záchraně a zdokonalení toho, co příroda ponechává nedokončené " ( Μιμεῖται γὰρ οὐ τὴν τέχνην r | φύσις ἀλλὰ αὐτὴ τὴν φύσιν , ἔστιν ἐπὶ τῷ dhe βοηθεῖν dhe τὰ παραλειπόμενα τῆς φύσεως ἀναπληροῦν ). Toto stanovisko po Aristotelovi vytvořil Posidonios , podle něhož civilizační pokrok vychází z vynálezů filozofie. Aristoteles z toho vyvozuje, že i politická věda potřebuje filozofický základ, protože vyžaduje více než medicínu, aby vycházela z přírody v přísném smyslu tohoto pojmu, tedy ze skutečného bytí. Politika se tak může stát technikou, pouze pokud se stane absolutně filozofií.

Standard ctnostného jednání

Problémy vyvolané teorií „ctnosti“ spočívají v tom, zda jsou lidé „ctnostní“ od přírody, zvyku, znalostí nebo božského daru nebo náhody. Aristoteles, stejně jako Sokrates a Platón , činí nejvyšší morální hodnotu ( κάλλιστον ) a nejvyšší dobro ( ἄριστον ) se shoduje ve štěstí, které je zároveň největším potěšením ( ἥδιστον ). Jelikož otázka povahy a hodnoty ctnosti je podřízena otázce skutečného štěstí, je nutné vědět, zda je toto štěstí výsledkem přirozené konstituce, poznání nebo cvičení.
Podle Wernera Jaegera je poznání Boha nepostradatelné pro morální jednání, které Aristoteles překládá prostřednictvím platónského konceptu absolutní normy. Normy ( ὃροι ) jsou tyto primární reality u zdroje absolutního modelu dobra (který přesahuje lidské dobro) pro politiku a pro etiku. Morálně spravedlivý život je „napodobeninou absolutních norem“, μίμησις τῶν ἀκριβῶν . V době Protrepticus považoval Aristoteles politiku za neoddělitelnou od etiky, která pro něj byla stále exaktní vědou. Pod vlivem z Platónovy Philebus Aristoteles udělal etiku exaktní a matematické vědy. Filozofická politika je věda, která hledá absolutní standardy ( ὃροι ), na rozdíl od umění ( τέχναι ). Politik podle Aristotela používá definované normy, které dostává „od přírody samotné a od pravdy“ a podle nichž soudí, co je spravedlivé, ušlechtilé, dobré a výhodné. Naopak empirická politika zakládá svá rozhodnutí na jednoduchých analogiích zkušeností. Tváří v tvář bohatým a mocným zosobňuje Aristoteles morálku v dobrém člověku, v σπουδαῖος ἀνήρ / spoudaïos anêr , a v moudrém smyslu v φρόνιμος / phronimos  : „Jaké pravidlo zboží máme, nebo jaký přesnější standard, než phronimos  ? " . V Protreptiku jsou filozof a mudrc normou, protože znají univerzální přirozenost a božství; následně v nikomachejské etice bude Aristoteles, opouštějící platonismus, považovat mudrce za normu, protože zná konec člověka a lidské dobro.

Pohled Ingemara Düringa zavádí určité nuance ve vztahu k výkladu Wernera Jaegera: podle něj by nedošlo k zásadnímu vývoji mezi první a poslední fází Aristotelovy morální filozofie ; je to autonomní jednotlivec, σπουδαῖος ἀνήρ , obdařený neracionalizovatelnou, nekomunikující intuicí dobra a zla , který zůstává suverénní. Ale tato autonomie jedince rozhodně naráží na přijatou normu, podle fragmentu 54 Aristotela, zjevením „přírody a pravdy“, τῆς φύσεως αὐτῆς καὶ τῆς ἀληθείας a absolutních primárních realit. Hypotéza tvůrčí morální autonomie podle Düringa musí být tedy, pokud není odmítnuta, alespoň do značné míry omezená.

Poznámky a odkazy

Poznámky

  1. Ingemar Düring se rozhodl pro datum 352-351 př. N. L. J.-C.
  2. Hlavní ukázky Aristotlea nalézt v kapitole VI až XII Protrepticus Iamblichus, který se přenáší na nás v jednom rukopisu XIV th  století , v laurentianus 86 3 (F).
  3. Nicocles byl kyperský král.
  4. Tento názor je v souladu s názorem Sokrata a Platóna .
  5. V Timejovi (34b) se o Bohu říká, že „může být známým a svým přítelem, aniž by potřeboval něco jiného“ .
  6. Tento epitaf je zachován v jeho řeckém textu ve Strabo .
  7. Tuto odpověď porovnáme s myšlenkou filozofa Kanta na konci Kritiky praktického rozumu  : „Dvě věci naplňují mou mysl stále novým a stále rostoucím úžasem a respektem, čím víc si o tom myslíš: nebeská hvězda výše já a morální zákon ve mně. "
  8. Koncept ἔργον je jedním z nejdůležitějších prvků aristotelovské teorie hodnot; Protreptic , str.  42-43.
  9. Posidonios dodává nuance tvrzením, že se nejprve objevila umění nezbytná pro život, pak umění zaměřené na potěšení a nakonec umění zaměřené na čistou kontemplaci.

Reference

  1. René-Antoine Gauthier 1963 , str.  Kapitola I.
  2. Émile de Strycker , str.  600-601.
  3. Werner Jaeger 1997 , str.  60 až 81.
  4. Alain Brisson, Veřejné psaní moci , Ausoniovy vydání,2005( online prezentace ) , s.  23
  5. Werner Jaeger 1997 , str.  57.
  6. Aristoteles, Protrepticus , fragment 51.
  7. Werner Jaeger 1997 , str.  56.
  8. Euthydemus , 278 a násl.
  9. Werner Jaeger 1997 , str.  58.
  10. Werner Jaeger 1997 , str.  53 až 55.
  11. Werner Jaeger 1997 , str.  81-82.
  12. Jamblique , str.  58.
  13. Werner Jaeger 1997 , str.  94.
  14. Aristoteles, Politika , svazek I, Úvod Jean Aubonnet, Les Belles Lettres, str.  XXI.
  15. Werner Jaeger 1997 , str.  77, 84, 97 a 246.
  16. Werner Jaeger 1997 , str.  83.
  17. Werner Jaeger 1997 , str.  99-100.
  18. Fragment 59; Jamblique Protreptique , str.  53 řádek 19.
  19. Cicero, Tusculans , V, 35, 101; De Finibus , II, 32, 106.
  20. Werner Jaeger 1997 , str.  265.
  21. Protrepticus , fragment 51.
  22. Werner Jaeger 1997 , str.  264.
  23. Protrepticus , 49, 6.
  24. Werner Jaeger 1997 , str.  242-243.
  25. Protrepticus , fragmenty 52 a 58.
  26. Jamblique , str.  43.
  27. Aristoteles, Metafyzika , A, 1, 980 až 21.
  28. Émile de Strycker , str.  603.
  29. Protrepticus , fragment 14, vydání R. Walzera a WD Rosse.
  30. Émile de Strycker , str.  616-617.
  31. Werner Jaeger 1997 , str.  67-68.
  32. Platón , Zákony [ detail vydání ] [ číst online ] , Kniha X, 888 e.
  33. Werner Jaeger 1997 , str.  76.
  34. Jamblique , str.  49 řádek 28.
  35. Seneca , Dopisy Luciliusovi , XC.
  36. Werner Jaeger 1997 , str.  77-78.
  37. Werner Jaeger 1997 , str.  239 a 241-242.
  38. Werner Jaeger 1997 , str.  248.
  39. Platón, Philebus , 56 bc, 57 ccm, 58 c, 59 d.
  40. Jamblique , str.  54.
  41. Werner Jaeger 1997 , str.  90-91.
  42. Jamblique , str.  55.
  43. Protrepticus , fragment 52.
  44. J. Donald Monan 1960 , str.  193.
  45. J. Donald Monan 1960 , str.  214.

Bibliografie