Narození |
22. února 1788 Danzig , Republika dvou národů |
---|---|
Smrt |
21. září 1860(72 let) Free City of Frankfurt |
Pohřbení | Hlavní hřbitov ve Frankfurtu |
Státní příslušnost | Němec |
Výcvik |
University of Göttingen (od1809) Humboldtova univerzita v Berlíně (od1811) |
Hlavní zájmy | Metafyzika , poznání , estetika , morálka , náboženství |
Pozoruhodné nápady | Ochota žít, svět jako bude, svět jako reprezentace |
Primární práce | Ze čtyřnásobného kořene principu dostatečného rozumu , Svět jako vůle a jako reprezentace , Parerga a Paralipomena |
Ovlivněno | Berkeley , Kant , Platón , hinduismus , Goethe , buddhismus , Spinoza , Maître Eckhart , Gracián |
Ovlivněno | Nietzsche , Freud , Jung , Wittgenstein , Cioran , Bergson , Sartre , Robert Misrahi , Clément Rosset , Proust , Anthony Ludovici , Horkheimer , Blaise Cendrars a mnoho umělců (srov. Posterity ) |
Citát | " To samé, ale jinak ." " |
Otec | Heinrich Floris Schopenhauer ( d ) |
Matka | Johanna schopnýhauer |
Sourozenci | Adele Schopenhauer |
Arthur Schopenhauer [ má ʁ t tam ʁ ʃ Ɔ p ɛ n ‿ má w œ ʁ ] ( v němčině: [ ʔ má ʁ t ʊ ʁ ʃ Ɔ p n ˌ h má ʊ ɐ ] ) je filozof Němec , narozen22. února 1788v Danzigu , zemřel dne21. září 1860ve Frankfurtu nad Mohanem .
Schopenhauer filozofie měl hlavní vliv na mnoho spisovatelů, filozofů a umělců z XIX th století a XX -tého století, a to zejména díky své hlavní dílo zveřejněné poprvé v roce 1819, Svět jako vůle a představa .
Narodil se 22. února 1788v Gdaňsku je Arthur výsledkem manželství oslavovaného v roce 1785 mezi Johannou Henriette Trosienerovou ve věku 19 let a Henri Floris Schopenhauerovou ve věku 38 let. Už před jeho narozením chtěl jeho otec z něj udělat obchodníka, stejně jako on, kvůli lehkosti a svobodě, kterou obchodní kariéra poskytovala, a díky cvičení, které poskytovalo všem intelektuálním schopnostem. Aby usnadnil své budoucí mezinárodní aktivity, jmenuje ho Arthur , přičemž toto křestní jméno je s několika nuancemi stejné ve všech hlavních evropských jazycích.
V roce 1793 rodina Schopenhauerů uprchla z pruské okupace a usadila se ve svobodném městě Hamburk , jehož občanství však nikdy nezískala. Jeho jediná sestra Adèle se narodila devět let po něm, v roce 1797. Ve stejném roce se Henri Floris Schopenhauer začal starat o vzdělání svého syna, aby mohl pokračovat v obchodní kariéře. K dosažení tohoto cíle jsou podle něj zapotřebí dva prostředky: studium jazyků a cestování. V roce 1797 tedy Arthur (9 let) strávil dva roky v Le Havre u korespondenta svého otce, kde studoval francouzský jazyk. Po návratu do Hamburku pokračoval v obchodních studiích, ale nenechal si ujít příležitost sledovat svého otce na jeho cestách ( Hannover , Cassel , Weimar , Praha , Drážďany , Lipsko , Berlín ). Na slib svého otce o cestě napříč Evropou, pokud dokončí obchodní vzdělání, se Arthur odvrátí od své vzrůstající vášně pro literární studia. Opravdu rád čte básníky a věnuje se latině . Cesta začala v květnu 1803 (Arturovi bylo tedy 15 let) a skončila v září 1804. Poté zůstal v Londýně dost dlouho na to, aby se naučil plynně mluvit anglicky, v Paříži na jihu Francie , v Lyonu , Savoy ve Švýcarsku , pak nakonec v Bavorsku a Rakousku .
Zpět ze své cesty se stal obchodním zaměstnancem. Jeho práce ho znechucuje a pohltí ho závazek, který dal svému otci. Ale ten zemřel o nějaký čas později,20. dubna 1806, spadající do kanálu za domem. Je zmíněna teze o sebevraždě. Po této katastrofické události Johanna Schopenhauer , jeho matka, prodala podnik a přestěhovala se do Weimaru, aby se zapojila do jejích literárních aktivit. Vede doma salon, který Goethe pravidelně navštěvuje. Stává se úspěšnou romanopiskyní. Pokud jde o Arthura, nakonec absolvuje klasická studia na gymnáziu v Gotha , poté ve Weimaru se svou matkou, kde se poprvé setkává s Goethem. Schopenhauer se tak stává originálním, ale odhodlaným studentem, živeným řeckými a latinskými básníky.
Po klasických studiích, které ho seznamovaly s antikou , se v roce 1809 zapsal na univerzitu v Goettingue ( Göttingen ). Bylo mu tehdy 21 let. Mezi jeho učitele patří filozof Schulze , antidogmatik (zpochybňovaný Jonathanem Amronsonem), který se obává, že transcendentní idealismus se zvrhne v absolutní idealismus . Tento první filozofický ředitel radí mladému Arturovi, aby nejprve studoval Kanta a Platóna a poté se připojil k Aristotelovi a Spinozovi , což pro něj představuje odkazy na filozofickou práci.
Schopenhauer dokončil studentské studium v Berlíně , kde strávil tři semestry (od roku 1811 do roku 1813). To, co ho vede k tomu, aby zůstal v tomto městě, je jeho touha vyslechnout Fichteho , pro nějž a priori obdivuje, což neobstojí . To, co ho ve skutečnosti od Fichteho a jeho filozofie vzdálí, je dogmatismus podstaty a příliš „řečnický“ charakter formy. Schleiermacherův kurz dějin filozofie ve středověku ho nechává relativně lhostejným. Ale vášnivě se věnuje lekcím Auguste Böckha o Platónovi a ještě více lekcím Wolfa (nezaměňovat s Christianem von Wolffem , slavným Leibnizianem) na Aristofanesovi a na Horace , velkého latinského básníka, který se stal jedním z jeho oblíbených autoři., s Petrarch . Jeho počáteční výcvik skončil v roce 1813. Arthurovi Schopenhauerovi bylo dvacet pět let. Odešel z Berlína, aby začal pracovat na své disertační práci, své první významné práci.
V roce 1813 proto obhájil svou velkou tezi, jejíž přesný název je Od čtyřnásobného kořene zásady dostatečného rozumu na univerzitě v Jeně . Ve stejném roce se ve Výmaru setkává s Goethem, s nímž diskutuje o spisech o projevu barev, z nichž odvodí teorii. V roce 1815 napsal vlastní esej na toto téma Sur la vue et les couleurs , publikovanou v roce 1816 . Během těchto let objevil hinduistickou filozofii díky orientalistovi Friedrichovi Majerovi a čtení Upanišad . V roce 1814 se pohádal se svou matkou a sám se přestěhoval do Drážďan .
V letech 1814 až 1818 napsal své velké dílo Svět jako vůle a jako reprezentace , které na konci září svěřil svému vydavateli Brockhausovi , a poté odešel z Drážďan na dlouhou cestu do Itálie . Na začátku roku 1819 se objeví Svět jako vůle a představa (tehdy 2 e vydání v roce 1844 a 3 th a poslední za svého života v roce 1859 ), dílo, ve kterém přesahuje Kantovská nelze získat přístup k znalosti věci v sobě, vidět za fenomenální svět. První dvě vydání jsou redakční selhání. V srpnu, když se dozvěděl o bankrotu společnosti, do které vložil své dědictví, se narychlo vrátil do Německa a v říjnu se, aby ulevil od svých finančních rozpaků, stal lektorem na univerzitě v Berlíně . Y učí filozofa Hegela - se důrazně kritizoval ve svých pracích - které pak zabírá celou filozofickou pozornosti v Německu v XIX th století. Arthur se také rozhodl učit současně s ním. Po šesti měsících rezignoval pro nedostatek studentů. Využil příležitosti cestovat a znovu odešel do Itálie.
V roce 1823 utrpěl depresi . Ve svém soukromém zápisníku si pak poznamenává: „Pokud jsem se někdy cítil nešťastný, bylo to kvůli chybě, omylu o osobě, vzal jsem si někoho jiného, než jsem, a bědoval jsem nad tím utrpení tohoto druhého: například jsem si vzal lektora, který není povýšen na držitele židle a který nemá posluchače [...]. Jsem ten, kdo napsal Le Monde jako vůli a jako reprezentaci a kdo poskytl řešení velkého problému existence. [...] Je to tenhle, já, a co by pak mohlo znepokojovat toho v letech, které mu ještě zbývají žít? „ Je přesvědčen, že jeho práci pochopí především potomci: „ Nestačili mě poslouchat; ale s časem se vše objeví za bílého dne “ .
V roce 1825 se mu podařilo žít ze svých důchodů, vrátil se do Berlína a pokusil se znovu zahájit univerzitní kariéru. Z tohoto města odešel v roce 1831 do Frankfurtu , poté do Mannheimu . V roce 1833 se vrátil do Frankfurtu a usadil se tam definitivně, aniž by však kdykoli získal práva bydliště. On byl udělen v roce 1839 podle královské norské společnosti věd za svou disertační práci o svobodě lidské vůle , který nastoupil do jeho eseji Na nadace pro etiku je publikovat pod názvem dva základní problémy etiky v roce 1841 . Publikoval Parerga a Paralipomena v roce 1851 .
Teprve na konci jeho života byla konečně uznána značná důležitost jeho práce a pozornost filozofů se téměř úplně odvrátila od hegelovské filozofie. Schopenhauer poté píše: „Cítím se divně se svou současnou slávou. Určitě jste již viděli, před divadelním představením, operátor lampy stále zaneprázdněný na rampě, přítomný, když se místnost setmí, a rychle mizející v zákulisí - v tomto okamžiku, kdy se zvedne opona. To je to, čím se cítím být, retardovaný, přeživší, když už je uvedena komedie mé slávy. "
Arthur Schopenhauer, který má robustní ústavu, viděl, že se jeho zdraví zhoršilo v roce 1860. Zemřel na srdeční infarkt po zápalu plic v září 1860 ve věku sedmdesáti dvou let ve Frankfurtu nad Mohanem , kde je pohřben ( viz foto). Její pes, pudl jménem Atma („duše“ v sanskrtu ), je jejím hlavním odkazovníkem.
Schopenhauerova filozofie je inspirována filozofií Platóna , Immanuela Kanta a indických posvátných textů (včetně Vedanty a Upanišady ), které Evropa právě objevila díky překladům Anquetil-Duperron . Píše tedy: „Kantovy spisy, stejně jako posvátné knihy Hindů a Platóna, byly po živé podívané přírody mými nejcennějšími inspiračními. "
Podle Christophe Bouriau: " Z morálního hlediska , Schopenhauer se na rozdíl od eudemonism z Baruch Spinoza [...]. Na druhou stranu v metafyzické rovině Schopenhauer zjevně podporuje teze mnohem blíže těm Spinozovým, než těm Kantovým [...]. Ačkoli se představuje jako pokračování kantianismu , Schopenhauerova filozofie, jak říká Max Grunwald (de) , „je náhodou střelbou na kmen spinozismu “. "
Jeho filozofie je také velmi silnou konvergenci názorů s filozofií buddhistické , takže to bylo někdy považováno za XIX th století jako „buddhistického filozofa.“ Schopenhauer prý napsal: „ Buddha , Eckhart a já v podstatě učíme totéž. "
Schopenhauer považoval Kritikum jezuitů Baltasara Graciána za největší alegorický román všech dob a přijal to, co viděl jako filozofii obsaženou v románu: pesimismus .
Arthur Schopenhauer hovoří o Platónovi , staví se jako jediný legitimní dědic Kanta a především otevřeně vystupuje z postkantovců své doby; ve skutečnosti, jakmile se naskytne příležitost, ostře kritizuje nejen osobnosti - často „komickým“ způsobem v přebytku svých imprekací a „urážek“ - ale také a především myšlenky Fichteho , Hegela a Schellinga , filozofové, které vylučuje nejen z linie kantovské filozofie argumentem o jejich nepochopení, ale také někdy, čistě a jednoduše, filozofie. Například základní pramen jeho kritiky vůči Hegelovi spočívá zejména v naprostém nesouhlasu s povahou rozumu a v odmítnutí učinit z Důvodu náhradu Boha, přičemž jakékoli pojetí Boha je pro Schopenhauera definitivně vyloučeno. činí „intimní podstatu bytí a světa“.
Je třeba také poznamenat, že dává přednost první verzi Kritiky čistého rozumu, protože mimo jiné odsuzuje „teismus“, který by Kant projevil při svých opravách po prvním vydání, bezpochyby po profesorských tlacích v bezvědomí, úvahy státu usilujícího nezpochybňovat historický řád : „Ale ať si nikdo nepředstavuje, že by znal Kritiku čistého rozumu nebo aby měl jasnou představu o Kantově doktríně, pokud si Kritiku přečetl až ve druhém vydání nebo v následujících; to je naprosto nemožné, protože četl pouze zkrácený a poškozený text, do jisté míry apokryfní . "
Podle Roger-Pol Droit , „snad není žádný filozof, který využil tak hluboký a trvalý vliv na uměleckém a kulturním životě“ . Ve skutečnosti, filozofie Schopenhauera má významný dopad na mnoho spisovatelů, filozofů a umělců, významných z XIX th století a XX th století : Gustave Flaubert , Octave Mirbeau , Guy de Maupassant , Friedricha Nietzscheho , Richarda Wagnera , Tolstého , Anthony Ludovici , Sigmund Freud , Joaquim Maria Machado de Assis , Jorge Luis Borges , Émile Zola , Thomas Hardy , Pío Baroja , Joris-Karl Huysmans , dekadentismus obecně , Georges Rodenbach , Marcel Proust , Thomas Mann , Hermann Hesse , Fiodor Dostoïevski , Jean-Marie Guyau , Henri Bergson , Ludwig Wittgenstein , André Gide , Emil Cioran , Samuel Beckett a nyní také Michel Houellebecq a Clément Rosset . Jeho vize absurdního (nesmyslného) světa také částečně předznamenává existencialismus . Ovlivnil také Kafku , Kandinského , Chaplina a Muncha . Mezi prvními cizinci, kteří se o něj začali zajímat, je třeba zmínit Genevana Henri-Frédérica Amiela , profesora na univerzitě v Ženevě , kde již v roce 1866 absolvoval kurzy filozofie Schopenhauera.
Pojem nevědomí je přítomen v jeho díle a ovlivnil Freuda, který ho uznává jako předchůdce. Také jeho teorie šílenství způsobená poruchou paměti je v zásadě v souladu s freudovskou teorií.
Čtení světa jak chce, tak i reprezentace vzbudilo Nietzscheho zájem o filozofii. Ačkoli obzvláště opovrhoval Schopenhauerovými myšlenkami soucitu - v nichž stále častěji viděl hlavní ztělesnění toho, co nazývá „pasivním nihilismem“ - Nietzsche tvrdil, že Schopenhauer byl jedním z mála myslitelů, které respektoval, a věnoval tomu esej, Schopenhauer als Erzieher ( Schopenhauer pedagog , 1874), jeden z jeho čtyř neaktivních úvah .
Schopenhauerovy úvahy o jazyku, ale také o etice měly pro Ludwiga Wittgensteina zásadní vliv .
Schopenhauer také vyvinul určité úvahy, které jsou v hluboké shodě s evoluční teorií , ještě předtím, než Darwin publikoval svou práci. Například myšlenka, že celý život se snaží v podstatě uchovat a generovat nový život, a také myšlenka, že mentální schopnosti jsou pouze podřízeným nástrojem tohoto „cíle“. Na rozdíl od Darwina však Schopenhauer považoval tento druh za neměnný . Jeho zájem o východní filozofii přinesl na Západ nové myšlenky. Jeho respekt k právům zvířat - včetně prudkého odporu proti vivisekci - vedl mnoho moderních aktivistů za práva zvířat k jeho znovuobjevení.
Ve své slavné předmluvě k Filozofii práva z roku 1820 Schopenhauer upřesňuje, že „filozofie již není jako u Řeků uplatňovaných jako soukromé umění, má oficiální existenci, která se proto týká veřejnosti, je hlavně nebo výlučně ve službách stát “ . Ve své malé knize Proti univerzitní filozofii nebo Parerga a Paralipomena , vydané v roce 1851, znovu protestoval proti učení filozofie, jak se tehdy praktikovalo, a zejména proti jejímu zotavení ze strany státu. Můžeme citovat tuto pasáž, ve které Schopenhauer znovu zaútočí na Hegela a varuje intelektuální mládež před nebezpečím věřit vědecké a založil disciplínu, která vůbec není:
„Nevinná mládež chodí na univerzitu plná naivní sebevědomí a s úctou zvažuje předstírané držitele veškerého poznání, a zejména předpokládaného kontrolora naší existence, muže, jehož slávu hodlají s nadšením hlásat tisíci ústy a jejíž lekce vidí asistující státníky nabité roky. Takže jde tam, připravená se učit, věřit a uctívat. Pokud mu nyní pod názvem filozofie představíme hromadu obrácených myšlenek, doktrínu identity bytí a nebytí, shluk slov, který brání každému zdravému mozku myslet, blábol připomínající šílený azyl , celý vyzdobený navíc s rysy hrubé neznalosti a kolosální neochvějnosti, pak bude nevinná mládež zbavená soudu plná úcty i k takovéto spleti, představí si, že filozofie sestává z abrakadabry tohoto druhu a bude odejděte s paralyzovaným mozkem, kde budou slova od nynějška přecházet po nápady; proto se ocitne navždy neschopná vydávat skutečné myšlenky a její mysl bude kastrována. "
Pro Arthura Schopenhauera je třeba svět - nebo dokonce vesmír - považovat za reprezentaci ( Vorstellung , nejpřesnějším překladem by byla „prezentace“, která je uvedena v přední části) známého subjektu a jakákoli „reprezentace“ předpokládá původní rozdělení, a tedy rozdíl mezi „subjektem“ a „objektem“: subjekt je ten, který ví (to znamená, že pro koho a kým existuje reprezentace nějaké věci, a proto také známých) a které z této skutečnosti nebo právě z tohoto důvodu nelze samo o sobě poznat . „Znalý subjekt“ se proto nezná reflexivně jako takový; zná jen sebe jako vůli, která, protože je také zásadně cizí jakékoli sebereflexi, může poznávat sama sebe pouze prostřednictvím toho, co produkuje jako svého druhého, konkrétně „vědomého subjektu“.
„Znát subjekt“ a „Will“ proto představují jakýsi „dyad“, který skutečně existuje pouze v jejich odlišnosti a v jejich konfliktní, ale přesto se doplňující odlišnosti. Pojmy „subjekt“ a „objekt“ proto nejsou v žádném případě „absolutní“, které by mohly existovat a které lze pojmout mimo jejich korelaci. Proto je užitečné hovořit o „původním rozdělení“; v rámci této dyady však vůle a intelekt (nebo vědomý subjekt) nehrají rovnocennou a symetrickou roli. Pro Schopenhauera je to vlastně Vůle, která se z příčiny nebo kontingentního důvodu a zcela neproniknutelná pro znalý subjekt stává sama vědějícím subjektem, a proto se Vůle, i když vše, co je známé, projevuje v přírodě nebo podstata, nikdy nemůže být plně známa. Znalý subjekt proto nezná sám sebe úplně jako vědění, protože je výrazem Vůle, která se zjevuje, zatímco zůstává sama pro sebe nejasná v tom, co ji projevuje, jmenovitě vědomý subjekt nebo, jednoduše řečeno, světlo lidského intelektu .
Je třeba poznamenat, že na tento „vědomý subjekt“ nelze myslet pod pojmem nicoty bytí, což bude v pozdějších filozofech jako Martin Heidegger nebo Jean-Paul Sartre pojmem používaným k dalšímu určení ontologické identity tohoto subjektu. “Subjekt „Protože pro Heideggera je da-sein („ být tady “, co„ pro jednoduchou pohodlnost “, nazýváme zde„ subjekt “) vždy již v předběžném otevření Bytí, a ne Vůle, která to je (podle Schopenhauera); (na rozdíl od toho, jaké to bude pro Heideggera nebo dokonce pro Sartra), „nicota“, u Schopenhauera, není považována za podmínku možnosti vztahu k bytí absolutně odlišného („jiného“) od sebe a par excellence k vůli což je podle Arthura Schopenhauera správně samo o sobě jiné než samo o sobě jakéhokoli známého subjektu:
"To, co ví všechno ostatní, aniž bys byl známý sám, je téma." Subjekt je tedy substrátem světa, neměnným stavem, vždy implikovaným, jakéhokoli jevu, jakéhokoli objektu; protože všechno, co existuje, existuje pouze pro subjekt. Toto téma každý najde v sobě, alespoň pokud ví, ne jako předmět poznání. "
- Svět jako vůle a jako reprezentace , § 2.
Z toho, co předchází, je třeba učinit závěr, že pokud je „vědomým subjektem“ v podstatě vůle, vůle, není to o nic méně „objektivní“ než „subjektivní“.
Právě takovým „rozdělením“ pocházejícím od subjektu a objektu je intuice nebo vnímání jakéhokoli objektu umožněno jako intuice v čase a prostoru (koncipovaná jako „formy citlivosti“) v souladu s principem rozumu což je pro Schopenhauera jediný skutečný základní princip a priori, který tak umožňuje veškerou vědu a všechny „objektivní“ znalosti; filosofie, která je odrazem intelektu tohoto zdání na intuitivní a reflexivní vědomí tohoto principu, vědomí je tedy zdrojem veškeré relativní pravdy, kterou může mít jakákoli reprezentace, tématem i pro něj. Zde je třeba poznamenat, že podle Schopenhauera není pro vědu nezbytná explicitní reflexe principu dostatečného rozumu celé pravdy. Ten obecně, na rozdíl od filozofie, ignoruje úvahy o tomto principu, ale nevyhnutelně jej používá a drží ho „téměř slepě“ pro zjevnost:
"Svět je moje reprezentace." - Tento návrh je pravdou pro každou živou a myslící bytost, i když u člověka samotného se dokáže transformovat do abstraktního a reflexivního poznání. Jakmile to dokáže přivést do tohoto stavu, můžeme říci, že se v něm zrodil filozofický duch. "
- Svět jako vůle a jako reprezentace § 1.
Schopenhauer rozděluje analýzu reprezentace na dvě části, jejichž vazby také specifikuje, v poměrně jasně „empiristické“ teorii poznání, avšak tento empirismus je však silně kvalifikován prioritou a určitých podmínek „uvědomění“. Nejprve studuje „intuitivní reprezentace“; jsou „dány“, ale „konstruovány“ v prostoru a čase, pokud jsou prostor a čas apriorní formy citlivosti; tato intuitivní vyjádření (vjemy nebo dokonce „náklonnosti“, například potěšení a bolest, radost a smutek) jsou intelektem zapsána do regulovaných vztahů „kauzality“ (kauzality, která je pouze jednou ze čtyř forem principu rozumu), a zadruhé, Schopenhauer studuje „abstraktní reprezentace“ (koncepty), které samy o sobě jsou produktem myšlenkové činnosti, intelektu („rozumu“, ale je vhodnější používat výraz „intelekt“), aby mohl mnohem lépe mluvit lexikonem Schopenhauera (protože pro něj musí být intelekt a důvod absolutně dobře rozlišeny) a tyto pojmy vždy svým obsahem závisí na zkušenostech.
Abychom plně pochopili Schopenhauera, je velmi důležité, aby nebyl zcela zaslepen jeho opakovaným prohlášením, že je jedinečným a autentickým dědicem Kantovy filozofie. Ve skutečnosti je jeho vlastní myšlení stejně hluboce poznamenáno vlivem tří velkých britských „empirických“ filozofů ( J. Locke , Berkeley a Hume ), ale zdá se, že si toho nebyl vždy plně vědom . Důkaz se zdá být poskytnut několika následujícími indicemi: „a priori“ pro něj znamená mnohem častěji „vrozený“ než „transcendentní“ ve správně kantovském smyslu a je také velmi významné, že jen velmi zřídka používá pojem „kategorie“, která pro Kanta označuje „ čisté pojmy porozumění “, to znamená pojmy, které jsou produktem spontánně syntetické myšlenkové činnosti, aniž by bylo možné je jakýmkoli způsobem (nebo omezit) omezit na abstraktní „myšlenky "pocitů. Pro Schopenhauera je tedy rozdíl mezi „intuitivními reprezentacemi“ a „abstraktními reprezentacemi“ velmi blízký Humeovu rozdílu mezi „dojmy“ a „reflexivními dojmy“ nebo „nápady“ a stejně jako většina velkých anglosaských empiriků filozofové XVIII -tého století, Schopenhauer zjevné zřejmou nedůvěry k abstrakci, která se velmi často, je podle něj, při otevřených dveřích se papouškovat a dutý a prázdný myšlenka.
IntuicePro subjekt, který má reprezentaci, jsou čas a prostor nerozlučně spjaty (není čas bez prostoru a naopak) a tyto dvě formy citlivé intuice umožňují pochopit existenci hmoty, hmoty, která není považována za látku , ale především jako aktivita: empirická nebo materiální realita je tedy tato aktivita, jejíž intuici účinků máme ( Wirklichkeit , realita, wirken , jednat, mít účinek) a tato aktivní hmota vyčerpává všechny empirické nebo „Fenomenální“ realita: jinými slovy, pro Schopenhauera to znamená, že to znamená, že není třeba hledat „ pravdu “ reprezentace mimo reprezentaci: jejím uvažováním v termínech jako takových a podle apriorní základní formy porozumění (princip rozumu nebo kauzality), empirická realita je taková, jaká je dána, a my ji známe úplně a pouze podle této formy: objekt je formou reprezentace. Reprezentace tedy není jen zdáním, je součástí rámce reality. Ale i když to není jen zdání, realita reprezentace se odlišuje od snu pouze jeho trváním a přerušením, které si všimneme ze snu, když se probudíme (zrození a smrt však lze přirovnat k těm náhlým přerušení). Podle obrazu Schopenhauera je probuzení života knihou, kterou čteme stránku po stránce, snem je stejná kniha, jejíž listování provádíme jen na několika stránkách.
Znalost reprezentace prochází v této teorii výlučně citlivostí v čase a prostoru a tato znalost je konstruována porozuměním, které se naučí spojit každý účinek s příčinou (když je tato konstrukce porušena a když například spojíme obvyklá příčina účinku, který může mít někdy jinou příčinu, pak dojde k iluzi nebo chybě). Příčinnost (která je hlavní formou, ale přesto je pouze konkrétní formou zásady rozumu) tedy Schopenhauer aplikuje na znázornění subjektu, a nikoli (což je velmi důležité) na vztah subjektu a předmětu, protože tento poslední vztah je vždy již přijat a priori formou, což je princip rozumu. To tedy vylučuje, že předmět je sám účinkem předmětu, nebo naopak, že předmět je účinkem subjektu (tato poslední věta vysvětluje, proč, to je spíše irelevantní, protože nakonec příliš zjednodušující, chtít vynutit Schopenhauerova filozofie zapadnout pod jednu z těchto dvou protichůdných nálepek „idealismu“ nebo „materialismu“).
U Schopenhauera se proto učíme vidět, dotýkat se a také se naučíme například znát své tělo : naše reprezentace začíná rozvíjením následováním principu kauzality, který pro Schopenhauera není výsadou lidské bytosti , ale charakterizuje naopak celou „živočišnost“. Pouze tím, že se člověk dostane k pojmům rozumu, tedy k „poznání“, které organizuje reprezentace prostřednictvím rozumu, se člověk odlišuje od ostatních zvířat a je intelektuálně jejich nebo „kognitivně“ vyšší. Avšak pouze intuice (a určitá intuice, velmi obtížně definovatelná, „vlastní život“ reality, svým způsobem „přesný pohled na jevy“), je schopná „potlačit“ jakoukoli představu o čase a čase. prostor a také všechny „fiktivní“ koncepční opozice. Je to navíc možnost implementace této intuice, která charakterizuje všechna „díla“ řádně lidského génia.
DůvodPoužitím rozumu se tedy člověku daří konstituovat vědu, tj. Organizovaný systém pojmů, které je možné komunikovat prostřednictvím jazyka. Lidský rozum je tedy tato schopnost, která nám umožňuje vytvářet koncepty. Ale k tomu všemu nemá absolutní nadřazenost nad citlivou intuicí. Vskutku :
U Schopenhauera tedy aplikace rozumu na umění přichází nejčastěji jen proto, aby zvládla obecné otázky v oblasti tvořené nesčetnými nuancemi.
Je třeba také poznamenat, že tento rozdíl mezi intuicí a rozumem umožňuje Schopenhauerovi načrtnout původní teorii smíchu a některé charakteristiky specifické pro lidské bytosti, jako je hloupost, hloupost atd. Uvažováním o dysfunkcích, se kterými se lze setkat ve vztazích intuitivního porozumění a rozumu (aplikace rozumu na umění je tedy součástí „komické pedantry“, kategorie, ve které Schopenhauer také vstupuje do kantovské morálky, která funguje podle obecných předpisů bez s přihlédnutím k „povaze“ jednotlivců):
A konečně, z tohoto pojmu rozumu vyplývá možnost chyby, jejíž rozsah je značný (chyba tak může vládnout po celá staletí nad celými národy), na rozdíl od intuice, která nám kromě některých případů iluzí nabízí zjevnost znázornění objekt: chyba, stejně jako v případě iluze, je ukvapené zevšeobecnění účinku na věc, kde by bylo nutné postupovat opatrnější indukcí.
Tuto analýzu reprezentace z hlediska znalostí (kauzality), které byly provedeny, Schopenhauer navrhne další analýzu; to už není reprezentace, ale vůle. „Interní tváří“ a nejčastěji nepostřehnutelnou reprezentací je podle něj ve skutečnosti Vůle , díky níž máme intuici, jejíž znalost je co nejblíže realitě: „svět je moje reprezentace. „, Ale je také nade vše, a mnohem podstatněji,„ obětí “z mé vůle„ Vůle “. Tuto myšlenku „vnitřní tváře“ poté Nietzsche přijme doslovně , ale podpoří ji na jiných základech, protože Nietzsche odmítne předpokládat jednotu vůle nad inherentní multiplicitu reprezentace a také odmítne umístit základní činnost člověka jako Vůle nad fenomenální zkušenost.
Věc sama o sobě není pro Schopenhauer nepoznatelný věc: samozřejmě, že samotná myšlenka těchto znalostí zůstává logicky rozporuplné, protože tato myšlenka poznání „věc v sobě“ by znamenalo znalostí nezávislý na stejné podmínky všech znalostí, jinými slovy princip rozumu. Ale navzdory tomuto rozporu, který je vlastní myšlence „objektivního“ poznání věci samé o sobě, vidí Schopenhauer v intuici vůle nejpřímější vyjádření věci samé o sobě, protože subjekt, který „ví“, je také přinejmenším velmi částečně „objekt poznání“ (ačkoli nikdy nemůže, přísně vzato, poznat sebe jako vědění, z „objektivního“ hlediska).
Prostřednictvím intuice Vůle tedy máme intuici věčného a nepodmíněného „fenoménu“, který je přesto zapsán v čase, a právě toto „fenomenální začlenění“ nám umožňuje zahlédnout čistší, než si můžeme představit věc v sama o sobě: Vůle, tj. vůle žít „v“ subjektu a jehož každá „věc“ tohoto světa je také výrazem, který si sami představujeme podle principu rozumu.
Schopenhauer odmítá jak „filozofii objektu“ (zejména materialismus, který podrobně analyzuje, aby ukázal jeho rozpory), tak „filozofii subjektu“ (tj. Určitou koncepci subjektu). „Idealismus“ , to znamená také všechny filozofie, které spočívají na myšlence, že „subjekt“ by byl bezpodmínečnou podmínkou existence reality nebo věci. (V této větě je třeba chápat, že „subjekt“ a „objekt“ jsou jistě neoddělitelné „koreláty“, ale to, že pojmeme realitu, nebo „věc sama o sobě“, protože je to jen „objekt“, znamená stále „fenomén“ nebo „reprezentace“, má to jen velmi povrchní vnímání.)
Od těla k vůliVůle tímto způsobem přichází k tomu, aby se uchovala tam, kde vědecké vysvětlení nemohou a nikdy nebudou schopny přijít, protože v konfrontaci s věcí samou o sobě jsou tato vysvětlení nevyhnutelně nedostatečná: existence světa ve skutečnosti uniká zásadně kauzalita a věda pak může detekovat pouze apriorní a okultní vlastnosti (například Newtonova gravitace).
Abychom dosáhli tajemství této „koncepce“ (bylo by důležitější říci o „intuici vnitřní bytosti světa“), Arthur Schopenhauer rehabilituje radikálně jedinečnou zkušenost „vlastního těla“ („vlastního těla“). „Abychom se odlišili od toho, co lze objektivně znát), tato zkušenost, kterou nemůžeme nijak popřít, a od které nejprve nepřihlédl, aby mohl svou teorii reprezentace prezentovat„ pedagogičtěji “na prvních stránkách „Svět jako vůle a jako reprezentace“.
Tělo v tom, že je neredukovatelně „nepřekládatelné“ pojmy a jazykem, je tedy podle něj tou nejbezprostřednější zkušeností, kterou můžeme mít, a tato zkušenost je v přímém spojení s vyjádřením vůle.
[ref. nutné] Vůle a nápadyVůle je jedna, ale jednoty bez vztahu k mnohonásobku a především k počtu. Je neměnný a věčný (není nedílnou součástí časoprostoru). Není-li samo o sobě určeno principem rozumu, je bezdůvodné ( grundlos ), tj. Nepodmíněný a slepý: nemůže proto být předmětem žádné vědy; „znalost“ vztahující se k této Vůle je řádně filozofií (viz výše) a tato Vůle je „poznatelná“ pouze „introspektivní“ intuicí „subjektu“, skrze kterou je tento „subjekt“ v tuto chvíli dokonce z dosahu jeho podstata, „přichází dovnitř“ a „opouští se“, protože její nejradikálnější a singulární „intimita“ je naprosto neredukovatelná vůči tomu, co jsme zvyklí nazývat „individualita“ nebo „subjektivní osobnost“: „skutečnost“, že reprezentace Já se odráží v tom, že zaujímá pozici „meditující“ reflexe nad sebou, může vést k zahlédnutí „intuice skutečnosti bytí“ Vůle, reality, a tato intuice je „intuicí bez konceptu“, ke které největší umělci, bez ohledu na oblast jejich vyjádření, se téměř vždy snaží dát „formu a postavu“.
„Nevidíme člověka, který se vrací k sobě, poznává sám sebe a také poznává svět, mění se shora dolů, povyšuje se nad sebe a všechny druhy bolesti a jako by byl očištěn a posvěcen utrpením, s klidem, blaženost a vznešený duch, který nemůže nic rušit, zříci se všeho, co kdysi chtěl, s tolika vášní a přijímat smrt s radostí, nevidíme, že by tam dorazil člověk, že poté, co prošel všemi stupni rostoucího utrpení a bojoval energicky je na místě, aby se vzdal zoufalství. "
- Svět jako vůle a jako reprezentace , Book Fourth § 68.
IndividualizacePodle Louise Uccianiho „nenajdeme u Schopenhauera schematickou definici principu individuace , ale vždy její souvislost s principem dostatečného rozumu . Skrze něj a v něm se věci - a tedy jednotlivci - stávají tím, čím se objevují. Pokud jde o jejich bytí, vyjadřuje to lhostejnost vůle. "
Schopenhauer vysvětluje fenomenální individuaci (časoprostorovou existenci) ze dvou vzájemně se doplňujících hledisek. Na jedné straně k individualizaci dochází prostřednictvím podřízenosti bytostí nižšího stupně existence bytostem vyššího stupně složitosti, jinými slovy, „fyzikálně-chemické“ prvky jsou integrovány na stupních složitější organizace; na druhé straně individualizace předpokládá realizaci Idea, jinými slovy „teleologického“ principu, který se z našeho konečného a fenomenálního hlediska neúnavně opakuje (stejný účinek dnes sleduje stejnou příčinu). jako dva tisíce před lety) a jednotlivec, pokud uspěje v tom, že si neuvědomuje výlučně sebe jako „fenomén“, zůstává věčný a v žádném případě není ovlivněn fenomenálními projevy Vůle, tak početnými a rozmanitými, jaké jsou. Schopenhauer také přebírá hinduistický koncept závoje Māyi, který spojuje s principem individuace; když se to zvedlo, Tat Tvam Asi (in) ("Thou Art") je zřejmý.
Intuice uniká vztahu příčiny a následku a intuice se chopí okamžiku ve své věčnosti.
Tato teorie je docela inspirována teoriemi Platóna (Ideas-zákony stávání se) a Aristotela (zapojení formy do hmoty).
Individuace je výrazem vůle, výrazem vždy určeným a „umístěným v určitém bodě a v určitém čase“ ; jedinec tedy nemusí být nutně ve vědomí nebo reprezentaci, kterou má o sobě, ale slepý projev vůle: například v člověku se může zjevně objevit vůle představující se jako „odhodlaný způsob vůle“. racionálním způsobem (jinými slovy sledováním kauzality, která se vždy může jevit jako srozumitelná), a právě to může vysvětlit „iluzi svobodné vůle “, protože jednotlivci věří, že se mohou svými vlastními silami určit, co chtějí „dobrovolné“ nebo vědomé jednání, zatímco skutečnost, že jsou tak odhodlaní, zůstávají „surovým faktem“, nebo přesněji řečeno procesem, na který nemají. “mají velmi malou pravomoc jednat. Jednotlivci věří, že mohou mít svobodnou vůli, ale ve skutečnosti vždy jednají podle procesu, který je určen vůlí, která je hluboko v nich samotných, a tento proces je reprezentován pouze principem rozumu, který je zákonem jejich intelekt; tedy každá z možností, které jednotlivci budou moci učinit, bude proto vždy vedena konkrétní formou, kterou přijme Vůle, a tato konkrétní forma zřídka vyplývá z volby, kterou si jednotlivci představují sami, aby si intelektuálně vysvětlili své chování. Jinými slovy, volba ve vždy předem stanoveném fenomenálním pořadí může existovat pouze zdánlivě.
Zřeknutí se nebo estetické emoce nám však mohou umožnit oddělit se od Vůle tím, že nám dají příležitost přestat se držet tohoto vzhledu intelektu (bod, který bude zkoumán v další části).
[ref. nutné] Boj o nadvláduIndividuace, zejména proto, že zahrnuje „proces podřízenosti“, zakládá porozumění světu, ve kterém se vůle předpokládá . Vůle je ve skutečnosti konfrontována sama se sebou prostřednictvím jednotlivých jednotek, přičemž vždy je jedna. Tato neustálá konfrontace je svět, ve kterém žijeme. My lidé jsme ve skutečnosti ve stálém boji proti sobě navzájem a také v neustálém boji proti tomu, co vyjadřuje Vůli prostřednictvím jiného živého druhu, než je náš vlastní. Právě tento „boj o život“ vytváří utrpení, které ustává jen na okamžik, aby někdy ustoupilo nudě.
Je důležité přistupovat k filozofii Schopenhauera, abychom jasně rozlišili termín Will, který označuje ústřední koncept filozofie, od vůle, o které můžeme každý den hovořit o akcích, které mají být podniknuty. Pole schopenhauerovské vůle se neomezuje pouze na živé, ale zahrnuje všechny bytosti, které se mohou ve vesmíru odehrávat.
Vůle a časSchopenhauer byl často připočítán s přijetím cyklického pojetí času, ale to není zcela správné. Plně se hlásí k palingenezi a odmítá metempsychózu, která má být vysvětlením reinkarnací („individuální bytost“ se neinkarnuje a okamžik se neopakuje ani neopakuje). Je pravděpodobné, že tato relativní pojmová neurčitost je způsobena především principem Věčného návratu, který bude dále rozvíjen jeho „nevěrným“ žákem Friedrichem Nietzschem , Schopenhauerovou sympatií k buddhismu a také metaforou §54 Svět jako vůle a jako reprezentace (MVR) . Toto představuje okamžik jako „bod dotyku tečny a rotující kružnice“, ale Schopenhauer to pak říká s cílem ukázat, že přítomnost je pouze „stacionárním bodem“, jako nůž naostřený na kamenném brusku. Nekonečno času podle Schopenhauera nejlépe vystihuje následující metafora: „Čas vypadá […] jako neodolatelný okamžik a přítomnost jako útes, proti kterému se příliv prolomí, ale bez vítězství“.
K zachování této myšlenky cyklického času navíc přispívá myšlenka - ve Schopenhaueru velmi častá - že se věci vždy obnovují a opakují stejně jako oni, stejně jako události historie. Ve skutečnosti toto opakování v kontinuitě nepochází ani tak z přijetí cyklického konceptu času filozofem, ale spíše z iteračního aspektu projevu Vůle, který je vždy a věčně konfrontován s dobou jejího trvání “ objektivizace “v neustálém konfliktu. Pro Schopenhauera existuje pouze přítomnost: „Především je třeba pochopit, že správnou formou projevu vůle [...] je okamžik, samotná přítomnost (bez odkazu na minulost a budoucnost - představa o okamžiku je vhodnější než o přítomnosti), nikoli budoucnost, ani minulost; neměla by být chápána jako existence, ale pouze jako výraz „vůle“ ve vztahu k poznání, které se řídí zásadou dostatečného rozumu “.
ŽivotŽivot existuje objektivizací Vůle, která individuací dává živé formy, které známe. Živé bytosti - slepé produkce tohoto procesu speciace a individualizace, žijí v neustálém vzájemném boji a neustále trpí utrpením, které život přináší. Postoj Schopenhauera k evolučním teoriím je dost zvědavý, pokud v nich jeden Detekuje určité rozpory. Schopenhauer skutečně hodně diskutoval o Lamarckově díle a popisu biologických jevů, které vytváří, ale nedrží se své transformační hypotézy , hlavně z metafyzických důvodů. Chyba Lamarck přichází podle Jeana Lefranc , „z neznalosti ve Francii transcendenci kantovského estetické: stejně jako všechny francouzských vědců, kteří zůstali s Lockem a Condillac, vezme orgány pro věci samy o sobě “ . Pro Schopenhauera tedy platí: „Lamarck si nedokázal představit svou konstrukci bytostí jinak než včas, díky posloupnosti [...] mohl jen přijít na myšlenku na vůli zvířete, protože věc sama o sobě by mohla být situovaný mimo čas, a tak pre-existovat samotné zvíře. „ Problém vychází z toho, že jednotlivě vnímáme živé bytosti, jako by to byly věci samy o sobě, protože ta věc sama o sobě je Vůle existence bez jakéhokoli pohledu na samotnou existenci jednotlivce a na jeho společné. Přesto jsou Schopenhauerovy texty popretkávané poznámkami úzce spjatými s teorií života ( „věci se staly přesně tak, jako by před vznikem této struktury předcházela znalost způsobu života a jeho vnějších podmínek“ ; „rezidence kořisti určil postavu pronásledovatele " ).
Podle Jean Lefranc „Schopenhauer znal Darwina velmi málo a velmi špatně . „ Po zveřejnění v roce 1859, krátce před jeho smrtí, o původu druhů , Schopenhauer viděla jen“ variace na Lamarck teorie " . Jeho myšlenka byla poté vytvořena po dlouhou dobu o lamarckismu a je skutečně nemožné, aby vzhledem ke znalostem své doby s touto novou evoluční teorií souhlasil. Ve světle současných hypotéz, zejména hypotéz Richarda Dawkinse a Cairns-Smitha , by se mohlo zdát, že určité zjevné rozpory mezi darwinismem a schopenhauerianskou vůlí upadly. Schopenhauer by neměl žádné výhrady k hypotézám, jako je ta, která potvrzuje jednotu živých věcí a ta, která brání zásadní nerozlišování mezi životem a inertní hmotou, což by je následně učinilo silně kompatibilními.
Chování zvířat a lidí, které jsou vyššími objektivizacemi Vůle ve vrstvách existence, je zcela řízeno útěkem z utrpení, které je, stejně jako výstřednost, vnímáno jemně pozitivně. K potěšení jsou jen letmé iluze, možná appeasements v dutině touhy a nepřerušovaných starostí. Nikdy se neobjevují, leda na rozdíl od stavu utrpení a nepředstavují skutečně pozitivní údaj pro bytosti „v pohybu“ a toužící. Potěšení , vždy pomíjivá, může být nanejvýš o klid, ale to zůstane zbytek letmý, protože je neustále narušen vznikem nových tužeb , které se objevují bez vědomého vůle a pozorné. Protože všechny bytosti podstupují „vůli“ vyššího fenomenálního řádu, je nevědomí v různé míře běžnou realitou zkušenosti všech bytostí, které tvoří svět, a to je psychologická pravda a archetypální lidský stav.
Ve Světě jako vůle a jako reprezentace si můžeme na začátku kapitoly věnované metafyzice lásky přečíst: „Žádné téma se v zájmu zájmu nemůže rovnat tomuto tématu, protože se týká štěstí a neštěstí lásky. vztahuje se tedy ke všem ostatním […] “.
„Místo toho, abychom byli ohromeni,“ píše Schopenhauer, „že i filozof by měl toto stálé téma všech básníků udělat jednou pro sebe, je třeba raději překvapit, že předmět, který obecně hraje v lidském životě tak pozoruhodnou roli, dosud měl nikdy nebyl brán v úvahu filozofy. "
Důležitost tohoto tématu je pochopena, vycházíme-li ze skutečnosti, že pro Schopenhauera představuje Vůle základ věcí. Pokud je svět objektivizací Vůle, pokud skrze ni dosáhne intelektem poznání toho, co chce, konkrétně tohoto světa samotného, nebo také života takového, jaký je. “Tam realizované, připustíme, že vůle a vůle k životu jsou jedna a ta samá věc.
Nyní je zde životem láska. Zkušenost života nás učí, že je to v podstatě utrpení, násilí, zoufalství. Toto utrpení živých bytostí, utrpení, které nás jasnost nutí rozpoznat, nesplňuje žádný cíl: Vůle je původně slepá, bez odpočinku, bez možného uspokojení.
Příroda samozřejmě sleduje u každého druhu cíl, kterým je jeho ochrana. Ale tato ochrana, toto udržování, samo o sobě nemá žádný konec: každá generace udělá znovu to, co ta předchozí: bude mít hlad, bude se živit, bude se reprodukovat. „Tak jde svět, shrnuje Martial Guéroult, hladem a láskou“. Jedinou věcí, která vládne, je neuhasitelná touha žít za každou cenu, slepá láska k existenci, bez reprezentace jakékoli konečnosti.
Láska je tedy u Schopenhauera prezentována především jako tento slepý impuls, který vede k neurčitému utrpení tím, že neurčitě udržuje tento druh. Generativní akt je centrem zla. V rozhovoru s Challemel-Lacour v roce 1859 Schopenhauer řekl: „Láska je nepřítel. Udělejte to, pokud vám to vyhovuje, luxus a koníček, zacházejte s ním jako s umělcem; génius druhu je průmyslník, který chce pouze vyrábět. Má jen jednu myšlenku, pozitivní myšlenku a bez poezie je to trvání lidské rasy. „ Poddat se lásce znamená vyvinout neštěstí, věnovat nespočet dalších bytostí utrpení. To přímo vysvětluje pocit hanby a smutku, který následuje u lidského druhu po sexuálním jednání. Téma lásky u Schopenhauera je proto třeba srovnávat s hrůzou života: nejprve se jeví jako předmět strachu. Pro Schopenhauera však láska není jen sexuální, a na rozdíl od této lásky je soucitná láska - kterou Schopenhauer nepovažuje za iluzi - to, co může z tohoto světa udělat něco jiného než peklo.
Vášnivá láska a sexuální sklonVášnivá láska a sexuální instinkt jsou pro Schopenhauera v zásadě jedno a totéž. Těm, kterým tato vášeň dominuje, píše: „Moje pojetí lásky […] se bude jevit jako příliš fyzické, příliš hmotné, jakkoli metafyzické a transcendentní, že je na dně“.
Pro klasický odpor mezi myslí a tělem Schopenhauer nahrazuje odpor mezi intelektem a vůlí. Musíme si však v sexualitě uvědomit vyjádření nadřazenosti vůle žít nad intelektem, nadřazenost, která implikuje, že „jasně vědomé myšlenky jsou pouze povrchem“ a že naše nejhlubší myšlenky zůstávají částečně. ve skutečnosti jsou rozhodnější, zásadnější. Tyto hluboké myšlenky tvoří Vůle a vůle, protože vůle žít, a proto se chtít množit, znamená ve své podstatě sexualitu.
Tím, že Schopenhauer prosazuje temnotu vědomí myšlenek souvisejících se sexualitou, nastiňuje teorii nevědomého ega - i když to ještě není teorie nevědomí, v tom smyslu, že ji uslyší od Freuda . Z tohoto nevědomého pozadí, tedy ze sexuality, musíme pochopit existenci intelektu u lidí: „z hlediska vnějšího a fyziologického jsou genitálie kořenem, hlavou nahoru “ .
Sexuální instinkt je základní instinkt, „chuť k jídlu“: skrze něj je to druh, který se prosazuje prostřednictvím jednotlivce, „je to touha, která představuje bytí. Dokonce i člověka“. „Člověk je sexuální instinkt, který se formoval“. „Sexuální instinkt,“ píše znovu, „je příčinou války a cílem míru: je základem vážných činů, předmětem vtipu, nevyčerpatelným zdrojem vtipkování, klíčem ke všem narážkám, vysvětlení jakéhokoli tichého podepsat jakýkoli návrh, který není formulován, jakýkoli kradmý pohled […]; to je to, že hlavní věc všech mužů je řešena tajně a zdánlivě zahalena do největší možné nevědomosti. » Proto musíme pochopit veškerou milostnou vášeň právě od něj. Veškerá láska se pod svými projevy skrývá od nejvulgárnějšího po nejvznešenější, stejnou vůli žít, stejnou genialitu druhu.
Bude však řečeno, existuje mezi sexuálním instinktem a pocitem lásky zásadní rozdíl, protože ten první je schopen uspokojit každého jednotlivce, zatímco druhý je zaměřen na konkrétního jednotlivce?
Schopenhauer takové rozlišení v žádném případě nepopírá. Dokonce činí z individualizace volby lásky ústřední záhadu psychologie lásky. Volba milenců je zjevně základní charakteristikou lidské lásky. To však neznamená, že tuto volbu nemůžeme vysvětlit genialitou druhu. Individuální preference, a dokonce i síla vášně, je třeba chápat ze zájmu druhu o složení budoucí generace. "Jakýkoli milující sklon [...] je [...] pouze jasněji stanoveným sexuálním instinktem [...], individualizovanějším. Plodení takového a tak odhodlaného dítěte, to je skutečný cíl jakékoli romantiky, i když ji herci ignorují: prostředky a způsob, jak toho dosáhnout, jsou vedlejší záležitostí. „ Právě v generativním aktu se projevuje nejpříměji, to znamená bez zásahu znalostí, vůle žít.
Láska, rozmnožování je však jen to, co zlo a utrpení ve světě udržují. Vášnivá láska je tak ve středu nekonečně opakované tragédie, která tvoří dějiny světa. Tragédie je o to větší, že si při rozmnožování jedinec temně uvědomuje svou vlastní smrt: není nic, počítá se pouze druh a tento druh se skládá pouze z jiných jedinců, kteří stejně jako on znají utrpení a trápení. Snahy milenců, píše Schopenhauer, „mají tendenci udržovat tuto úzkost a tyto utrpení, které by brzy našly svůj konec, kdyby nebyly kontrolovány tak, jak to již před nimi činili jejich kolegové. "
Jasnost a pocit soucitu, k němuž je člověk citlivý vůči ostatním živým bytostem, vyžadují ukončení tohoto utrpení tím, že se vzdá plození.
Soucit („čistá láska“)Přesně lze termín láska chápat nejen ve smyslu sexuálního instinktu nebo milostné vášně, ale také ve smyslu univerzálního soucitu před univerzálním utrpením, jehož jsme všichni svědky, ať už jako agenti, nebo také jako pacientů. „Soucit“ je ve skutečnosti jedinou morální ctností, která má ve vztahu k lidskému stavu skutečně hluboký význam. Morální jev se projevuje nejsilněji a nejjasněji , dokonce více než v soucitu nebo soucitu, v lásce, která je také, i když nejen, „láskou k lidstvu“. „Škoda“ je pak definována jako zcela spontánní vnitřní pocit; ačkoli spontánní je zde téměř synonymem pro vrozené, Schopenhauer žádným způsobem nepovažuje, že lidská bytost je „od přírody“ dobrá nebo shovívavá, protože „soucit“ je pro něj formou lásky k sobě každé živé bytosti, jejíž egoismus je druhá strana, naproti, ale stejně originální.
Toto potvrzení univerzálního soucitu však není bez problémů: je takový pocit vůbec možný? „Jak,“ ptá se Schopenhauer, „utrpení, které není moje, které se mě nedotýká, může se pro mě stát, stejně jako moje vlastní, motivem a podněcovat mě k jednání? "
Ve skutečnosti je pocit soucitu vysvětlen jednotou Vůle, jednotou, která přesahuje fenomenální rozmanitost jednotlivců: Vůle „mě“, přesně jako Vůle, je uznávána jako totožná s vůlí druhého v jednom a stejná bytost. (Schopenhauer tedy neváhá někdy tvrdit toto „skandální“ tvrzení, až se to jeví jako neintuitivní a dokonce „nemorální“ celkové identity popravčího a jeho oběti.)
Podle filozofa Volker Spierling (de) , „pro Schopenhauer, soucit je mnohem víc než jen pocit, mimo jiné týkajících se psychologie. […] V soucitu se Principium individuationis , individuální bytost všech živých bytostí, ukazuje jako iluzorní. Existuje pouze jedna a stejná bytost - jedinečná vůle jako věc sama o sobě - která se projevuje v živých bytostech utrpením “ . Soucit pro Schopenhauera spadá pod „okamžité a intuitivní poznání metafyzické identity všech bytostí“ .
Jaké jsou však praktické a etické důsledky tohoto pocitu soucitu s ostatními (ale stejně dobře i pro zvířata)? Jinými slovy, co přesně mohu dělat tváří v tvář utrpení druhých? V zásadě může jeden jedinec těžko zmírnit utrpení druhého. Pro Schopenhauera se účast na utrpení druhých nachází naplnění pouze v osvobození od utrpení světa odepřením vůle žít , konkrétním popřením tohoto v askezi, popřením, které může dokonce skončit v stav blaženosti, to znamená „pozastavení utrpení“. Abychom skutečně pochopili, aniž by došlo k dezinterpretaci toho, co Schopenhauer říká o etice, je nutné si uvědomit, že podle něj individualita v žádném případě není skutečným ontologickým stavem lidské bytosti a že v důsledku toho tato individualita není. nejjemnější „iluze“, kterou nás „závoj Máje “ vůle zakrývá tím, že nás nechá věřit, že jsme „racionální bytosti“.
Proto ve Schopenhaueru nabádání k omezení touh , ale také jeho neodporující chvála estetických a intelektuálních potěšení . Úplné odepření vůle žít rozhodně znamená popření těla, a tedy i sexuality, což je „nejpřímější vyjádření“ vůle, ale když jsou tyto potěšení osvobozeny od jejich podřízenosti službám vůle žít, už v sobě nemají nic morálně zavrženíhodného. Odmítnutí udržovat utrpení lidstva tedy implikuje především odmítnutí plození : „umrtvování“ vůle prochází tedy celibátem dobrovolnou „čistotou“. Jinými slovy, soucit - tj. Láska k lidstvu - nachází nejvyšší formu naplnění v odříkání reprodukční sexuality a „pocitu lásky“, jakmile to je. To je jen maska.
Schopenhauerova filozofie lásky proto vede na jedné straně k „nereduktivní“ identifikaci sexuálního instinktu a milostné vášně (ta je pouze individualizovaným sexuálním instinktem) a na druhé straně k radikální opozici mezi láska-charita a láska-vášeň . „Charita“ je pro Schopenhauera v tomto smyslu odlišná od toho, co je pro křesťany, protože se velmi dobře nemusí shodovat s tím, co se triviálně nazývá „láska k životu“.
Iluze láskyNěkteří považují Schopenhauera za filozofa, který „ničí“ u lidí jakoukoli formu naděje, zejména tím, že jej kvalifikuje jako „iluze“, co ho zdravý rozum považuje za zjevné a dobré. Mezi tyto iluze patří filosof láska, ve které vidí „lest geniality druhu“. Pojetí lásky jako instinktu sloužícího výlučně zájmům druhů a tím spíše zájmům vůle přispívá k tomu, aby se Schopenhauer stal jistě „ pesimistickým “ filozofem , ale také a především originálním filozofem.
"Jakákoli milostná náklonnost, ve skutečnosti, ať už je jakkoli éterická, může být zakořeněna pouze v sexuálním instinktu, a je dokonce jen jasněji určeným, specializovanějším a přesněji řečeno individualizovaným sexuálním instinktem. Musíme skutečně pochopit, že člověk jako nejindividualizovanější objektivizace Vůle bude mít na zřeteli pouze „své“ vlastní zájmy, nebo alespoň to, co považuje za „své“ zájmy, kde zvíře poslouchá slepě a okamžitě, zájmy druhu. Ale zdaleka neunikne „diktatuře druhu“, lidská bytost, aniž by si to uvědomovala, zůstává zcela podřízena vůli a jejímu zachování. A to, co umožňuje sladit současně konkrétní zájmy jednotlivce a zájmů druhu, to není nic jiného než „pocit lásky“. V tomto smyslu láska, vášeň označují „nástroje“ Willa, které podrobují jednotlivce zvěčnění druhu. Když ve mně vznikne „pocit lásky“, probouzí se a není to nic menšího než vůle k životu, která vydává v přestrojení svědectví o své aspiraci na pokračování v podobě „nové individuální existence“. Tuto myšlenku nemohl lépe formulovat než sám Schopenhauer: „když musí jednotlivec vynaložit sám sebe a dokonce přinést oběti ve prospěch vytrvalosti a konstituce druhu, význam cíle nelze učinit vnímatelným pro jeho intelekt přizpůsobený pro pouze pro jednotlivé účely, aby jednal v souladu s ním. Z tohoto důvodu může příroda v tomto případě dosáhnout svého cíle pouze tím, že vtiskne jednotlivci iluzi, díky níž bude považovat za dobro pro sebe to, co je ve skutečnosti jen pro tento druh “; milostná vášeň je tedy jakousi „rouškou“ skrývající se před jednotlivcem, že to, co považuje za své osobní zájmy, jsou ve skutečnosti zájmy tohoto druhu.
Možná by v tomto smyslu mohlo být zajímavé osvětlit původ „triku vůle“ ve Schopenhaueru. Lest je vůlí, opravdovou podstatou vesmíru, která, aby mohla existovat jen na neurčito, podrobuje všechny své projevy udržování druhu sexuálním instinktem. A je to proto, že v člověku mají „egoistické“ zájmy spontánně přednost před zájmy druhu, že Vůle použije „lest“, aby byly konkrétní a obecné zájmy iluzorně zmateny. Můžeme tedy studovat „vášnivou lásku“ ze dvou hledisek: z individuální perspektivy hledají muži své vlastní potěšení ve společnosti milovaného člověka i v sexuálním požitku; z obecnějšího pohledu druhu láska mezi dvěma bytostmi označuje účelné prostředky, aby Vůle uspokojila svou první a podstatnou nevědomou tendenci, totiž vůli žít. To umožňuje Schopenhaueru mluvit o „pocitu lásky“ jako o skutečné „iluzi“, o „instinktu“ nebo dokonce o „masce“. Vášnivá láska proto nikdy není víc než „povrchový efekt“ nevědomé vůle žít, který nás ovládá skrz a skrz a směrem ke kterému reprezentujeme pouze „prostředky“ a v žádném případě „nekončí“.
Schopenhauer se také v metafyzice lásky vzdává opravdové „psychologie tužeb“; pokusem ukázat, do jaké míry „volby“ (neoddělitelně fyzického a psychického řádu), které nás tlačí k takové a takové bytosti a ne takové jiné, svědčí o této vůli k životu, která hledá v ostatních, ne „nejlepší milenec ", ale" Nejlepší chovatel ", Schopenhauer nám má tendenci odhalit, že to, co v nás v takovém případě mluví, to není ani tak" duch ", ale" instinkt ". Ochota, pochopme to dobře, nesnaží se znovu vyrábět čistě a jednoduše, ale po generace má tendenci dělat to s „nejlepší možnou ústavou“, ačkoli tato „nejlepší ústava“ neexistuje. Ne mít sebemenší „zastoupení“. Nejsme příliš daleko od „(neo) darwinistické“ teorie. Abychom pochopili „zvláštní sklon k takové a takové bytosti“, Schopenhauer hovoří o „nevědomých úvahách“, které by byly původem „volby“. To, co příroda (nebo ochota) hledá prostřednictvím našich nevědomých a přesto důsledně stanovených rozhodnutí, není ve skutečnosti nic jiného než její vlastní „rovnováha“. Jak říká sám filozof, „zatímco milenci mluví pateticky o harmonii svých duší, spodní linie [...] se týká bytosti, která má být ploděna, a její dokonalosti“. Taková je tedy lest geniality druhu, kterému všichni podléháme, my, kteří však vědomě aspirujeme, více než cokoli jiného, na neurčitost a svobodu.
Je to bezpochyby po přečtení metafyziky lásky, které Freud dokázal napsat: „Za (mé) předchůdce lze citovat významné filozofy, především velkého myslitele Schopenhauera, jehož„ nevědomá vůle je ekvivalentní psychickým instinktům psychoanalýzy. Je to tentýž myslitel, který slovy nezapomenutelné síly připomněl mužům vždy podceňovaný význam jejich sexuálních aspirací. “ „Pocit lásky“ není v zásadě nic jiného než potenciální „sexuální instinkt“; a sexuální instinkt překládá konkrétní tendenci Vůle udržovat se v existenci. To znamená, že milostná vášeň označuje tuto lest, kterou vůle uplatňuje na bytosti, jejichž vědomé zájmy jsou „zjevně“ pouze sobecké. Takto si budu věřit, že mohu svobodně hledat společnost milovaného člověka a uspokojení vyvolané sexuálním požitkem, když se ve skutečnosti takovým přístupem představuji jako otrok Vůle a jejího primárního zájmu : jeho fenomenální projev. Mít iluzi sloužit „svým soukromým zájmům“ je tedy velmi často, ne-li vždy, usilovat o zajištění existence Vůle, které podléhám.
Pro seznámení začínajícího čtenáře s prací Schopenhauera jsou některé kapitoly Le Monde nebo Parerga někdy předmětem izolovaného vydání z iniciativy současných redaktorů: O metafyzické potřebě lidstva , Du nant de la life , Metafyzika sexuální lásky , Génius , Umění urážky , Umění být šťastný , Esej o ženách atd.
Tři díla, jejichž obálky jsou v němčině, jsou viditelná ve filmu Matrix Reloaded (2003) v Merovejské knihovně: Le Fondement de la morale , Parerga et Paralipomena a Le Monde comme Volonté et comme Representation . Ten otevírá tajnou chodbu, která pak vede k pánovi klíčů. Téma kauzality je do značné míry vzneseno projevem Merovejova, který trvá na jeho důležitosti.
Abecední pořadí autorů