Aktuální idealismus nebo actualism , je forma idealismu vyvinutý Giovanni Gentile a výsledek dialektiky protilehlých proudy (které však vyplývají z světonázor sdílená): transcendentní idealismus Immanuela Kant a The absolutní idealismus z Georg Hegel .
Gentile nazývá svou filozofii „realismem“ nebo „ současným idealismem “, protože podle posledně jmenovaného je jedinou skutečnou realitou čistý akt „ myšlení, který myslí“, to znamená vědomí sebe sama v mysli. ve kterém se projevuje duch , který chápe vše, co existuje; jinými slovy, nejde o jednotlivé entity, o kterých přemýšlíme, ale o myšlenkový akt, který je před nimi, představuje jedinou realitu, kterou filozof uznává.
Mysl je myšlenka a myšlenka je věčná činnost, při které původně neexistuje žádný rozdíl mezi subjektem a předmětem . Nežid se proto staví proti jakémukoli dualismu a naturalismu , který požaduje jednotu přírody a ducha (monismus), to znamená ducha a hmoty v myslícím vědomí, přičemž mu připisuje gnoseologické a ontologické prvenství. Vědomí je považováno za syntézu subjektu a objektu, syntézu aktu, ve kterém první umisťuje druhé. Proto se tyto pokyny pouze Spiritualisti nebo pouze materialisté nemají žádný význam, stejně jako jasné rozdělení mezi myslí a záležitostí Platonism , protože realita je jedinečný zde vliv panteismu z renesance a imanenci z Giordano Bruno , spíše než Hegelian , je zřejmé.
Na rozdíl od Benedetto Croce (zastánce absolutní historismu , nebo historizující idealismu, podle kterého veškerá realita je „ historie “ a ne jednat v aristotelské slova smyslu ), Gentile neváží na Hegela historizujícím obzoru tolik jako idealistický systém založený na tom. vědomí jako „ transcendentální subjekt “ nebo hypotéza vědomí jako principu reality, pozice, která ho přibližuje k Fichte . Nežid si myslí jako Croce, že v Hegelovi je chyba v zavedení dialektiky , ale ne stejným způsobem: podle Croceho Hegel skutečně konstruuje svou dialektiku s prvky specifickými pro „myšlenku“, to znamená, že odhodlaného myšlení a věd. Pro pohany je naopak dialektické sebevědomí tvořeno pouze „myšlením v akci“, které zahrnuje vše, zatímco „myšlení“ je iluzorní fakt.
Gentilský realismus proto navrhuje reformovat hegelovskou dialektiku, aby se stala autenticky absolutním idealismem , s přidáním teorie čistého aktu a vysvětlení vztahu mezi „logikou myšlení“ a „logikou myšlení“.
"Idealistické pojetí si klade za cíl pojmout absolutno samotné, celek, jako myšlenku: jedná se tedy o skutečně absolutní idealismus." Ale idealismus nemůže být absolutní, pokud se myšlenka neshoduje se samotným aktem jejího poznání; neboť - to je nejhlubší původ obtíží, s nimiž se platonismus potýká - kdyby myšlenka nebyla tím samým činem, podle kterého je myšlenka známá, myšlenka by nechala něco mimo sebe, a idealismus by proto již nebyl absolutní. "
- Giovanni Gentile, Teoria generale dello spirito , kap. XVII, § 1
Vezmeme-up Fichte , filozofa potvrzuje, že mysl je zásadní jako jednota vědomí a sebevědomí, myslel v akci; akt myšlení, neboli „čistý akt“, je principem a formou reality při tvorbě, mimo kterou nic neexistuje: neexistují žádní konkrétní empirickí jedinci izolovaní od absolutního já; omyl, zlo a smrt nemají jednotu tváří v tvář pravdě a věčnosti ; i minulost žije jen v přítomném okamžiku paměti.
Podle pohanů dialektika čistého aktu působí zejména v protikladu mezi subjektivitou představovanou uměním (teze) a objektivitou představovanou náboženstvím (antitéza), jehož řešením je filozofie (syntéza). „Logika myšlení myšlení“, která se chápe jako archetypálně-ontologická instance, je filozofická a dialektická logika; „logika myšlenkového myšlení“ je naproti tomu formální a chybná, protože jednotlivé myšlenky, které vycházejí z původního myšlení, jsou pouze jednoduchou kontemplativní reflexí, jakýmsi „sekundárním produktem“.
Fakt není fakt, věcná a statické, ale akt, čin na mysli , dynamická aktivita s nekonečnou mocí. Akt a moc zde nelze chápat ani tak v aristotelovském smyslu, jako v novoplatonickém smyslu převzatém z německého idealismu .
I když realisté připouštějí, že vnější svět je jediný známý, který lze uzavřít do „statického“ konceptu založeného na opakovatelnosti zkušenosti, který by svědčil o existenci pevné základny překračující proměnlivost našeho vnímání, vždy dogmaticky předpokládejme, že existuje něco skutečného bez ohledu na myšlenku, která si to myslí.
Ale realita myšlenka jako „předpokládaná myšlenka“, to znamená myšlenka jako „nemyšlená“ (vnější, před myšlenkou), je rozporuplný, dogmatický a svévolný koncept, který odpovídá úhlu pohledu. Empirický. Empirismus je abstraktní hlediska, protože odděluje předmět ega, předmět, který vzniká, a proto „abstraktní“ část vůbec. Jedinou konkrétní realitou je jednotná syntéza subjektu-objektu, kterou pohan nazývá sebeuvědomění, ve které je možné překomponovat opozici mezi „myšlenkovou myšlenkou“ a „myšlenkovou myšlenkou“, mezi „činem“ a „skutečností“, nebo v Gentilově terminologii mezi „konkrétními logy“ a „abstraktními logy“.
Skutečné sebeuvědomění myšlenky není okamžitá subjektivita, ale je zprostředkována. Předpokládat, že ne-já v opozici vůči sobě, je ve skutečnosti na začátku abstraktní a tedy bezprostřední myšlenková pozice, která není viditelná v objektech světa, pozice bez zprostředkování. Naopak, transcendentální (sebevědomé) já je sebezprostředkované vědomí, protože nemůže existovat bez vědomí toho druhého samo o sobě, to znamená světa .
Gentile odmítá jako abstraktní na kantovského tabulky z dvanácti kategorií, které ve skutečnosti závisí na skutečném pouze betonové rozsudku tvořena Myslím, že (nebo apercepce ):
„Protože skutečný rozsudek ve své konkrétní povaze není například to, že„ Caesar podrobil Galii “, ale:„ Myslím, že Caesar podmanil Galii “: a až v tomto druhém soudu, který je jediný, který může lze vyslovit, že lze hledat, jaká je modalita funkce úsudku a skutečný vztah, který zasahuje mezi pojmy, které tato funkce spojuje a priori syntézu . "
- Giovanni Gentile, Teoria generale dello spirito , kap. VIII, § 2
Transcendentální já, které tuto syntézu ovládá, je třeba odlišit od empirického já : toto druhé je entita odlišná od všech ostatních i od ostatních empirických já , transcendentní já je naopak univerzálním subjektem , na který se nikdy nedá dívat zvenčí, protože to nemůže být předmětem naší zkušenosti, jako podívaná, kterou navštěvujeme jako diváci, jinak už to nebude předmět, ale předmět, ego ve skutečnosti jednoduše empirické.
„Tedy ať už se díváme na viditelný objekt, nebo zda se díváme na oči, na které je viditelný, máme dva objekty zkušenosti: zážitku, toho, který právě máme, a ve vztahu k němuž nejen předmět, ale také předmět zkušenosti, která je analyzována, což je termín nové současné zkušenosti, jsou předmětem. Kromě našich očí se na ně můžeme dívat pouze v zrcadle! "
- Giovanni Gentile, Teoria generale dello spirito , kap. I, § 5
I kdybychom tvrdili, že objektivizujeme subjektivní akt ega, stále by se to snížilo na jeden z mnoha konečných předmětů poznání. Proto se jedná o akt, který nikdy nemůže být překonán : jeho transcendentální (netranscendentní) povahu nelze chápat jako vykonaný akt, ale pouze jako „ akt v průběhu “, to znamená jako akt v průběhu. čin, který není nikdy definitivně uzavřen, neustále se aktualizuje a stává se kontinuálním.
V tomto aktu spočívá ten konkrétní charakter, který pro pohany zůstává jako základní potřeba i v aktu výchovy , který je chápán jako sebevýchova mysli založená nikoli na odlišnosti mistra a žáka, ale na jednotě stejného procesu ze školy a život , pedagogiky a filozofie , teorie a praxe.
Dnešní myšlení je skutečně „centrem, kde životní princip, ze kterého plyne celá realita“, realismem, je vědomí tohoto centra.
Myšlení je jak akt , neustálý proces sebeutváření nebo, jak řekl Gentile z autoctise , s nímž v domnění, že zvedne sebe i svět současně, tedy při vědomí sebe.
Samoprodukce mysli jako causa sui ipsius navíc není před aktem, kterým si myšlenka myslí sama, ale je to stejný akt, protože člověk nemůže formulovat myšlenky bez jejich vědomí. Kromě toho je povahou takové autotvorby v zásadě vůle , svobodné vytváření pocitu , jehož etika není vnější, nýbrž je v souladu s touto autotvorbou, která se ve vnější realitě odcizuje k návratu k sobě samému.
Okamžik objektivizace ne-ega je zásadní, pokud tvoří samotnou myšlenku na ego; druhý si dává předmět k výkonu své vlastní činnosti, protože jinak by myšlenka bez obsahu nemohla existovat.
Výchozím bodem kruhu sebeuvědomění je tedy neaktivní potencialita, ale neexistuje jen ideálním způsobem, protože mediace není možná bez bezprostřednosti.
„Aby bylo možné realizovat konkrétní myšlenkový charakter, kterým je popření bezprostřednosti jakékoli abstraktní polohy, je nutné, aby byl abstraktní charakter nejen popřen, ale také potvrzen; stejně jako k udržení ohně, který ničí palivo, musí vždy existovat palivo a aby tento nebyl stažen z ničivých plamenů, ale skutečně hořel. "
- Giovanni Gentile, Teoria generale dello spirito , kap. VII, § 9
Jinými slovy, abstrakt je stále konkrétním okamžikem a poskytuje mu palivo do té míry, že je popírán. Abstrakt nelze jednou provždy spálit, jinak by se zastavilo stávání nebo dialektika myšlení. Naopak, pokaždé, když je abstrakt překonán v konkrétním, ten druhý se znovu prezentuje jako nový abstrakt, který má být překonán ad infinitum.
Logika abstraktního myšleníLogika betonu tedy nepopírá objekt , ale je spíše vědoma své abstrakci, kterou uznává proto, že tím, že připustí podél dialektiky myslel logiku abstraktním, jako jeho stupně nebo okamžik stát.
Logika abstraktního myšlení spočívá v principu identity , kdy se bytost stává předmětem myšlení a stává se totožnou se sebou samou (A = A).
Bytí je negací myšlení, protože je mimo realitu myšlení, bytost, která by podle eleatické nebo naturalistické filozofie existovala, i když by se o ní nemyslelo.
Gentile zdůrazňuje, že být čistý (přirozený), chápaný jako „A“ bezprostřední a statický, nemůže být totožný se sebou samým, není myšlenkový, a proto nereálný, zatímco pouze myšlenka, jakkoli abstraktní, může vytvořit spojení identity A = A. Tento vztah si myslí, že bytost je odlišná od myšlení, ale nikoli oddělená.
Princip identity pak vede k dalším určením aristotelovské logiky, jako je zásada nerozpornosti , vyloučené třetí strany , soudů a sylogismu , logika, která tedy zůstává plně ceněna pohanem, a „zůstává zcela pevná a naživu “jako moment logiky betonu.
Logika betonuStanovení abstraktního pojmu je tedy třeba přivést zpět ke konkrétnosti skutečného života ducha, protože vytváření konkrétních a vymezených forem je pro duchovní konkrétnost vlastní.
"I [...] pravda ekvivalence vnitřních úhlů trojúhelníku se dvěma pravými úhly je něco uzavřeného a odděleného pouze abstrakcí; ve skutečnosti je to formulováno v procesu geometrie skrz všechny mysli, ve kterém je tato geometrie ve světě realizována. "
- Giovanni Gentile, Teoria generale dello spirito , kap. III, § 8
Určené formy myšlenkové reality, tj. „ Zkušenosti “, jsou výrazy historického, časoprostorového stávání mysli: jejich rozmanitost není bok po boku s jednotou Ducha, ale patří světu jako předmět vědomí , který je všechny sjednocuje v jednoduchém aktu.
Pozitivita historických determinací je tak sladěna s původní negativitou pojmu já , nebo vědomím sebe sama určeného pojmu . Akt mysli je „původní negativitou“, pokud je realizován v okamžiku, kdy popírá bytí jako přirozenost (jednoduché „A“ bez vazeb), to znamená, když popírá bytí jako přirozenost. “Popírá něco, co neexistuje (což naturalismus mylně považuje za existující), a v této negaci si to uvědomuje. Čisté bytí není nic, protože to není ani toto pojmové bytí představované abstraktním myšlením, které, i když je zastaralé, živí logiku konkrétního.
Ta druhá, nazývaná také autentická nebo spekulativní logika, zdůrazňuje kontinuitu ega prostřednictvím jeho postupného vývoje v principech me = me (diferenciace v jednotě), ale také me = non-me (jednota v rozdílu), protože oba nacházejí svou syntézu skutečná jednota konkrétního a abstraktního, myslícího subjektu a myšlenky objektu .
Transcendentální charakteristika z myšlenky , je takový, že můj dárek myšlenka nyní obsahuje minulost a budoucnost : Nyní je přítomný okamžik myšlení není mezi před a po, ale zahrnuje celý čas , a proto je věčný , věčný stávat .
Pohané popírají , že Croce rozlišuje mezi „dějinami, které se vytvářejí“ a „dějinami, o nichž se uvažuje“, mezi „ res gestae “ a „ historia rerum gestarum “, což potvrzuje současnost dějin , což však „nesmí“. s tím Vico , který v sobě opouští ten, který se odvíjí v čase: ten, kde je náš věčný současně považován za ve skutečnosti ducha “.
Historické znalosti spočívají v redukci mnohonásobku na konkrétní jednotu aktu, syntézu protichůdných tezí, které zde pojímají ducha jako historickou dialektiku, tam jako anhistorickou věčnost. Identitu filosofie a historie proto podporuje pohan mnohem radikálnějším způsobem než Croce.
"Přemýšlejte o faktech filozofie v její minulosti; a mohou být pouze aktem, jediným aktem vaší filozofie, který není v minulosti, ani v přítomnosti, která bude minulostí, protože to je život, samotná realita vašeho myšlení, ozařovací centrum všech dob, ať už minulé nebo budoucí. Dějiny, tedy přesně to, co je v čase, se však konkrétně stávají pouze činem těch, kteří je považují za věčné dějiny. "
- Giovanni Gentile, Teoria generale dello spirito , kap. XIII, § 13
Příběh ducha jako věčné přítomnosti sebe sama je pohanem vnímán jako progresivní vědomí samotného aktuálnosti.
Reformování Hegel idealismus , má v úmyslu jej očistit oba vývoj v platonické smyslu pokusu o Hegelova vpravo ao materialistické výsledků z Hegelovy vlevo . Podle Gentile, Platónova chyba je předpokládáme překonání z nápadů ve vztahu k myšlence , zůstávají v mysli hmoty dualismus založen abstraktně na bytosti , nebo věci , předpokládal v myšlení, který je charakteristickým rysem filozofie. Greek .
Výhodou křesťanské filozofie je překonání intelektualistického postavení Řeků, jejich materialistického pohledu na svět, zduchovněním usilovného úsilí o realitu a potvrzením transcendentního ducha. Toto vyřeší později Spinoza v imanentní jednotě podstaty , kterou chce pohan proměnit v subjektivistický a spiritualistický imanentismus .
Cogito ergo sum of Descartes je zásadním krokem na cestě ze západní filozofie k sebeuvědomění actualist principu, stejně jako slavný výrok George Berkeley esse percipi a syntetický a priori z Kant , i když stále ještě připustit určité realistické a transcendentní prvky mimo akt myšlení.
Například Berkeley , když tvrdí závislost skutečného na myšlence , to znamená, že mimo naše vnímání neexistují žádné objekty , přesto přisuzuje zobrazení reality objektivnímu a absolutnímu duchu, předpokládanému v lidském duchu. Naopak pro pohany je jedinou absolutní myšlenkou to, co je imanentní při stávání a v individuálních myslích, tj. Skutečné myšlení.
S německým idealismem si myšlenka konečně uvědomí, že neexistují žádné jiné reality mimo sebe, ačkoli Fichte zůstává v dualismu ega a ne-ega, které nikdy nepřekoná skutečnost myšlení, ale pouze praktická akce rozšířená na nekonečno, aniž je dotčen odpor mezi teorií a praxí . Stejnou opozici nepřekonává ani Schelling , pokud ne intelektuální intuicí uvažovanou dogmaticky, a tedy vždy předpokládanou současným svědomím.
Nakonec i Hegel ztrojnásobením jediné myšlenky pojímá logiku a přírodu jako něco jiného než mysl , spíše jako „myšlenky“ než jako momenty stejného myšlení, takže jeho dialektika vede k výsledku. Který pro Hegela , je definitivní, neměnný, nacházející se na vrcholu vývoje ducha, zatímco pro pohany je stání věčné, mimo čas, jinak by příchod k takové neměnnosti byl v rozporu s jeho tokem. K tomu, Gentile dělá svou vlastní potřebu, již vysloven Spaventa , aby „ Kantianize “ Hegel, tím, že souhrn mysli v jednotě transcendentní já .
V konkrétní syntéze tohoto ega, v jeho jednání, mimo které nic není, je rozdíl mezi teorií a praxí odstraněn, což je rozdíl, který pohan ještě jednou vyčítá Croceovi , který nesprávně nahrazuje „logiku skutečnosti“ „ke skutečné logice mysli, založením na rozlišení forem mysli ( umění , filozofie , ekonomiky a etiky ), které jsou„ odlišné “, jsou pouze prázdné abstrakce oddělené od duchovního života, jejichž jednotu kompromitují .
Nežidé se snaží několikrát připomenout konkrétní povahu duchovního života myslícího aktu, který je nasazen v triádě dialektická teze - antitéza - syntéza, představované uměním, náboženstvím a filozofií.
Nežid znovu objevuje romantické pojetí umění jako čistého sentimentu , přisuzuje mu charakter lyrické intuice, jak to již učinili De Sanctis a Croce , a namítá proti tomu druhému, že však umění není zprostředkovaným vyjádřením sentimentu, ale spíše pocitem. sama o sobě, aktivní síla ducha, která obsahuje celek v moci. Umění navíc nelze odlišovat od jiných forem lidské tvořivosti, jak věří Croce, ale prostupuje je všemi. A ten pocit, jako jádro umění, bude Gentile stále více a více přehodnocovat, až řekne, že to není jen potenciál myšlenky v akci, ale také nekonečná tvůrčí energie, která animuje myšlenku samotnou, a tedy svět, realita.
"Myšlenka, ano, je realita, svět." Ale Atlas, který udržuje tento svět, ve kterém žijeme a ve kterém žijeme, je radost, je pocit, [...] který nás vždy nutí vrátit se k sobě a zajistit, aby svět stál pevně na jeho základech. “
- Giovanni Gentile, Filosofia dell'arte , Florencie, Sansoni, 1937, s. 373
Náboženství je však nezbytným okamžikem ve vývoji mysli, která se potřebuje odcizit, aby si uvědomila sama sebe.
"Na druhou stranu není ani možné, aby se mysl zafixovala do své jednoduché náboženské polohy a zrušila se jako subjekt; neboť ke stejnému zrušení může dojít pouze, jak jsme již uvedli, potvrzením činnosti mysli. Mysl je svou podstatou poháněna k tomu, aby postupně překonávala každou náboženskou pozici, znovu získala svou autonomii, kritizovala svou koncepci božství a pokračovala ve stále duchovnějších formách náboženství. "
- Giovanni Gentile, Teoria generale dello spirito , kap. XIV, § 8
Nežid uznává v křesťanství začátek tohoto procesu evoluce ducha, protože vždy upřednostňoval intimitu a odpovědnost subjektu vycházející z ústředního dogmatu člověka-boha, který v jednotě spočívá v oddělení mezi božským duchem a lidský duch.
Aktuálnost a křesťanstvíGentile tak prezentuje svou filozofii jako v zásadě křesťanskou , nebo naplnění křesťanství v demystifikované formě, jako náboženství nitra, které má v úmyslu očistit od prvků realismu a transcendence, které historicky přinesly platonismus a aristotelismus .
Obnovením autentickou křesťanskou tradici, Gentile rovněž navrhuje obnovit spiritualista instance z italského Risorgimento , pohybující se v dostatečné vzdálenosti od Platonism a mystiky transcendence, ve prospěch imanentní religiozity , který vylučuje jakýkoli bariéru mezi posvátným a světské, a kterou každý člověk nachází v sobě a ve všech aspektech svého života, konkrétní jednotu ducha.
"Ten, kdo se chvěje a bojí se ve své duši přijmout toto vědomí nekonečné odpovědnosti, které je člověk vážen tím, že v něm rozpoznává a cítí Boha, není křesťanem, a pokud to křesťanství nečiní, je zjevením, to je , otevřenější vědomí, které člověk získá ze své vlastní duchovní podstaty, není ani člověkem. Myslím člověka vědomého své lidskosti. [...] A jak se bude moci cítit svobodný, a tudíž schopen rozpoznat a splnit povinnost, naučit se pravdě a vstoupit, zkrátka, do oblasti ducha?, Pokud na dně necítí to shromažďování a pulzování historie, vesmíru, nekonečna, všeho? [...] A tak aktualista nepopírá Boha, ale s mystiky a nejvíce náboženskými duchy, které na světě existují, opakuje: Est Deus in nobis . "
- Giovanni Gentile, Introduzione alla filosofia [1933], Florencie, Le Lettere, 1958, s. 33
Actualismus a vědaMezi uměním a náboženstvím je věda , která sdílí meze těchto dvou, aniž by se podílela na jejich platnosti. Stejně jako umění se věda ve skutečnosti nezabývá univerzálním, ale konkrétním, a v tomto smyslu je subjektivní. Na druhou stranu, jelikož je konfrontován s předmětem, který nevytváří a jehož materialita je v rozporu s činností mysli, staví ji do pasivity specifické pro náboženství .
„[...] [Věda] je proto od přírody agnostická a je připravena říci nejen ignoranta , ale také a především ignorabimus , jak to dělá náboženství před svým neznámým a impozantním Bohem ve svém tajemství. Věda ignoruje skutečnou neproniknutelnou bytost věcí a ví, co považuje za čistý fenomén, subjektivní, jednostranný a fragmentární vzhled, jako obraz básníka, který ve fantazii bliká představou, jejíž mysl je daleko od reality . Věda proto osciluje mezi uměním a náboženstvím a nesjednocuje je, stejně jako filozofie, v lepší syntéze; naopak dodává s nedostatkem objektivity a univerzálnosti umění nedostatek subjektivity a racionality náboženství. "
- Giovanni Gentile, Teoria generale dello spirito , kap. XV, § 8
Místo toho, aby věda společně skládala subjektivitu umění a objektivitu náboženství, jak to dělá filozofie, zůstává věda na jejich úrovni abstrakce, kterou lze překonat pouze v sebevědomí duchovního aktu, jediného, kde subjekt a objekt konkrétně koexistovat.
Gentile však odmítá obvinění z „nepřátelství vůči vědě“ a naopak tvrdí, že sdílí vůli, typickou pro vědeckou mysl, překračovat v praxi jakoukoli hranici považovanou za myšlenkou nedotknutelnou, vůli, která najde je založen na „plodnosti“ filozofie, jako je ta aktuální.
Kromě toho bylo zdůrazněno, že popřením existence neměnných realit protichůdných k myšlence, s realismem, spadá jakýkoli limit volné lidské tvořivosti také v technicko - vědeckém smyslu .
Protože božské je v člověku imanentní, a to i eticky , musí být duch potvrzen nikoli jako prázdná univerzálnost, která potlačuje individuality , ale jako konkrétní překonání konkrétních zájmů ve vyšší etice, která zahrnuje všechny a zároveň si uvědomuje jim.
V tomto smyslu se Gentile prezentuje jako přesvědčený liberál , který brání lidskou svobodu chápanou jako schopnost univerzalizace přesahovat hranice své vlastní empirické singularity. Gentile odmítá rozdíl mezi Croce mezi ekonomikou a etikou , který, jednotlivě, zůstává ve fázi neaktivních abstrakcí, aby je integroval do syntézy, v níž oba nacházejí svou konkretizaci v akci, představovanou etikou státu. Stav je koncipována Gentile jako živého organismu, ve kterém jednotlivci vyjadřovat a objevovat svůj účel; tj. stát, který se nepředstavuje jako pevný a závazný cíl, ale který je dynamicky chápán jako neustálý proces integrace a obnovy duchovního života, jako je ten, který pohan považuje za ztělesněný fašismem .
S ohledem na reformu etiky a národního povědomí, jejíž aktualita by byla základem, motivuje tak jeho přilnavost k fašismu tím, že si ctí uznání za svého oficiálního filozofa.
Benedetto Croce tvrdí, že „jednat čistý“ Gentile není ničím jiným, než je vůle ze Schopenhauera . Podle HS Harris se však Schopenhauer „zastavil v absolutnu, které přesahuje konkrétní zkušenost [...], a pro [Schopenhauera] byla kritická filozofie pouze prolegoménou nebo propedeutikou spekulativní filozofie nebo„ transcendentem “tohoto druhu ke kterému Gentile a Kant se staví dohromady " .
S realismem Gentile zahájil reformu hegelovské dialektiky založenou na duchovních motivech italské ontologické tradice a uvedl je do souladu s konkrétními potřebami vycházejícími z marxistického myšlení . Přebírá tedy od Spaventy a Marxe referenční modely pro reinterpretaci Hegela , přičemž na jedné straně provádí jednu ze svých „ kantianizací “, na druhé straně se však vyhýbá pádu do materialismu .
Oponentovi veškerého intelektualismu , který považuje za odtržený od reality, se mu daří postulovat teorii spekulativního myšlení, která získá dostatečný konsenzus, aby konkurovala novým vlnám pozitivismu (a tedy i materialistických koncepcí společenského života), kterým čelí oblasti reformních politických tendencí té doby. V roce 1921 Piero Gobetti o Gentile napsal, že „nechal filozofii profesorských nejasností sestoupit do konkrétnosti života“ . Avšak na rozdíl od Benedetta Croce , který obecně prostupuje italskou kulturou, měl Gentile dopad na konkrétně filozofické prostředí své doby.
Jeho myšlenky jsou historicky rozhodující pro upevnění moci Národní fašistické strany v Itálii, poskytuje dogmatický základ pro relativní reformy a je skutečným motorem fašistické filozofické doktríny směřující k budování nového lidstva . Gentile nicméně pro svůj aktualismus tvrdí kvintesenční kvalitu pozitivismu, což by představovalo pouze nejsprávnější interpretaci.
Svým idealistickým pojetím se chce pohan stát prorokem ducha, knězem imanentní božství, které náboženství mylně považuje za transcendentní, bez omezení a nedokonalostí. Tento koncept však přišel do krize na konci druhé světové války , kdy se ujala nová filozofická paradigmata založená spíše na existencialismu a individualistických předpokladech . Nicola Abbagnano , i když je nositelkou těchto nových filozofických příkladů, vyzdvihuje rozdíly mezi filosofií pohanů a idealismem Benedetta Croceho , a zároveň podtrhuje silně romantické kořeny, z nichž se aktualita pohanů inspiruje.
"Pozice pohana ... zdálo se mi, protože byla jasnější a konkrétnější než Croceova." Ačkoliv byl Gentile ve svém filozofickém systému spojen s hegelianismem, snažil se vymanit z abstrakce a zakotvit se ve skutečnosti. Také kvůli silné politické hodnotě jeho osobnosti kritizoval Hegela: podle něj se skutečně mýlil, že se pokusil o dialektiku (vztah / konflikt mezi „tezí“ a „antitézou“, aby vygeneroval sérii nekonečného počtu racionálních „syntéz“ zaměřených na Pokrok) ve vztahu k myšlence , tj. k Duchu nebo k myslitelné realitě, zatímco jediná dialektika je ta, která zahrnuje myslitele , to znamená říci lidskému subjektu při činu, ve kterém myslí si. Tento realismus (jediná realita je myšlenka v akci, tj. Předmět myšlení) měl sám o sobě příchuť konkrétního charakteru, mnohem přesvědčivějšího než Croceovy diagramy. Gentile se také částečně distancoval od Hegela tím, že v praxi tvrdil, že kromě myšlenkového aktu nic neexistuje. "
- Nicola Abbagnano, Nella Napoli nobilissima , Ricordi di un filosopho , editoval Marcello Staglieno, § 3, s. 33, Milan, Rizzoli, 1990
Stejně tak podle Leo Valiani , „jeho filozofie se zdá anachronismem námi. Díky vývoji ve společnostech a ve vědě se stala ještě anachroničtější, než již byla. Souvislost mezi myšlením a konáním, problém aktivního charakteru poznání, který je středem pohanských meditací, je přesto věčným problémem, který přežívá konkrétní přístup, který mu dal “ .
Mezi nejvěrnější pohanské disciplíny patří Ugo Spirito, který hájí imanentismus své filozofie, až ji po dlouhé filosofické cestě smíří s vizí, která povýší vědu na základní kámen té doby. Pokud ostatní myslitelé najdou v marxismu přirozený odbyt pro jeho imanentismus, existují ti, kteří pozornější k náboženským a duchovním motivům svého myšlení tvrdí, že je třeba se otevřít transcendenci , zejména idealista Augusto Guzzo, nebo katolická sféra, Armando Carlini, Michele Federico Sciacca a Augusto del Noce .
V poslední době konečně filozof Emanuele Severino rád zdůrazňuje na jedné straně „zásadní solidaritu mezi realismem a techno - vědou ; na druhé straně schopnost realismu překonat celou západní tradici: to znamená, že myšlenka na pohany je předurčena k tomu, aby byla uznána jako jeden z rozhodujících rysů světové kultury “ .
„Jedná se o idealistickou filozofii, která nejenže redukuje všechno skutečné na ego, ale redukuje toto ego na akt ve skutku , nebo čistý akt, to znamená na akt, který je neustále aktualizován., Konkrétně v jeho věčném životě, absolutní přítomnost „která se nikdy neopravuje v minulosti a nebojí se budoucnosti“: akt, který není obsažen v prostoru a čase, ale který je obsahuje, to znamená akt, ve kterém se sblíží současně tak - zvaná vnější povaha (která existuje pouze do té míry, jak se předpokládá) a historie samotného ega („kdyby skutečně minulé události byly skutečně minulé, tvrdí pohan, byli by mrtví a už by nás nezajímali; pokud jsou, naopak, jsou předmětem historie, jsou přítomni v aktu, to znamená, že jsou to současné dějiny “)”
- Ludovico Geymonat, Storia della filosofia , sv. III, Garzanti, 1976, str. 315. Citace z pohanů jsou převzaty z Concetti fundamentali dell'attualismo
"Udělejte jakoukoli chybu a ukažte, že je, a uvidíte, že nikdy nebude nikdo, kdo za ni bude chtít převzít odpovědnost a podpořit ji." To znamená, že chyba je chyba, pokud je překonána: jinými slovy, pokud je před naším konceptem jako jeho nebytím. Není to tedy jako bolest realita, která se staví proti té, která je duchem ( conceptus sui ), ale stejná realita na této straně její realizace: v jednom ze svých ideálních okamžiků. "
- Giovanni Gentile, Teoria generale dello spirito přijít na puro , kap. XVI, § 8, Bari, Laterza, 1920, str. 209
."Idealismus je skutečně popření jakékoli reality, která je na rozdíl od myšlenky jako jejího předpokladu; ale je to také negace samotného myšlení jako aktivity myšlení, pokud je koncipována jako realita již konstituovaná mimo její vývoj jako látka nezávislá na jejím skutečném projevu. "
- Giovanni Gentile, Teoria generale dello spirito come atto puro , Firenze, Sansoni, 1944 6 , str. 22.