Můžete pomoci přidáním odkazů nebo odebráním nepublikovaného obsahu. Další podrobnosti najdete na diskusní stránce .
Michel FreitagNarození |
26. listopadu 1935 La Chaux-de-Fonds , Švýcarsko |
---|---|
Smrt |
13. listopadu 2009 Montreal , Kanada . |
Čas | Současné období |
Státní příslušnost | švýcarský |
Výcvik |
School of Advanced Studies in Social Sciences University of Neuchâtel |
Činnosti | Sociolog , filozof |
Pracoval pro | Alžírská univerzita |
---|---|
Ovlivněno | Alain Touraine , Hannah Arendtová , Niklas Luhmann |
Odvozená přídavná jména | freitagien, freitagienne |
Rozdíl | Literární ceny generálního guvernéra (1995) |
Dialektika a společnost |
Michel Freitag , narozen dne26. listopadu 1935v La Chaux-de-Fonds ( Švýcarsko ) a zemřel dne13. listopadu 2009v Montrealu , v Kanadě , je kanadský sociolog a filozof ze švýcarského původu .
Byl emeritním profesorem na University of Quebec v Montrealu (UQAM) a zakladatel obecné sociologické teorie, která se běžně nazývá „dialektická sociologie“.
Je také známý svými radikálními kritikami postmoderny , pojmu, který spojuje s obecným rozšířením technokapitalistické logiky v oblastech sociální praxe.
Dialektika sociologie Freitag je obecná teorie praxe a společnosti, která považuje za objevy došlo XX -tého století v sociálních vědách, včetně psychologie , v lingvistice a etnologii . Toto dialektické pojetí lidské reality znovu zachovává dědictví klasické sociologie opakováním projektu kritiky liberálních abstrakcí jednotlivce jako izolovaného, vypočítavého a bez jeho možností. Postavuje se proti fenomenologickému chápání společnosti proti abstraktním reprezentacím, na nichž jsou dnes opodstatněné ideologie a instituce ekonomiky, vědy a občanství.
Epistemological , teoretická a metodická varianta , která velí pojmů, kterou v Freitag práce vychází z pocitu nezbytnosti v tomto období poklesu velkých antagonistických forem teoretizování zděděný od klasiků ( funkcionalismus , marxismus , atd.) . Strukturalismus ), aby fungují způsobem syntézy.
Freitag spojuje princip „významné orientace jednání“, který je základem „komplexní sociologie“ Webera a německé historické školy, s principem apriórní strukturální jednoty společnosti. (Kterou můžeme spíše vztahovat k Marxistická inspirace, která však chybí v Durkheimu nebo ve Spencerovi ) a konečně s formálním „diferenciálním“ pojetím struktury, na kterém strukturálně tolik metodologicky trval. Mohli bychom tedy říci, alespoň pro schematickou fixaci souřadnic, že Freitagův projekt byl zaměřen na syntézu Marxe , Webera , Lévi-Strausse , bez ohledu na epistemologickou kritiku , které bylo nejprve nutné podrobit se cíli pozitivní vědečnosti, kterému tito autoři tvrdí, i když jiným způsobem.
Pravděpodobně se zdá být vhodnější charakterizovat inspiraci, kterou následuje tento québecký teoretik, tím, že se vztahuje k Hegelově dialektické problematice , chápané v opozici vůči celému pozitivistickému proudu, který se může prohlašovat za Comte (a možná i kantianismus ), a obecněji koncept vědecké práce, jak jej vyvinuli přírodní vědy . Ale vzhledem k tomu podmínkách „společnosti vědění“ dnešní nejsou těmi, které existují, intelektuálně a společensky, na počátku XIX th století Freitag odmítá jednoduchou obnovu Hegelianism a opts poměrně nový přístup, a to zejména prostřednictvím Kojevian čtení z Hegela .
Mohli bychom být také v pokušení umístit naši myšlenkovou linii tím, že ji přiblížíme současné „kritické teorii“ ( Habermas , Apel , Wellmer (en) , Jauss , Giddens ) nebo dokonce fenomenologickému a hermeneutickému proudu ( Gadamer , Lorenzen, Ricoeur ) nebo nové politické kritiky ( Lefort , Castoriadis , Arendt ), dokonce i nové politické antropologie (Dumont a Gauchet , Clastres ). Ale v jednom případě, stejně jako v ostatních, jsou rozdíly v přístupu a úhlu pohledu příliš důležité na to, aby mohla být orientace sledovaná v dialektické sociologii Freitagu definována příslušností.
Zdá se tedy vhodnější říci, že jeho přístup byl inspirován především prostřednictvím epistemologické kritice z pozitivismu , na jedné straně, a že to bylo na druhé straně, na základě odmítnutí užitkového modelu ve vědách. Sociální , odmítnutí, které byl sám založen na pozorování zásadní transformace ekonomických , politických, právních a kulturních rozměrů společnosti v současném období poznamenáném poklesem moderní politické reflexivity a nárůstem technokapitalistické globalizace .
Michel Freitag se narodil v roce 1935 v La Chaux-de-Fonds , malém průmyslovém městečku ve švýcarské Juře, které bylo relativně homogenní a silně poznamenáno socialistickými a anarchistickými tradicemi . V tomto velmi protestantském a frankofonním městě vypadá Michel Freitag, narozený v katolické rodině, kde je otcem syn německy mluvících emigrantů a matka dcery rytce Jury, trochu jako cizinec. Mladý Freitag, který se v této společnosti nikdy necítil opravdu dobře, vyvine divokou, podezřelou a trochu uzavřenou mysl. Jako teenager na něj silně zapůsobilo čtení Marxe , Saint-Simona, Proudhona a dalších utopických socialistů.
V roce 1957 se rozhodl studovat ekonomii a právo s tím, že tyto dvě oblasti společenské praxe společně představují skutečnou infrastrukturu společnosti. V letech 1963 a 1964 dokončil své dvě licence na University of Neuchâtel ; následující rok se zapsal na École des Hautes Etudes en Sciences Sociales v Paříži pod dohledem Alaina Touraineho . Poté začal psát disertační práci o rozvojové ekonomice v Africe, aby odsoudil principy liberalismu a dominantní teorie rozvoje. Jeho práce ho přibližuje k práci časopisu Économie et humanisme , který se pokoušel prosadit alternativu - „ personalistické “ inspirace - k rozvojovým teoriím založeným na neoklasické doktríně .
V roce 1965 Touraine najal Freitaga jako smluvního výzkumného pracovníka a čtyři roky navštěvoval jeho seminář. vKvěten 1968, podílí se na úvahách o architektuře a společnosti na Škole výtvarných umění, kde se snažíme zapojit výuku a praxi architektury do hledání toho, co ve skutečnosti znamená obývat svět . O rok později, Freitag přijal místo v kanceláři alžírské regionálních studií, plánování, kde působil v urbanismu části kromě dávat kurz epistemologie na univerzitě v Alžíru .
V roce 1970, bývalí Quebec kolegové z Touraine semináři v Paříži ho zvou k sobě do sociologie oddělení na University of Quebec v Montrealu , který byl právě vytvořen. Toto oddělení se prezentuje jako otevřeně marxistické a většina debat se obrací, poněkud spíše dogmatickým způsobem , k interpretaci Marxových děl . Pro Freitag je to však otázka významu, která je nad rámec třídních zájmů položena ve všech těchto debatách. Poté, co se stal profesorem v Quebecu , Freitag poté opustil svůj projekt disertační práce o Africe a rozhodl se přepracovat sérii textů s epistemologickým obsahem, které napsal v předchozích letech. 540 stran disertační práce představených v roce 1973 na EHESS se stane přepsanými pro účely vydání dvěma svazky Dialektika a společnost , jeho velkolepým opusem publikovaným v roce 1986.
V tomto roce založil s kolegy z Laval University a UQAM (a se studenty, kteří se poté většinou stali profesory) Groupe interuniversitaire d'études de la postmodernité (GIEP), která od té doby pořádá semináře a vydává časopis Société . S řadou článků publikovaných od 90. let a na základě pronikavých a inovativních textů, které doprovázely jeho kurzy a přednášky, jsou tyto knihy vnějšími měřítky díla přenosu sociologie a hloubkové obnovy jejích teoretických perspektiv. mnozí z těch, kteří se ujali udržování a obohacení této disciplinární tradice.
Freitagova práce se odehrává v několika silně na sobě závislých dimenzích, jejichž nejvýraznější aspekty je třeba chápat v rámci obecného dialogu, který vede se všemi sociálními vědami druhé poloviny století.
Jedná se o scientismus šedesátých let - otočná lingvistika , věda o historii, funkční analýza a strukturalismus ve všech směrech - který bude tlačit na pátek, aby spojil začátek projektových znalostí sociologie tak, aby odrážely epistemologické, a tedy ontologické . Když vezmeme věci před vyčerpávající debatu, která se zaměřila na rozdíl mezi vědeckými znalostmi (pravdivými) a obecnými znalostmi (nepravdivými, iluzorními, nekumulativními atd.), Freitag nejprve zaměří své vyšetřování na podmínky všech znalostí , obecné kategorie že ho bude chápat jako strukturovanou činnost agenta, a tedy jako společenskou praxi uvádějící do hry konkrétní formu mnohem obecnějšího „vztahu“, který nazývá objektovým vztahem nebo objektivizací.
Analýza zprostředkování - a vývoje zprostředkování - specifická pro jakýkoli objektivizační vztah také umožňuje integrovat nyní v módě kritickou myšlenku, podle níž lidské poznání vždy vychází z „ paradigmatické “ svévolnosti zabraňující uchopení objektu “ sám". Tím, že Freitag definuje aktivitu představovanou objektovým vztahem jako projev „způsobu bytí“, který se reprodukuje ve světě, staví otázku pravdy do obecnějšího rámce normativity: do světa, který zvíře vidí, například , který by byl nepochybně velmi zvědavý v našich vlastních očích, je přesto svět, přesně ten, který tvoří chování, které udržuje toto zvíře v existenci. Totéž platí pro různé historické typy společnosti, minulé, současné i budoucí.
Tím, že se tímto objížděním odebere otázka lidského poznání z debaty zaměřené na rozlišení od počátku (v zásadě a abstraktně) pravého poznání od lži, odhalením dialektiky mediace, která je zavádí (mezi nimi) mezi subjekty a předměty a jejich hodnota) jejich spojením Freitag vytvoří obecnou teorii symboliky, chápané jako sociální strukturování vztahu objektu.
Symbolický způsob bytíKlasicky tedy definuje společnost jako celkovou strukturu významných praktik , ale na tomto základě popsat limity symbolické mediace, hledání lidských znalostí, na jedné straně její skutečné zakořenění v živé senzibilitě (a ve světě, který zavedla) ) a na druhé straně možnost jeho rozvoje ve formalizovaných systémech vědy.
Tento vývoj označuje bod, ze kterého je nemožné vrátit se zpět, aby bylo možné čelit singulární tváří v tvář jednotlivci a realitě, binární, absolutní a abstraktní opozice myšlení a reality, zvláště pokud je „tedy hledat v kruh tohoto dvojího znovusjednocení podmínek vědeckého poznání, který je považován za synonymum samotného poznání. Mezi subjektem a objektem vždy existuje společnost ; a otázka pravdy je horizontem normativní otázky budoucnosti společností.
Teorie symboliky, aby je objasnila, pojmy aktivita a zprostředkování aktivity, se ocitne v integraci problému znalostí do sociologie akce, ale za cenu přemístění hodnoty sociologie . Spíše než aby aplikace kánonů moderní pozitivní vědy byla vnějším předpokladem sociologie , uchopí Freitag nejprve toho druhého zevnitř (as ním i všech předchozích forem teoretické reflexe) jako konkrétního okamžiku celkové sociální praxe , druhý je chápán jak jako kolektivní produkce norem, které utvářejí konkrétní akce, tak jako reprodukce dané společnosti v takto normovaných aktech.
Společnost jako apriori struktura norem a součet empirických postupůProti různým olympionickým diskurzům „zkoušek bez předmětu nebo konce“, které vládly v 70. letech, se pak Freitagova obecná sociologie prezentuje jako návrat zevnitř do společné kategorie společnosti - definovat ji jako jednotnou strukturu postupů. každý konkrétní akt má svůj vlastní význam - a to ve filosofické kategorii subjektu - jehož úmyslné činy a cíle, které sleduje, jsou realitou v činnosti norem, a tedy i společnosti . To sociologie tedy odehrává v rámci praxe , jako projev normativní ústavy lidských subjektů a zároveň chtějí být místem reflexe o konkrétních formách tohoto ústavu, který předpokládá, že „vzdálenost“ od od do dne , který sociologie předpokládá, je samo o sobě pouze sublimovaná forma hierarchie sociálních praktik, které pozastavují přetrvávání jakékoli společnosti .
Existence jakéhokoli „standardizovaného“ sociálního jednání skutečně předpokládá určitý stupeň působení na normu jednání: lidský subjekt vždy jednající podle ideální formy předdefinující jeho působení, musí se tato forma za určitých okolností sama stát předmětem akce. Právě tuto reflexivitu tvořící součást lidského jednání umístí Freitag do středu historických společností (s pojmem institucionalizace ), aby zdůraznil konfliktní ( politický ) a explicitní charakter působení na standardy v tomto typu společnosti . Poté bude schopen nahradit tuto konkrétní formu akce druhého stupně obecnější typologií formálních způsobů reprodukce společnosti , což je typologie, která představuje úvod do její obecné sociologie .
Formální způsoby reprodukce společnostiV kulturně-symbolickém způsobu reprodukce společnosti (a regulace akce) jsou výsledky reflexe sociální akce neustále (a nepostřehnutelně) znovu začleněny do celkové symbolické struktury společenských praktik, aby zanikly. V běžně sdílené kultuře, která: na oplátku vážně omezuje prostor svévole této práce na standardy .
V historickém způsobu reprodukce společnosti, který Freitag nazývá politicko-institucionální , jsme svědky sjednocení a hierarchizace v sociálním konfliktu kapacit působení na praktiky, jejichž sjednocení a hierarchizace se princip stává legitimní mocí a jejichž výsledky se hromadí jako institucionalizované normy , ideologicky uznávané jako nadřazené normám společné kultury.
A konečně, v rozhodovacím-provozním způsobu reprodukce společnosti mají schopnosti jednat ve druhém stupni o akci, i když jsou rozhodující a hierarchicky staženy ze společné akce, mají tendenci ztrácet veškerou jednotu ve formě plurality systémů fungujících souběžně s významnými praktikami systémy, které jsou navzájem proměnnými prostředí, kterému se přizpůsobují manipulací.
Tyto společnosti , z nichž se nikdo nemůže být snížen přesně k jednomu nebo druhému z těchto způsobů působících norem - pokud jde o jejich existenci, nebo jako firemní člověk - však nacházejí v jedné či oné z těchto způsobů regulace je princip jejich jednoty jako společenský řád . Tato jednota bude mít tedy tendenci prezentovat se buď jako koherentní soubor významů imanentních v sociálních vztazích a ve světě ( kultura ), nebo jako jednotná schopnost legitimního působení na normy ( moc ), nebo jako pohyblivý systém věcných stanovení podmínky jednání ( kontrola ). Jedná se tedy o fenomenologii různých typů jednoty společnosti, která teorie předpisů akci nejprve stanovuje, a to z toho, že sociolog se spustí, když chce studovat konkrétní historické druhy opatření. Společnosti , konkrétní typy, jejichž pozorování podle sociologické tradice mu umožnilo identifikovat pojmy akce, regulace akce a poté, přesněji Freitag, reprodukce systémů regulace akce.
Stručný přehled ideálních typů Freitag | |||
---|---|---|---|
Režim reprodukce | Konvenční označení | Ideologická forma | Vztah k času |
Kulturně-symbolické | Mýtická společnost ( Gemeinschaft ) | Mýtus | Mýtická minulost |
Politická instituty tutional 1 st cyklus | Tradiční společnost (královská hodnost, kasta, říše) | Náboženství (bohové nebo Bůh) | Osud nebo nebeská budoucnost |
Politicko-institucionální cyklus 2 e | Moderní společnost ( Gesellschaft ) | Zásady (důvod, svoboda) | Pozemská budoucnost (lepší svět) |
Rozhodovací-provozní | Postmoderní společnost (sociální systém) | „Antiideologie“ (technická účinnost) | Okamžitý dárek (nejlepší ze všech světů) |
Tento základní typologie dovoleno Freitag dát ke kritickému zkoumání současných orientací vyspělých společnostech teoretickou kotevními který byl chybí od marxistické kritiky , složené spíše brzy na doktríny ekonomické podstaty této společnosti , ztratil veškerou schopnost diskriminace, nasycená nedávným vývojem v kapitalistických společnostech, které se staly zcela radikálně „ekonomickými“ a „materialistickými“.
Návratem k politickému charakteru o moderních společnostech, a které mají v jednotě svého institucionálního systému, na místo, kde rozpory zplodilo v nich o legitimizaci praktik nadvlády hodnotami vyzývají k osvobození jednotlivce a reification ze svého práva, bude Freitag schopen identifikovat trendy specifické pro tuto rozporuplnou logiku vývoje moderních . Na rozdíl od tohoto typu vývoje pak uchopil nové jevy spojené spíše se zavedením systémů přímé kontroly akce, systémů, které jsou paralelně s politickou nadvládou nebo stále instalovány „v jejích pórech“ globálně proti jeho ideálům .
Bude tedy schopen soustředit své kritické zkoumání na to, co bychom mohli anachronicky nazvat rozporem vyššího řádu, rozporem proti moderně, která fatálně rozptyluje svůj projektivní ideál společenské racionality při řešení problémů a postmoderně, kde konkurence mezi organizace, které tuto praxi provádějí, rozhodují na základě rozdílové účinnosti jejich rozšířené reprodukce. Podle Freitag je právě podle tohoto globálního a progresivního pohybu nahrazování faktického omezení legitimní mocí nastolena jakási „ transcendence stavu věcí“ a ideální regulační moc, v níž byla dána. posouzeno, ustupuje souboru vnějších omezení lhostejných k volným pohybům klamné identifikace nebo odmítnutí, které vzbuzují v subjektivitě.
Objevil na politicky osvobozené země individuálních požadavků, které instituce moderního soukromého majetku, jsou tyto pravomoci organizační například vidíme konec XIX th století provozovat institucí trh jako podniky soukromého práva do té doby to vhodné, na této hybnosti , místo určení všech „práv“ lidí tím, že si přivlastní jejich použití. Institucionální forma svobody moderního subjektu se tak stává vnějším pláštěm konkrétních systémů, které do něj vpadají a které se vedle tohoto subjektu odehrávají, jen aby se všude vynořily nad jeho akcí. Analýza Freitag v současné společenských změn se tedy týká tendence ke konci, která by byla sjednocení ze společnosti prostřednictvím ovládacích prvků na akci, která by byla nezávislá na „což znamená, že herci, aby na jejich akce“, a tím se radikálně odstraněn z reflexivity konstitutiv symbolického řádu.
Taková situace je zjevně stále popírána, byť jen politickými rozhodnutími, která vědomě vnucují „ globalizaci “ organizací, a která proto musí adaptaci na stav věcí představovat jako hodnotu a „morální“ účel. Zůstává, že v režimu rozhodovací a operativní regulace činnosti a v typu sjednocení společnosti, na který se tento program zaměřuje, se následně socialita jeví jako reziduum různých významových světů, které pronásledují dynamiku. samotná dynamika bez reflexní ochrany. Zdá se nám, že právě v této tendenci vidí Freitag bezprecedentní hrozbu pro normativní konstituci různých humanitních forem lidského vesmíru .