Narození |
11. března 1922 Konstantinopol |
---|---|
Smrt |
26. prosince 1997 Paříž |
Pohřbení | Hřbitov Montparnasse |
Národnosti |
Řecky francouzsky (od1970) |
Výcvik |
Národní a kapodistrijská univerzita v Aténách ( University Baccalaureate ) (1937-1942) Pařížská univerzita ( magisterská ) (1946-1948) Paris-Nanterre University (od1980) |
Hlavní zájmy | Politika , etika , epistemologie , metafyzika , psychoanalýza , estetika , historie , ekonomika |
Pozoruhodné nápady | Sociální imaginární, nastudování imaginárního, imaginární významy, radikální imaginace, psychická, sociálně-historická monáda, stvoření a sebevytváření, chaos a obrácení, logika magmatu (ontologie), logika set-identity |
Primární práce |
|
Ovlivněno | Homer , Anaximander , Hérakleitos z Efesu , Sofokles , Aischylos , Empedocles , Platón , Aristoteles , Plotinus , Spinoza , Leibniz , Rousseau , Kant , Fichte , Hegel , Marx , Freud , Weber , Lucembursku , Cassirer , Husserl , Heidegger , Arendt , Lacan , Merleau-Ponty , Aulagnier ... |
Ovlivněno | Aulagnier , Lefort , Lyotard , Debord , Morin , Baudrillard , Laplanche , Georges Lapassade , Vincent Descombes , René Lourau , Richard Rorty a Pierre Vidal-Naquet , Nicole Loraux , Georges Duby („historici představivosti“) a mnoho dalších mladších |
Manželka | Piera Aulagnier (od1968 na 1984) |
Castoriadis [ k ɔ ʁ n e l d y s k a s t ɔ ʁ j has d i s ] (v moderní řečtině : Κορνήλιος Καστοριάδης [ k o r n e ː l i u s k a s t o r i has ð i s ] ), narozen11. března 1922v Istanbulu a zemřel26. prosince 1997v Paříži , je řecký filozof , ekonom a psychoanalytik , zakladatel Claude Lefort ze skupiny Socialisme ou barbarie .
Velkou část své reflexe věnoval pojmu autonomie , jehož navrhl konkrétní konceptualizaci a který obhájil vypracováním „ projektu autonomie“ , projektu společnosti zaměřeného na individuální a kolektivní autonomii, tedy demokracii . „radikální“ , který se na rozdíl od heteronomie , konstitutivní podle něj náboženské a tradiční společnosti, stejně jako materialistickou , průmyslové , kapitalistické a komunistické produktivistického režimy .
Jeho práce svědčí o rozmanitosti oborů, o které se zajímal: epistemologie , antropologie , politika , ekonomie , historie nebo dokonce „teorie duše“, stejně jako psychoanalýza .
Cornelius Castoriadis pocházel z řecké rodiny v Konstantinopoli ( Istanbul ), hlavním městě Osmanské říše . V roce 1922, stejně jako desítky tisíc osmanských Řeků , musela rodina Castoriadis uprchnout z Turecka během Velké katastrofy v Malé Asii a usadit se v Aténách . Tam dokončil středoškolské studium, poté studoval právo a politické a ekonomické vědy. V roce 1937, když bylo Řecko za vlády Metaxase , vstoupil do komunistické mládeže . V roce 1941 se stal členem Komunistické strany (KKE), opustil ji v roce 1943 a připojil se k trockistické skupině Spyros Priphtès (známé jako „ Agis Stinas (el) “), která čelila nepřátelství německého okupanta i pravoslavných Komunisté EAM - ELAS .
Po absolvování výcviku na univerzitě v Aténách ho v roce 1946 dokončil v Paříži díky stipendiu Francouzského institutu v Aténách, které poté řídil Octave Merlier . Cestuje (přes Pireus , Taranto a Marseille ) na palubu Mataroa ve skupině studentů, kde jsou mimo jiné Kostas Axelos a Kostas Papaioannou .
V roce 1948 se stal ekonomem v OECD , kde působil až do roku 1970.
Ve Francii, on je členem komunistické strany Internacionalistické (PCI), který patří do IV ročníku International ( trockistické ).
v Srpna 1946pod pseudonymem Chaulieu tam vytvořil s Claudem Lefortem (známým jako Montal) menšinovou tendenci , tendenci „Chaulieu-Montal“, která se poté oddělila od PCI a vytvořila samostatnou skupinu Socialisme ou barbarie , blíže spíše k komunismus poradenství . Vytvoří se deník se stejným názvem, jehož první číslo se objeví vBřezen 1949.
v Listopad 1956V návaznosti na události v Maďarsku se zúčastnil s některými členy Socialisme ou barbarie (včetně Clauda Leforta) v mezinárodním Kruhu revolučních intelektuálů, jehož členy byli mimo jiné Georges Bataille , André Breton , Michel Leiris , Edgar Morin a Maurice Nadeau .
V roce 1958 došlo ve skupině Socialisme ou barbarie k rozkolu kolem otázky ústavy revoluční organizace. Claude Lefort a Henri Simon opustili skupinu, aby vytvořili ILO, která se stala Informations et korespondences ouvrières (ICO). Castoriadis je jedním z těch, kteří udržují socialismus nebo barbarství. Nové rozdělení se konalo v roce 1963.
The 13. března 1964, Castoriadis pořádá konferenci na téma "Marxismus a revoluční teorie" a 15. květnana otázku: „Co to má být dnes revoluční?“ ".
Od roku 1964 se stal členem École freudienne de Paris (EFP), kterou založil Jacques Lacan , proti níž se postavil v roce 1967.
V roce 1967 skupina Socialisme ou barbarie oficiálně potopila a vydala samorozpustný text.
V roce 1968 se Castoriadis oženil s Pierou Aulagnierovou .
V roce 1969 opustil freudiánskou školu v Paříži. Podílel se na založení čtvrté skupiny , frankofonní psychoanalytické organizace. S Jean-Paulem Valabregem zahájil druhou didaktickou analýzu . Od roku 1973 pracoval jako analytik.
Castoriadis se také zajímá o filozofický výzkum. Na konci roku 1970, založený na François Roustang své knize Un destin si katastrofální , napsal dlouhý článek v časopise Topique proti strukturalistické myšlenky , cílení Michel Foucault , jak stejně jako Roland Barthes , Louis Althusser , Gilles Deleuze a Félix Guattari. .
V roce 1980 byl jmenován ředitelem studia na Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS). Poté se zúčastnil semináře Françoise Fureta , který byl základem pro vytvoření Centra Raymond Aron . Tam se setkal s Claude Lefort , Pierre Manent , Pierre Rosanvallon , Marcel Gauchet a Vincent Descombes zejména .
Zemřel 26. prosince 1997. On je pohřben v Montparnasse Cemetery ( 6 th divize).
Podle Castoriadis je třeba svět (Bytí, neboli „Bytí / bytí celkem“) považovat za „stratifikovaný“: neexistoval by jediný způsob bytí společný všem bytostem, ale několik, vnořené do sebe. Navíc prohlašuje, že skutečný (svět) je neredukovatelný v integrálně a definitivně určeném kauzálním pořadí. Jinými slovy, rozvíjí ontologii, která se staví proti striktně deterministickým teoriím , které jsou v sociálních vědách jinak velmi vzácné, a považuje Bytí za jednoznačné.
Cornelius Castoriadis, inspirovaný mysliteli ze starověkého Řecka ( Hesiod , Anaximander atd.), Pojímá svět (Bytost, celek toho, co je) nejen jako vesmír - to znamená zcela uspořádaný svět, „určený prostřednictvím a skrz "- ale také jako chaos , tedy odhad, že existuje chaotická dimenze Bytí, která je nezničitelná, což nám brání v tom, abychom ji dokázali uchopit jako striktně logický kosmologický řád nebo matematicky." Tento chaos, který většinu času označuje výrazem „Chaos / Propast / Bezedný“, není dimenzí odlišnou od kosmu, ale spíše „Vzhůru nohama“ všech věcí, „Vzhůru nohama“ jakéhokoli místa “. , a odpovídá „doslovně dočasnosti“, kterou je zde třeba chápat ve vztahu ke změně a „stvoření / zničení“ bytostí (podobným způsobem, i když není asimilovatelným, s „trváním podle Bergsona ). Definuje tedy tento Chaos / Propast / Bezedný jako „to, co je za nebo pod jakýmkoli konkrétním existujícím, a zároveň je to tvůrčí síla - vis formandi, dalo by se říci v latině -, která přináší vznik forem. , organizované bytosti. ".
Pokud pro Castoriadis existuje chaotická dimenze Bytí, je to do té míry, že není dokončena, ale účastní se dynamiky, v níž a skrze kterou existuje stvoření (a destrukce). Propojením těchto dvou pojmů dává pojmu stvoření radikální význam: stvoření je to, co je radikálně nové, to znamená, že není odvozitelné od toho, co vychází, což není vyčerpávajícím způsobem určeno výše. Tento koncept stvoření tedy označuje Castoriadisovu otevřenou opozici vůči deterministickým nebo mechanistickým teoriím.
S představami chaosu a stvoření však Castoriadis nemá v úmyslu čistě a jednoduše popřít veškerý determinismus, jako by v uspořádání světa neexistoval žádný zákon nebo rozhodnutí. „Stvoření,“ vysvětluje, „znamená přesně pozici nových determinací - vznik nových forem, a proto ipso facto vznik nových zákonů“. Nebo znovu: „Neurčení toho, co není, není jednoduchá„ neurčitost “v soukromém a nakonec triviálním smyslu. Je to tvorba, jmenovitě vznik dalších rozhodnutí, nových zákonů, nových oblastí zákonnosti ... “. A toto objasnění: „žádný stav bytí není takový, aby znemožňoval vznik jiných stanovení, než která již existují. "
Castoriadis se staví proti tomu, co nazývá „unitární ontologie“, sjednocující pojetí Bytí, což znamená odmítnutí myšlenky stvoření nebo skutečné změny. Proti těmto ontologiím, které pojímají svět jako soubor absolutně koherentních a pevných determinací, nebo determinovaných jediným a neměnným principem (například fyzická kauzalita nebo v jiném registru božská vůle), navrhuje Castoriadis pojem „magma“. popsat typ organizace, která by odpovídala Bytí, a rozmanitost druhů bytí, které ji tvoří. Magma je definováno jako „to, které lze extrahovat (nebo: ve kterém lze stavět), nastavit organizace v neurčitém počtu, ale které nelze nikdy rekonstituovat (v ideálním případě) složeným složením (konečným nebo nekonečným) těchto organizací. "; jinými slovy jako z toho, ze kterého lze získat nekonečné množství organizací zabývajících se epidemiemi, ale které nelze redukovat na tyto organizace. Ensidique, kontrakce „ set-identity “, je pojem, který vytvořil Castoriadis k označení toho, co reaguje na logické, kauzální obavy, jejichž paradigmatickým příkladem je matematika.
Castoriadis rozlišuje různé typy bytí, z nichž každý má určitý způsob bytí:
Tyto různé způsoby bytí (podrobněji popsané v následujících částech) se nemusí nutně vzájemně vylučovat, protože lidská bytost se účastní prvních čtyř a možná i posledního, což se však může týkat pouze jeho. Jejich možné zapletení také odkazuje na to, co Castoriadis nazývá „magmatická organizace“. A konečně, pokud jsou tyto způsoby bytí neredukovatelné v přísně deterministickém pořadí, neznamená to znovu, že uniknou veškerému odhodlání. Rozhodnutí, která je řídí, však na jedné straně vycházejí z vlastní tvorby, na druhé straně jsou víceméně přechodná. Živý, psychický, sociálně-historický a ještě více autonomní subjekt skutečně existují takovým způsobem, že vedou k novým určením. Samotný vznik těchto typů bytí v realitě odpovídá tvorbě nových determinací, nových zákonů, právě pokud vycházejí z nových způsobů bytí, z nichž podle Castoriadise nelze vysvětlit ani fungování, ani zdání. přísným dodržováním fyzikálních zákonů.
Prvotním aspektem, i když je obtížné ho jasně vyjádřit pomocí metafor, ke kterým se musíme uchýlit, je vztah k času udržovaný společensko-historickými jevy. Castoriadis tomu ve svých pracích věnoval dlouhé odstavce; všímá si zejména dvou způsobů, jak hovořit o sociálně-historických institucích. Jedna instituce často přichází jako příklad, jazyk ; můžeme studovat jazyk buď ve formě okamžitého řezu v daném okamžiku, nebo z úhlu jeho vývoje v čase:
Tyto dva přístupy se navzájem překrývají: ve skutečnosti, poznamenává Castoriadis, v sociálně-historických záležitostech vše interaguje se vším a naopak, synchronní multi-předmětové zjednodušení stejně jako diachronní mono-subjektové zjednodušení, jak jsou užitečné. první přístup, jsou neudržitelný po velmi dlouhou dobu. Vlákna mého přadena jsou propletená v čase a v institucích. A čas má v Castoriadis zvláštní úlevu. Nejen, že jsou instituce budovány v průběhu času (mimo jiné), ale bylo by také nesmysl mluvit o sociálních institucích - „historických po čase“.
Podle Castoriadis se lidé odlišují od ostatních živých bytostí kvůli jejich konkrétnímu „způsobu bytí“, který je charakterizován tím, co nazývá „radikální představivost“, která souvisí s lidskou psychikou a jejími zvláštnostmi. Skok od živého zvířete k člověku tedy vytváří vznik psychiky: „Jako většina savců, tak jako v každém případě nadřazených lidoopů, mohl být předčlověk obdařen pouze„ instinktivním “kvazistem společenskosti a v zásadě byzidického a nereflektovaného mentálního zařízení, obojí funkční: sociální zvíře, rozumné zvíře. To není jeho vlastní - o nic víc než v zásadních zvířecích vlastnostech napodobování a učení. Jeho vlastní je destrukce, kterou tato dvě funkční zařízení procházejí vznikem psychiky v užším slova smyslu. „ Jinými slovy, člověk se liší od ostatních zvířat tím, co nazývá„ defunkcionalizace lidské psychiky “,„ svou instinktní deregulací “, což znamená, jak to člověk chová a vytváří si svůj vlastní svět ( například jeho reprezentací) není jednou a navždy určována instinkty nebo obecněji biologickou organizací. V tomto smyslu Castoriadis hovoří o „radikální představivosti“, pokud jde o lidskou bytost, která se týká její schopnosti vytvářet význam ani předem určeným, ani zcela dokončeným způsobem.
Tato defunkcionalizace lidské „představivosti“, a proto v tomto případě fungování jeho psychiky, Castoriadis uvádí různé aspekty. Nejprve se tato „defunkcionalizace psychických procesů ve vztahu k biologickému substrátu lidské bytosti“, jinými slovy skutečnost, že její fungování není „zotročeno v definitivní podobě, která by se týkala biologického substrátu“, projevuje fenoménem sebevraždy , což jasně ukazuje, že nepodléhá pudu sebezáchovy. Potom se tato defunkcionalizace týká schopnosti člověka zažít rozkoš nejen prostřednictvím vjemu, ale také a zejména prostřednictvím jeho reprezentací. Kromě přísného „orgánového potěšení“ je tedy lidská psychika schopna investovat myšlenky nebo obecněji „imaginární sociální významy“ jako zdroj potěšení, a to do té míry, že tento druh potěšení může převládat., A často převládá. přes potěšení z orgánů. Castoriadis ilustruje tento fenomén na příkladu náboženské víry, vlastenectví nebo dokonce politického přesvědčení, které odkazují na sociální reprezentace a významy (Bůh, vlast, svoboda atd.), Pro které se většina jednotlivců, kteří je investují, dokáže obětovat jejich jména, nebo, v případě náboženské askeze, zřeknutí se smyslných potěšení (všimněte si, že náboženská víra nebo vlastenectví podle něj souvisí s heteronomií, na rozdíl od l investice do myšlenky svobody).
Pak pro lidskou psychiku existuje labilita jejích psychických investic a jejích impulsů (která nesouvisí s „reprezentativním potěšením“). Jinými slovy, na rozdíl od jiných zvířat, jejichž pohony (přitažlivost / odpuzování ...) jsou definovány rigidním způsobem, lidé nejsou předem rozhodnuti investovat jako zdroj potěšení do té či oné věci. Kromě toho se podpora jeho potěšení může vyvíjet a transformovat během jeho existence, kromě toho, že je relativní ke společnostem, v nichž a kde je formována jeho psychika.
Tyto poslední dva aspekty psychiky mají také souviset s tím, co označuje jako „posílení představivosti a reprezentativního / afektivního / záměrného toku“.
Nakonec Castoriadis činí závislost potenciálu reflexivity specifického pro člověka na tomto nefunkčním charakteru lidské psychiky.
Vlastnosti lidské psychiky, které byly právě popsány, jsou jedinečné v tom, že by způsobily nezpůsobilost člověka pro život, pokud by zároveň nevyvinul a nevytvořil nový způsob bytí, lidskou společnost:
„Zvířecí homo sapiens by přestal existovat, kdyby nebyl vytvořen současně, nevím, jaký proces, pravděpodobně jakýsi neodarwinovský proces výběru, něco radikálně nového ve všem, co je přírodní a biologická oblast, jmenovitě společnost a instituce. A instituce vnucuje psychice uznání reality společné pro všechny, regulované, nikoli pouze posloucháním tužeb psychiky. "
Toto vnucování psychiky světa společného významu, který Castoriadis označuje jako proces socializace, je považováno za nezbytné v tom, že původní stav psychiky je zcela uzavřen, psychika je poté uzavřena sama do sebe, nerozlišuje svůj vlastní bytí z vnějšího světa, ani jeho touha od reality. V tomto smyslu je lidská psychika především „původní psychickou monádou“, žijící v „prvotním fantasmu“, podle kterého I = Všichni / svět = Touha. K popisu tohoto stavu se Castoriadis pravidelně uchyluje k citátu Freuda „Já jsem prsa“, což odráží víru dítěte, že je nezřetelný od prsu pěstounské matky, který uspokojí jeho touhu (chuť k jídlu), jakmile je nalezen. to se projevuje.
Socializace psychiky tak odpovídá roztržení tohoto monadického stavu psychiky, a je proto iniciována skutečností, že přístup k mateřskému prsu není tak okamžitý a automatický, jaký si to dítě přeje, protože - zde uniká, a proto striktně neposlouchá jeho vůli, nutí ho, aby si postupně uvědomoval odlišnost své matky (nebo zdravotní sestry), a následně i odlišnost a exteriér světa obecně. Současně s objevováním světa psychika ztrácí to, co pro ni původně dávalo smysl: plnost dostatečného pro sebe.
Vzpomínka na požehnaný stav monády není přísně řečeno potlačována, stává se pouze nepochopitelnou, nevysvětlitelnou a nevýslovnou, protože psychika se stává sociálním subjektem přizpůsobeným reálnému světu:
"Jakmile psychika prošla roztržkou svého monadického 'stavu', který jí vnucuje 'objekt', druhý a samotné tělo, je navždy excentrická ve vztahu k sobě samému, orientovaná podle toho, co už není, což už není a který již nemůže být. Psychika je jejím vlastním ztraceným objektem ... Tato ztráta sebe sama, toto rozdělení od sebe, je první prací uvalenou na psychiku kvůli jejímu začlenění do světa. „“
Psychika si přesto ponechá na dně „touhu po stavu“, tento „monadický pohon“, který vyžaduje dokonalou soudržnost mezi touhami psychiky na jedné straně a realitou, uspořádáním světa „někde jinde“. . Ve sublimovaných a tedy společensky ceněných činnostech zůstává „touha po státu“, která se vrací k „původní fantazii“, silnou motivací a stále nachází výraz. Náboženský člověk, umělec, filozof, vědec, každý podle svého vlastního přístupu, se podle Castoriadise obecně snaží obnovit pocit hluboké jednoty bytí.
Proces socializace, tj. Formování psychiky v jednotlivce, pokračuje nahrazením soukromých významů kojenců společenskými společnými významy. Tato substituce se odehrává prostřednictvím doprovodu dítěte (a tedy především jeho rodiči, samotnými sociálními jednotlivci), konkrétněji učením se jazyka, nositele imaginárních sociálních významů (a hodnot společnosti ve kterém se dítě narodilo). Jednotlivec je tedy na uzlu ontologického zapletení psychického a sociálního:
"Jednotlivec není v podstatě nic jiného než společnost." Důsledně přijatá opozice mezi jednotlivcem a společností je naprostým klamem. Opozicí, neredukovatelnou a nerozbitnou polaritou, je psychika a společnost. Nyní psychika není jednotlivec; psychika se stává jednotlivcem, pouze pokud prochází procesem socializace - bez níž by navíc ani ona, ani její tělo nemohlo na chvíli přežít. "
Tento proces socializace také odkazuje na schopnost psychiky pro sublimaci , která je pro Castoriadis pouze psychickou dimenzí socializace. Přijímá tedy tuto představu sublimace, kterou původně vytvořil Freud , a poměrně významně ji transformuje, právě proto, aby ji spojil s dynamikou individuace: „Sublimace je skutečnost, že se vzdáváme prostého potěšení z orgánu, že se dokonce vzdáváme potěšení z jednoduchý soukromý výkon, k investování předmětů, které mají pouze společenskou existenci a hodnotu. „ Zdůraznil také, že sublimace je možná díky výše popsaným specifickým vlastnostem lidské psychiky.
Lidská společnost ontologicky představuje bezkonkurenční „úroveň bytí“. Existuje pouze prostřednictvím jednotlivců, kteří jej skládají, ale je to něco jiného než prosté vzájemné srovnání těchto jednotlivců, už jen proto, že je to společnost, která formuje jednotlivce jako takové (viz předchozí část).
Za prvé, podle Castoriadise jsou společnosti nutně historické, což znamená, že jsou součástí dynamiky sebezměny, a to jak z hlediska jejich imaginárních sociálních významů (těch, které dávají smysl realitě, samotné společnosti, nebo dokonce jednotlivci existence) jako instituce, které je ztělesňují (které jsou nositeli) - a to, i když tyto transformace jsou minimální a / nebo popírané dotyčnými společnostmi, jako je tomu u tradičních nebo takzvaných primitivních společností. V tomto smyslu Castoriadis hovoří o sociálně-historickém.
Je to druh bytí pro sebe, protože společnosti jsou výsledkem procesu sebe-tvorby, a tedy v tomto případě samoinstituce. Tím Castoriadis potvrzuje, že ani sociální instituce, ani sociální významy neodkazují na přísný funkcionalismus: „nejsou ani kauzálně produktivní, ani racionálně odvoditelné“, a naopak odpovídají „svobodným a nemotivovaným výtvorům dotčeného anonymního kolektivu“. Jinými slovy, Castoriadis je zjevně proti deterministickým pojetím dějin (jedná se o jeden z bodů sporu s marxistickou nebo hegelovskou teorií nebo dokonce se strukturální antropologií).
Sociálněhistorický jako sebe-tvorba se tedy váže k představě radikální imaginárnosti, kterou Castoriadis vyvinul od roku 1964 , a přesněji k její konkrétní formě: sociální imaginární , „která vytváří jazyk, který vytváří instituce, které vytváří samotnou formu instituce - což z pohledu singulární psychiky nedává smysl “ , a že „ můžeme uvažovat pouze jako tvůrčí kapacitu kolektivního anonymního, která se realizuje pokaždé, když jsou lidé shromážděni a pokaždé dává si jedinečnou postavu, zavedenou, existovat “ . Tento imaginární je koncipován do dvou aspektů: sociální imaginární institut na jedné straně, který odpovídá samotné aktivitě a tvůrčí práci, a na druhé straně sociální imaginární institut , který označuje výsledek této aktivity. říci sociální instituce a významy (normy, jazyk, zákony, reprezentace a znovu, mezi tím, co myslí institucemi, „nástroje, postupy a metody jednání s věcmi a věcí. věci, a, samozřejmě, jednotlivec sám “...). Castoriadis proto také definuje sociálně-historický výraz jako „unii a napětí zakládající společnosti a zakládané společnosti, historie a historie se tvoří“.
Jedním z hlavních důsledků této koncepce sociálně-historického, jakožto zavedeného sociálního imaginárního vyplývajícího ze stvoření provozovaného ustanovujícím sociálním imaginárním, je to, že neexistuje žádná záruka, žádný mimosociální základ (transcendentní / posvátný nebo racionální / funkční ) zavedených společností, jejich mravů a hodnot atd. To opět znamená uplatnění neredukovatelnosti sociálně-historického na jakýkoli integrální determinismus, ať už mechanický nebo teleologický (což neznamená, že k tomuto stvoření dochází nezávisle na všech omezeních, protože společnost nemůže existovat pouze do té míry, do jaké splňuje podmínky za přežití jejích členů). Formuláře, které každá společnost bere proto nemají žádný jiný původ, než sebe, to znamená, aby to ještě jinak, „není rozhodně žádný phusis of nomos “ - Castoriadis jmenování, podle nomos „, co je typické pro každé společnosti či ke každému etnické skupina [...], její instituce / konvence, která se staví proti „přirozenému“ (a neměnnému) řádu věcí ”, přičemž druhá přesně odpovídá phusis . Přesto upřesňuje, že lze do určité míry hovořit o „standardu shodném s phusis člověka“, pokud je to přesně chápáno tak, že člověk a společnost, pokud nejsou předurčeni žádným normativním obsahem, jsou nuceni stanovit / vytvářet pro sebe své vlastní normy ( nomos ), vlastní eidos (forma, podstata). Tím musíme podle Nicolase Poiriera pochopit jak slova, tak generické typy (myšlenky, pojmy, pojmy) - tj. Soubor významů, kterými se svět „formuje“ pro člověka.
Heteronomie je ústředním pojmem Castoriadianova myšlení, kterým se zavazuje přehodnotit individuální a kolektivní odcizení . Castoriadis skutečně nastolí problém „dát nemetafyzickému smyslu odcizení“ nejen ve svém mistrovském díle, imaginární instituci společnosti , ale také po celý svůj život a různé objemy křižovatek labyrintu . Bude se tedy snažit rekonceptualizovat odcizení jako heteronomii, jejíž význam souvisí s etymologií, označující skutečnost, že není (přesněji věříme, že tomu tak není) u původu svých vlastních zákonů a norem, svých „ nomosů “ “; ale tato analýza si klade za cíl, stejně jako více než kritika odcizených společností, reflektovat a rozvíjet koncept a projekt individuální a kolektivní autonomie, který je jedním z neustálých vodících vláken filozofie Castoriadis.
Proto rozvíjí křížovou analýzu dvou stran heteronomie, které se týkají jednotlivce a společnosti, a snaží se, kromě jejich rozlišení, ukázat jejich vzájemnou závislost a jejich pojmové zapletení.
Společnost je podle Castoriadis považována za heteronomní, je-li zavedena tak, že její sociální normy, její zákony nebo dokonce její reprezentace světa, místo toho, aby byla lucidně považována za výtvory samotné společnosti (z „l 'zavádějící kolektivní imaginární '), jsou naopak přičítány „mimosociálnímu“ zdroji, většinou transcendentnímu. Heteronomní společnosti jsou tedy těmi, které představují své instituce a jejich hodnoty jako nepochybně pravdivé a spravedlivé, věří, že mají absolutní základ, a to být Bohem nebo bohy, Předky, Lidskou přirozeností nebo dokonce v modernější registr, „zákony“ historie nebo ekonomiky. V tomto se sociální heteronomie týká toho, co Castoriadis nazývá „uzavření zavedeného imaginárního“ (nebo dokonce „uzavření imaginárního sociálního významu“): představivost společnosti je uzavřena, když najdou všechny otázky, které tam mohou být položeny odpověď v souboru zavedených společenských imaginárních významů, jinými slovy, když nezůstanou nezodpovězené otázky, když je způsob, jakým člověk musí myslet a jednat, společensky uložen, když definice dobra, pravdy, spravedlivého nebo krásné nebo normální jsou určeny jednou provždy.
Chaos Occultation / Abyss / BottomlessTato heteronomní instituce společnosti (a tudíž toto uzavření imaginárního), o kterém se Castoriadis domnívá, že se týká drtivé většiny existujících společností, také odpovídá okultizaci toho, co nazývá „Propast / Bez - Pozadí / Chaos“, které je základem Bytí obecně a způsob bytí ve společnosti („sociálně-historického“) zvláště. Jinými slovy, tato okultizace se týká tvůrčí činnosti, která charakterizuje společnost, „nevědomosti společnosti o jejím vlastním bytí jako stvoření a kreativity“. Pokud pro Castoriadis jakákoli společnost skutečně odkazuje na proces „sebevytvoření“ nebo „sebeinstituce“, kterými se sama definuje, dává světu, existenci a nakonec jakémukoli jevu, s nímž sama sebe dává smysl je konfrontován prostřednictvím vytváření institucí a sociálních významů - zákonů, hodnot, symbolů, obřadů, mravů, mýtů - heteronomní společnosti jsou přesně ty, které zakrývají propast / bezednost, kterou představují jako auto-tvůrci, kteří tuto kreativitu ignorují být schopni zaručit jejich reprezentace světa a jejich sociálních organizací jako nesporné.
Skutečně heteronomní společnost je tedy také společností, která má za cíl a má tendenci se reprodukovat shodně, tj. Společnost, kde „zavedená imaginace“ pokrývá a potlačuje „ustanovující imaginární“, kde instituce fungují takovým způsobem že jakákoli transformace společnosti je téměř nemožná.
Zplnomocnění institucíPřenesením posvátného nebo jednoduše nesporného charakteru na určité imaginární sociální významy vytváří heteronomní společnost současně sociální instituce, které jsou tím, že představují a ztělesňují tyto významy, samy o sobě také považovány za posvátné a / nebo nezpochybnitelné. Tyto instituce, jejichž hodnota a důvody jsou dány a zaručeny významy považovanými za absolutně pravdivé, instituce, které na oplátku praktickým způsobem zaručují přilnutí každého z nich k těmto významům, například prostřednictvím sankcí za kacířství, jsou pro Castoriadis se staly autonomními. Jinými slovy, i když jsou vytvořeny lidskými společnostmi, byly vytvořeny takovým způsobem, že se časem nemění: v tom se účastní sociální heteronomie, pokud jsou odděleny od institutové činnosti, a ještě více v tom, že omezují tato institutová činnost se v maximální možné míře stala autonomní vůči jednotlivcům, kteří jsou pod její mocí.
Tyto instituce jsou jistě náboženskými institucemi, ale také politickými institucemi, když se vnucují obyvatelstvu a když se moc koncentruje na vrcholu sociální hierarchie. Pojem sociální instituce však musíme chápat také v mnohem širším smyslu, protože se vztahuje na zavedené sociální praktiky, jako je manželství, způsob vzdělávání dětí atd.
Heteronomie současných společnostíPokud náboženské společnosti představují pro Castoriadis archetyp heteronomních společností, v tom, že sakralizací jejich „imaginárních sociálních významů“ zakazují jakékoli dotazy, které se jich týkají, se sociální heteronomie týká, i když v menší míře, kapitalistických společností. Uzavření kapitalistické představivosti podle něj spočívá hlavně v cíli „neomezeného rozšiřování racionálního mistrovství“, mistrovství zaměřeného na celou společnost, které se odráží zejména v převaze ekonomické logiky. Tvrdí tedy, že „charakteristickým rysem kapitalismu mezi všemi formami společensko-historického života je zjevně postavení ekonomiky - výroby a spotřeby, ale také mnohem více ekonomických kritérií - na centrálním místě a nejvyšší hodnotě sociální život "," všechny lidské činnosti a všechny jejich účinky jsou víceméně považovány za ekonomické činnosti a výrobky, nebo přinejmenším za podstatně charakterizované a oceňované jejich ekonomickým rozměrem. "
Je třeba také poznamenat, že Castoriadis nepovažoval komunistické režimy Východu za opozici vůči kapitalistickým západním společnostem, ale za jejich variantu, kterou označil zejména za „ státní kapitalismus “. Sociální významy, které Castoriadis považuje za ústřední jádro kapitalistické představivosti, ať už jde o ekonomický hranol, kterým se uvažuje o společnosti a historii, o produktivistický ideál nebo o technický (a technologický) pokrok, by tedy byly společné režimům východ a západ: oba pak mají pro hodnotu a hlavní cíl „rozšíření racionální kontroly“ - a tím zakrývají, že organizace a cíle, které si společnost dává, jsou problémy politické povahy, což pro Castoriadis znamená, že nelze vyřešit racionálně nebo vědecky.
Odsoudil tak SSSR, zejména v rámci přezkumu Socialisme ou barbarie , jako režimu, který v žádném případě nezrušil vykořisťování pracovníků a který naopak vytvořil velmi hierarchický byrokratický systém, který účinně zbavil pracovníky veškeré moci.
To nás vede k úvaze o dalším aspektu současné sociální heteronomie nebo odcizení, který však souvisí s předchozím, spočívající v tom, že se z politiky stane otázka odborníků. Pro Castoriadis, pokud je společnost samoinstitucionální, nemůže existovat spravedlivá, dobrá nebo racionální forma společnosti v absolutní, ani v důsledku toho odborníci, kteří mohou tvrdit, že vědí, co politika ve skutečnosti je. Spravedlivá nebo racionální. Politika, jak říká Castoriadis, když odkazuje na řecké antiky, je „věcí doxa “, tedy názorů, které lze a je třeba obhájit pomocí argumentů a úvah, které však na druhou stranu nelze racionálně založeno. To znamená, že nadvláda společnosti nad odborníky (profesionálními politiky a ekonomy) by „byla výsměchem samotné myšlence demokracie: politická moc je ospravedlňována„ odborností “, kterou by sama měla - a lidé jsou podle definice neodborní , je pravidelně vyzván k vyjádření svého názoru na tyto „odborníky“. "
Obecněji řečeno, jakékoli rozdělení společnosti na třídy nebo sociální skupiny podle vládce / vládce nebo rozhodovatele / realizátora odpovídá Castoriadisovi heteronomní organizaci společnosti. Hierarchické strukturování společnosti by ve skutečnosti představovalo pouze institucionální tvář heteronomie, která se projevuje jako uzavření imaginárního: je tomu tak proto, že existuje víra v existenci pravdy týkající se politiky. (To znamená v existenci rozhodné a jisté odpovědi na otázky „co je zákon nebo spravedlivá instituce?“ a obecněji „co je spravedlnost?“), že někteří jednotlivci mohou tvrdit, že jejich názor není jednoduchým názorem, o kterém by se dalo diskutovat a případně mu odporovat , ale odpovídá této pravdě (posvátné nebo racionální), která legitimuje skutečnost, že uplatňují moc, rozhodují pro celou komunitu o jejích zákonech a cílech atd.
Ve výsledku je Castoriadis velmi kritický vůči zastupitelskému režimu, známému jako „zastupitelská demokracie“, a domnívá se, že takto kvalifikované společnosti jsou ve skutečnosti „liberální oligarchie“. Stejně tak je velmi kritický vůči státní formě moci, kterou odsuzuje a vztahuje se k sociální heteronomii, pokud považuje stát za „hierarchicky organizovaný byrokratický aparát, oddělený od společnosti a dominantní. "
Heteronomní jednotlivci logicky odpovídají sociální heteronomii, to znamená jednotlivcům, jejichž představivost je sama omezena uzavřením zavedené představivosti, a kteří jsou tedy spokojeni s dodržováním společenských významů, aniž by byli skutečně schopni kriticky uvažovat o svých institucích, standardech , zákony atd. Castoriadis tedy definuje odcizenou osobu jako osobu, která „je ovládána imaginárním prožívaným jako skutečnější než skutečný, i když jako takový není známý, právě proto, že není známý jako takový. », Dodejme, že« podstatou heteronomie - nebo odcizení, v obecném smyslu tohoto pojmu - na individuální úrovni je nadvláda zmocněného imaginárního, který převzal funkci definování subjektu a reality a její touhy. ". Heteronomní jedinec je tedy charakterizován „rigiditou“ svých psychických investic, kterou společnost definuje jednou provždy během procesu „socializace psychiky“. Proces, který tedy probíhá v rámci heteronomní společnosti takovým způsobem, že jednotlivci potlačují kreativitu své „radikální představivosti“ i jejich potenciál reflexivity a uvažování, aby naopak byli v shoda s institucemi a schopnost je reprodukovat.
„Praví“ řeholníci, například pravý křesťan, pravý Žid nebo skutečný muslim, jsou tedy „pravdiví“ v tom smyslu, že by své posvátné texty považovali za skutečně a absolutně posvátné, což je bez diskuse diktovatelné božské slovo. (ani reflexe) způsob, jakým musíme myslet a jednat, takoví náboženští jedinci jsou pro Castoriadis heteronomní. Pokryli by „chaos / propast / bezedný“ vírou v posvátnou a zjevenou pravdu, která uzavírá otázku pravdy a spravedlnosti, poskytnutím definitivní odpovědi, ke které se musíme vyřešit pod bolestí, že se nám nelíbí Bůh. Náboženství a heteronomie jsou proto Castoriadisem jasně spojeny.
Pokud jde o současného jedince, Castoriadis diagnostikuje vznik „nového antropologického typu jednotlivců, [...] definovaného chamtivostí, frustrací, generalizovaným konformismem“ a dodává, že „toto se zhmotňuje v těžkých strukturách: šílené a potenciálně smrtelná rasa autonomizovaného techno-vědy, konzumu, televize a reklamního onanismu, atomizace společnosti, rychlé technické a „morální“ zastarávání všech „produktů“, „bohatství“, které se neustále rozrůstají a tají mezi prsty. Jedinec generovaný moderními kapitalistickými společnostmi je proto Castoriadisem široce považován za heteronomního. Obecně by měl tendenci být „neustále rozptylován, přecházet z jednoho„ požitku “do druhého, bez paměti a bez projektu, připraven reagovat na jakýkoli požadavek ekonomického stroje, který stále více ničí biosféru planety a vytváří iluze zvané komodity. „Pravidelně shrnuje tyto různé aspekty pod pojmem„ privatizace jednotlivců “, čímž označuje jejich stažení do soukromé sféry a masivní ústup z veřejné sféry, kde se rozvíjejí sociální vazby a projekty.
V tomto případě je jednotlivec považován za heteronomního již tehdy, pokud uzavírá svou představivost a reflexi tím, že se uchýlí k víře, která posvěcuje určité sociální významy, ale pokud podléhá sociálním organizacím (politika institucí, společnosti), nad nimiž nemá prakticky žádnou moc, a že se bez reflexe drží kapitalistické společenské imaginárnosti, hodnot a motivací, které vyhlašuje, to znamená, že se účastní, rezignuje nebo nadšeně soutěží v „hierarchii“ moci a příjmu “.
Projekt autonomie (na rozdíl od současné heteronomie) má v Castoriadianově filozofii ústřední místo, a to do té míry, že jej lze považovat za jednu z os, z nichž je formulována velká část Castoriadisových úvah. Představuje se jako projekt, jehož cílem je překonat nebo zrušit sociální a individuální heteronomii, která v historii dominovala. Daleko od prezentuje jako původ toho, Castoriadis věří, že tento projekt má svůj původ ve starověkém Řecku, a přesněji v aténské demokracii, aby se pak vyjme a rozšířené hnutí osvícenství, pak pohybem pracovních sil z XIX th a XX th století. Jde o instituci autonomní společnosti, která by dosáhla svobody (autonomie) na individuální i kolektivní úrovni. V tomto pro Castoriadis odpovídá instituci radikální demokracie, tedy jak přímé demokracie na politické úrovni, tak samosprávy výroby na ekonomické úrovni. Stručně řečeno, jeho projekt si klade za cíl reaktivovat a předefinovat socialismus. Myšlenka autonomní společnosti, kterou se snaží objasnit a kterou chtěl ukázat, že z právního hlediska nemá nic nerealizovatelného, je formulována s jeho koncepcemi týkajícími se způsobu bytí člověka a sociálně-historického, a obecněji s jeho ontologickými koncepcemi.
Na rozdíl od heteronomní společnosti a její „imaginární“, pro kterou jsou významy a sociální instituce považovány za nesporné, odpovídá autonomní společnost pro Castoriadis společnosti, která začíná dynamiku „neomezeného zpochybňování“ toho, co je spravedlnost a pravda, z poznání, že oba (spravedlnost i pravda) odkazují na otázky, které nelze definitivně vyřešit. Jinými slovy, společnost se může stát autonomní, pouze pokud si (její členové) udržuje lucidní vztah ke svým imaginárním společenským významům a svým institucím, a proto, podle Castoriadise, pokud se uzná jako jejich původ, místo aby zavedla víra, že pocházejí z nezpochybnitelného mimosociálního zdroje (božstva, ekonomické zákony nebo zákony historie atd.). V tomto smyslu Castoriadis hovoří o „rozbití plotu zavedeného imaginárního“ (neboli „uzavření smyslu“), které zaručovalo jako pravdivé a spravedlivé zavedené sociální standardy. To také vysvětluje myšlenku, že autonomní společnost je společnost, která se lucidně konfrontuje s „chaosem / propastí / bezednou“, kterou sama pro sebe představuje, a kterou svět představuje, pokud ji neposkytuje. Neposkytuje nám žádný objektivní standard ani kritérium pro instituce společnosti.
Tato roztržka, Castoriadis, se týká dvou aktivit, které spojuje, aniž by je však zaměňoval: filozofie, která má za cíl otázku pravdy, a politika týkající se otázky spravedlnosti. Společnost je tedy autonomní, pokud je s vědomím, že je původem svého vlastního stvoření, schopna se neustále ptát na platnost svých institucí, svých zákonů, svých norem a následně je transformovat. To je také důvod, proč Castoriadis používá termín autonomie, který připomíná etymologii, „ auto-nomos “, který odkazuje na myšlenku jasného a reflexivního vytváření nomosů společnosti (zákony, normy atd.) ). V tomto smyslu potvrzuje, že „být autonomní pro jednotlivce nebo komunitu neznamená„ dělat to, co si člověk přeje “, nebo to, co nás v danou chvíli potěší, ale dát si své vlastní zákony . ". Castoriadis se skutečně domnívá, že určování norem a zákonů je praxí vlastní každé lidské společnosti, a domnívá se, že myšlenka společnosti bez moci je fikcí, že ve společnosti vždy existuje moc, i když je to tak internalizováno jednotlivci, že se výslovně neprojevuje prostřednictvím výrazné sociální hierarchie. Nejednalo by se tedy o boj proti jakékoli formě moci, ale o zajištění toho, aby tuto moc sdíleli všichni.
Každá společnost je proto výsledkem „sebeutvoření“ nebo „sebeinstituce“. To, co odlišuje autonomní společnost od heteronomní společnosti, se na jedné straně týká přehlednosti tohoto vlastního stvoření, které již nezakrývá myšlenka absolutního základu, a na druhé straně možnost účasti všech efektivně v této instituci.
Podle Castoriadise tedy nejde o cílení na společnost, o níž by se dalo říci, že je skutečně a naprosto spravedlivá. Přesněji uvádí, že:
"Spravedlivá společnost není společnost, která jednou provždy přijala jen zákony." Spravedlivá společnost je společností, kde otázka spravedlnosti zůstává stále otevřená - jinými slovy, kde vždy existuje sociálně účinná možnost zpochybňování práva a základu zákona. To je další způsob, jak říci, že je neustále v pohybu své explicitní sebeinstituce. "
Proti Platónovi se proto domnívá, že politika je věcí doxa (názoru), a nikoli epistéma , protože od té doby by bylo možné racionálně najít, co by byly dobré instituce a dobré zákony, a proto zavést „normu norma “- což by se opět rovnalo postulování transcendentního ručitele myšlenky spravedlnosti pro společnost, a tedy pádu zpět do heteronomie.
Castoriadisem hájený projekt autonomie tak tvrdí, že je revolučním projektem, jehož cílem je z institucionálního hlediska vybudovat „radikální demokracii“, kterou definuje jako společnost, která uznala a přijala „absenci jakékoli normy nebo zákona“. sociální, které by se vnucovalo společnosti “, a tím nastolení politické rovnosti občanů.
Podle Castoriadise skutečná demokracie může být pouze přímou demokracií , na které se každý občan může na rovnoprávném základě účastnit na samoinstituční činnosti společnosti, konkrétněji na „výslovné moci“, to znamená v vývoj zákonů a rozhodnutí vlády. Castoriadis tedy bojoval od svých počátků a až do konce proti hierarchii politické moci mezi skupinou jednotlivců, kteří měli na starosti (ať už to byl kněz, královský dvůr, strana, a dokonce i ‚shromáždění zvolených neodvolatelných ') a zbytek populace, kteří jsou donuceni poslouchat nebo jejichž protesty nemají žádnou konkrétní a účinnou moc - a to zejména zavedenou - nad přijatými rozhodnutími. K tomuto tématu se věnuje slavné Rousseauově poznámce na téma anglické parlamentní monarchie , podle níž „Angličané si myslí, že jsou svobodní“, ale „se velmi mýlí; je jím tak pouze při volbě členů parlamentu: jakmile jsou zvoleni, je otrokem. "
Výsledkem je, že demokratická společnost, jinými slovy autonomní, je podle Castoriadise společností, která klade rovnost občanů jako podmínku pro možnost jejich svobody ... Svoboda a rovnost tedy nejsou proti, ale naopak jsou dvě koncepty neoddělitelné: podle Castoriadise lze o člověku říci, že je „svobodný“, pokud nad ním nikdo nevládne, pokud tedy nikdo nemá větší moc než on sám rozhodovat o společných pravidlech, která se nás budou týkat.
Sdružuje tak demokracii s potřebou vytvořit skutečnou veřejnou sféru, kterou nazývá veřejno-veřejná sféra nebo ekklesia , která odpovídá institucím „explicitní moci“ (politické instituce), a která proto musí být podle něj skutečně náležet všem občanům a nesmí být „privatizováni“, ať už politickou elitou, byrokracií nebo jakýmikoli odborníky - odborníky, kteří pro Castoriadis nemohli v politické oblasti existovat (viz výše, o sociální heteronomii).
Ekonomický rozměrRovnocennost, kterou tvrdí v souvislosti s politickou činností, Castoriadis tvrdí také pro činnost, při které člověk tráví většinu svých dnů, tedy produktivní činnost, práci . Odsuzuje tak hierarchii, která řídí svět podnikání, stejně jako hierarchii politické moci. Skutečným štěpením, které by podle něj mělo být zrušeno (a zahrnuje i první), je více než odsuzovat opozici mezi kapitalisty a proletariátem způsobem marxismu .
Kromě toho Castoriadis obhajuje myšlenku rovnosti mezd a příjmů obecně, protože podle něj má jakákoli nerovnost ekonomické (nebo sociální) povahy tendenci mít dopady jako politická nerovnost nebo nerovnost mezi občany vůči občanům. s ohledem na jejich schopnosti a moc podílet se na politické sféře. Kromě toho zdůrazňuje, že rovnost příjmů je jediný způsob, jak získat ekonomický trh, který je demokratický, to znamená trh, kde má každý spotřebitel stejnou moc vlivu na mechanismy ekonomiky, nabídky a poptávky.
Demokracie podle CastoriadiseKolektivní autonomie s odkazem na navázání nového typu vztahu mezi institucionální společností a zavedenou společností závisí také na hnutí, které je otázkou trvalého prodlužování - hnutí reflexivity, jehož prostřednictvím lze zpochybňovat to, co je již zavedeno a transformovaný kolektivitou, a bez nichž se proto vrhá zpět do heteronomie. Autonomní společnost navíc ví, že je sama původcem své instituce, ale také ví, že je sama odpovědná za limity, které si sama stanoví. Demokracie, na kterou se zaměřuje Castoriadianův projekt, je tedy také režimem „sebeomezování“, a to ze stejných důvodů, jako je „režim reflexivity“. Odtamtud Castoriadis nakonec dospěl k závěru, že demokracie je také jediným skutečně „tragickým“ režimem.
Projekt autonomie je jasně definován Castoriadisem jako projekt zaměřený na svobodu, a to jak jednotlivě, tak kolektivně. Neprohlašuje tedy, že zaručuje štěstí každého (na rozdíl od Saint-Simonianovy perspektivy), o nic víc, než by mělo být zaměňováno s projektem dokonalé společnosti, protože naopak autonomní společnost je nejen ze své podstaty náchylná k nestabilita (v tom smyslu, že je ochotna se transformovat) a dále výslovně uvádí, že žádný zákon nebo instituce nemůže být dokonalá, že v politice není ani dokonalost, ani jistota.
Pokud kolektivní a individuální svoboda vyžaduje podle Castoriadise hluboké transformace společnosti na institucionální úrovni, jeho zájem o psychoanalýzu je spojen s úvahou o subjektivní dimenzi svobody. Pravidelně zdůrazňuje, že společnost nemůže reflexivně a kolektivně samoinstitucionalizovat, pokud jednotlivci, kteří ji vytvářejí, sami nevstoupili do reflexivní dynamiky, a to nejen vůči sociálním institucím. , ale také vůči sobě samým.
V tomto smyslu nesmí demokracie jednoduše nastolit účinnou svobodu občanů (politická a ekonomická rovnost), ale musí také fungovat tak, aby všichni byli schopni zpochybňovat jak imaginární sociální významy, tak zároveň své vlastní nevědomí a touhy. Odtud zdůrazňuje potřebu „ demokratické paedie “, tj. Výchovy k občanství nebo výchovy k občanství, a obecně „socializace jednotlivců“, která upřednostňuje jejich potenciál. Osvobodit jejich „radikální představivost“, jejich kapacitu tvořit, ale také přemýšlet a jednat reflexivně, ne tím, že by byl přísně řízen nevědomými impulsy nebo reprezentacemi, nebo jednoduše připuštěn, aniž by byl někdy zpochybňován.
Definuje tak autonomii na subjektivní úrovni, nikoli jako „vítězství“ rozumu nad „instinkty“, ale jako na jedné straně nastolení „jiného vztahu mezi vědomým já a„ nevědomím “na straně druhé jako schopnost nahlas se ptát: „je tento zákon spravedlivý? ". Ve výsledku, když se odkazuje na nový typ vztahu mezi psychickými instancemi, a tedy na „proces“, „aktivní situaci“, spíše než na pevný stav, jasně se zdá, že jedinec autonomie subjektu je stejným způsobem pokud jde o společnost, nelze ji získat jednou provždy.
Podle Castoriadis není to proto, že by jednotlivci nebyli autonomní od samého počátku, že by bylo nutné se vzdát nebo počkat s ohledem na instituci autonomní společnosti, protože stejně jako společnost heteronomní generuje heteronomní jednotlivce, kteří zase reprodukuje sociální heteronomii, společnost směřující k autonomii bude mít tendenci generovat autonomní jedince, kteří na oplátku budou moci (a budou chtít) pracovat pro instituci autonomní společnosti. Jinými slovy, i když jsou sociální a individuální autonomie vzájemně zapojeny, Castoriadis to nevidí jako nepřekonatelnou překážku: je to právě proces sebeutvoření a autotransformace, pro který paradoxně podmínky možnosti a výsledky splývají. Kromě toho poznamenává, že totéž platí pro způsob bytí živých: „Život předpokládá živobytí:„ genetický program “může fungovat, pouze pokud jsou již k dispozici produkty jeho fungování. Instituce instituci předpokládá: může existovat, pouze pokud ji jedinci, kteří si ji vymysleli, vytvoří. Tento primitivní kruh je kruh stvoření “. Poznamenává tedy:
"Může se zdát, že všechny prvky nezbytné k vyřešení našeho problému se navzájem předpokládají a že se ocitáme v začarovaném kruhu." Je to skutečně kruh, ale není to „začarovaný“, protože je to kruh historického stvoření. Tyto politai Řekové udělali vytvořit leštěné nebo leštěné na politai ? Tato otázka je absurdní právě proto, že polis mohla být vytvořena pouze působením lidských bytostí, které se ze stejného důvodu transformovaly v politai . "
Argument, že je absurdní požadovat od občanů politickou rovnost, protože by nebyli schopni vykonávat takovou odpovědnost, je tedy odmítnut Castoriadisem, který tvrdí, že odpovědnost závisí na odpovědnosti, kterou má člověk. Jinými slovy, je to tím, že uplatňování politické moci na rovnoprávném základě s ostatními, aby každý mohl získat způsobilost k jejímu uplatňování, a že naopak depolitizace vyplývá z zbavení moci vyvolaného absencí účinné účasti na rozhodnutích týkajících se komunity.
V Castoriadisových očích by k prolomení plotu, který definuje heteronomii, došlo v průběhu historie dvakrát. První Řecko od VII th století před naším letopočtem, pak v Evropě, z XII th století. Jako takový hovoří o řecko-západní roztržce.
Řecký „zárodek“Tyto Staří Řekové , zejména aténská demokracie , pro Castoriadise je zásadní moment v historii, v tom se objeví nápad a praxi demokracie , a že je doprovázen narození filozofie , jako neomezený výslechu, co je pravda a co je pravda sama o sobě, nebo, jak také říká, „zpochybňování idolských kmenů , kolektivně přijímaných reprezentací“. Castoriadis navíc potvrzuje, že společný vznik politiky („zpochybňování zavedených institucí“), filozofie a demokracie nesouvisí s náhodou, ale naopak tyto formy dotyčné a tato forma mocenské praxe si navzájem říkají. Castoriadis je navíc spojuje s jinými tehdy vytvořenými praktikami, jako je historie - tedy souhlasí s Hannah Arendtovou, když tvrdí, že Řekové vynalezli neutralitu - nebo dokonce tragédii, kterou považuje za podobu chaosu (zejména existence) a zpochybňování arogancí (nadměrnosti), které jsou muži schopni, a které jako takové soudí jako jednu ze základních „institucí“ aténské demokracie.
Jeho reflexe (přímé) demokracie se tedy pravidelně zmiňuje o institucích zřízených v Aténách i o sociální imaginárně, která ji doprovází, a kterou zdůrazňuje srovnáním s našimi demokraciemi a imagináři. Přikládá tedy velký význam různým praktikám a modalitám dobové moci, jako je střídání mandátů, losování, propouštění volených úředníků, možná účast jakéhokoli občana na určitých shromážděních atd. Castoriadis však zdaleka nepovažuje aténskou demokracii za „model“, a tak na marně opakuje, že pro něj je to jen „zárodek“ projektu autonomie, který jsme již v mnoha bodech překročili (například s ohledem na otroctví, postavení žen atd.).
Západní roztržka, osvícenstvíPodle Castoriadise, druhý protržení došlo v Evropě od XII -tého století. Toto bylo rozšířeno a obohaceno během renesance a prostřednictvím hnutí osvícenství . Trvá však na tom, že společně s tím se vyvinula „fantazie racionálního a integrálního mistrovství“, která v jeho očích přímo odporuje smyslu, který vyjadřuje projekt autonomie, v tom, že propůjčuje vznik nového “ unitární ontologie “, podle níž by svět jako celek byl redukovatelný na mathesis , integrální kauzální a logické uspořádání, které by umožnilo konečně uzavřít (iluzorně) hnutí politických a filozofických otázek. Všiml si tedy, že tato fantazie a projekt autonomie se vzájemně kontaminovaly - kontaminace, jejíž jeden z výsledků by se projevil zejména prostřednictvím marxismu , který kombinuje projekt emancipace a deterministickou vizi historie.
Dělnické hnutíDělnické hnutí , od XIX th století, byla předmětem úvah a analýz z nejčasnějších spisech Castoriadise, a to zejména v časopise socialismus nebo barbarství . Jeden z bodů, kterému přikládá velkou důležitost, spočívá v rozšíření „kritiky zavedeného řádu a demokratických požadavků“ na ekonomické úvahy (rozdělení bohatství, způsob výroby, vlastnictví výrobních prostředků). Existuje tedy souvislost mezi přísně politickými otázkami a otázkami sociálně-ekonomické povahy - tj. Integrací ekonomické dimenze do politických otázek - což je podle jeho názoru nezbytné a představuje jeden ze základních aspektů projektu. Autonomie ( toto je jeden z bodů, který se staví proti koncepci politiky formulované Hannah Arendtovou ).
Kromě toho Castoriadis obzvláště obdivoval maďarskou revoluci z roku 1956 , a to kvůli rozsahu problémů, s nimiž se potýkala, a samosprávné organizaci, kterou se uskutečnila.
Navzdory pesimismu, který vychází z jeho analýzy současných společností, Castoriadis vedl kampaň až do konce as přesvědčením ve prospěch projektu autonomie. Jeho voluntarismus nachází svůj zdroj ve své ontologii: Bytí je stvoření, vždy „v budoucnosti“. Tvůrčí síla se u člověka projevuje živěji než kdekoli jinde, s přidanou vlastností zcela nové funkce, kterou si může uvědomovat sám sebe, a proto se sám řídí. Aby se všechny lidské potenciály vynořily v jejich silách, stačilo by lidem rozhodnout se vyjít z jejich současné letargie a zapojit se do politické akce, která jim umožní „namísto toho, aby jimi procházeli, vytvářet svou historii“. Na úrovni imaginárních reprezentací by zároveň - a to je nejdůležitější - měli dát svému životu smysl hledat lidský rozvoj a už ne ekonomický růst sám pro sebe.
Celá obtíž vyplývá ze skutečnosti, že se tento začátek zdá být velmi vzdálený skutečným obavám a aspiracím našich současníků. Za těchto podmínek jediná možná akce spočívá ve snaze vymanit jednotlivce z jejich izolace, jejich apatie, jejich odcizení od zavedeného modelu neomezené konzumace. Tato akce je také nejnaléhavější a Castoriadis vyzývá ty, kteří ho poslouchají, aby tomu věnovali svou energii. Jde o probuzení vědomí, nastolení nového imaginárního na úrovni „anonymního kolektivu“, v žádném případě předem a podrobně definovat ideální společnost budoucnosti. "Ústřední myšlenkou revoluce je, že lidstvo má před sebou skutečnou budoucnost a že tato budoucnost není jen na přemýšlení, ale na to, aby se stala." "Přesněji řečeno, bylo by absurdní chtít nejprve vyvinout nový model společnosti a poté navrhnout jeho implementaci užaslým populacím." Je třeba vytvořit kolektivní dynamiku, kde kreativní akce a reflexe budou spolupracovat a navzájem se posilují. Transformace je třeba zvážit bude o to důležitější, „Autonomie není samoúčelná: chceme autonomii a to jak pro sebe a být schopen dělat . Ale co dělat? „Na tuto otázku Athéňané odpověděli:„ stvoření lidských bytostí žijících krásou, moudrostí a milujících společné dobro. "
Castoriadis zase nabízí „rozvoj lidských bytostí“ Co je k dispozici autonomním jednotlivcům ve skutečně demokratické a socialistické společnosti, čímž se lidský rozvoj jejích členů stává jeho cílem a samotným smyslem života. Sledování tohoto cíle vede k úvahám o hluboké reorganizaci sociálních institucí, ekonomických, politických a kulturních vztahů, ale také pracovních vztahů, protože je třeba reformovat výrobní postupy a celou organizaci práce.
V prvním čtvrtletí roku 1979 se prudký mediální spor postavil proti Corneliusovi Castoriadisovi i historikovi Pierrovi Vidal-Naquetovi spisovateli Bernard-Henri Lévymu o četných faktických chybách v jeho druhé knize Le Testament de Dieu . V článku Nouvel Observateur ze dne 9. července 1979, Cornelius Castoriadis, přiznal své rozpaky nad „fenoménem BHL“, napsal:
„Za jakých sociologických a antropologických podmínek si v zemi staré a velké kultury může„ autor “dovolit psát cokoli,„ kritika “ho přivede na oblohu, veřejnost ho poslušně následuje - a ti, kdo odhalují tento podvod, aniž byste byli umlčeni nebo uvězněni, nemáte efektivní ozvěnu? "
Optimistický, Castoriadis přesto dodal:
"Tohle haraburdí musí určitě vyjít z módy: je to, jako u všech současných produktů, s vestavěnou zastaralostí." "
Když zemřel na konci roku 1997 , noviny Le Monde zveřejnily nekrologický sloupek s citátem, odříznutým od všech souvislostí, který zněl: „Lidé si uvědomují, že ústředním cílem lidského života nemůže být změna automobilů každý den. Každé tři roky spíše než každých šest. Ale dosud nemohou sami v sobě najít zdroj, který by překročil […]. Nejde jen o vytvoření nové politické koncepce, jde o zpochybnění celého způsobu života a početí jiného, protože ve konzumní společnosti vládnou byrokratické strany, moc peněz a médií, povrchnost kultury jsou úzce propojeny a sjednoceny “ , což naznačuje, že Castoriadis byl jen kritickým analytikem konzumní společnosti .
Osm svazků sbírky „10/18“ jsou sbírky článků publikovaných v časopise Socialisme ou Barbarie a v dalších časopisech, obsahují také články následující po S nebo B , pouze „úvody“ u některých z těchto svazků jsou nepublikovány. Všechny tyto texty jsou nyní znovu publikovány (a kompilovány jinak) v osmi svazcích Politických spisů 1945–1997 vydaných Éditions du Sandre (viz níže).