Kritika náboženství , která může přijít jako náboženství se jako sekularizované prostředí sahá až do starověku . Ve starověku byly hlasy zvýšeny proti náboženství, zejména v epikureismu ( Bloch 1997 , s. 37). Mnoho náboženství skutečně tvrdí, že drží pravdu, ale náboženské pravdy se liší od jednoho náboženství k druhému. Tyto protiklady vedly k násilným válkám, jako jsou náboženské války (Francie) . Poukážme také na ikonoklastické konflikty, které přerušovaly různé monoteistické náboženské proudy. Na konci středověku některá kritika opustila teologický rámec. V XVII th století a XVIII tého století byla myšlenka ateismu a čelní kritice duchovenstva se začala rozvíjet, a to zejména pod vlivem osvícenství . Navazuje na XIX th století , s rozvojem vědy a filozofie , kdo zpochybňují platnost metafyzický a pátrání po první příčiny . Souběžně s literárními, filozofickými nebo vědeckými kritikami se politická hnutí postavila proti závažnosti církví a duchovenstva pro společnost, přičemž někdy měla jedovaté formy antiklerikalismu . Všimněte si, že věda přímo nekritizuje božství, protože jsou pro ni nepřístupná; ale zpochybňuje náboženské vysvětlení jejich projevů u mužů.
Náboženství nebo určité víry jsou příčinou mnoha válek a zvěrstev: lidské oběti , Hindúkuš , křížové výpravy , náboženské války (Francie) , inkvizice , džihád .
Rozvoj vědy často naráží na náboženské dogmatismy. Věda je disciplína pochybností, kontroly a výslechu. Vyžaduje to, aby každý člověk mohl dělat, opakovat, minulé zkušenosti a uvažování.
S rozvojem filozofie a vědy se řečtí myslitelé postavili proti víře, znalostem proti nevědomosti, světu nápadů proti světu bohů.
Smrt Sokrata je významnou událostí v historii lidstva. Socrates , aténský filozof V th století před naším letopočtem. AD , byl obviněn z převrácení tradičních morálních hodnot, z ne víry v bohy města. Sokrates odmítl zatáhnout a zemřel pro své nápady (více viz soud se Sokratem ).
Řecký filozof, básník a politik Critias věří, že náboženství je stvořením mazaného muže, který zkrotí zlé lidi.
V římském světěNáboženství bylo považováno za politický nástroj k regulaci života města. Plútarchos tedy říká, jak Numa Pompilius ustanovil první obřady římského náboženství a původní konstituci kněží, aby uklidnil římský lid agresivním chováním. Kromě toho byl Řím relativně tolerantní k jiným vírám. Cicero řekl: „každé město má své bohy a my, naše“. „„ Náboženství “je spravedlnost vůči bohům a vůči mrtvým.“
V De natura rerum , Lucretia píše: „Zatímco v očích celého lidstva přetáhnout na zemi abject život, drcené pod tíhou náboženství jehož tvář, projevující z vrcholu nebeských oblastí, hrozil smrtelníky od jejího hrozného vzhledu, první Řek, muž, se odvážil vrhnout smrtelné oči na ni a na ni, aby se postavila “ ( Lucretia 2002 , verše 62-67 písně I).
„Tolik náboženství dokázalo poradit se zločiny! "
„Jaká příčina, ptá se Lucretie,“ rozšířila myšlenku božství mezi velkými národy, naplnila města oltáři a způsobila zahájení těchto slavnostních obřadů, jejichž nádhera se projevuje v dnešní době? "
Nevědomost a strach, odpovídá. Museli jsme vysvětlit, čemu jsme nerozuměli:
„V těch vzdálených dobách smrtelníci ...
... také pozorovali pohyb hvězd,
návrat ročních období, v nezměnitelném pořadí,
že nemohli vysvětlit nic svými příčinami.
Jejich jediným východiskem bylo proto přisoudit vše bohům,
interpretovat vše jako božské znamení.
…
Ó nešťastná rasa lidí, která dala
bohům takové síly, strašlivý hněv!
Kolik sténání pro vás, kolik
utrpení pro nás, kolik slz pro naše děti! "
Ve svých historických pamětech o čínských dějinách analyzuje Sima Qian náboženské obřady své doby. Poznamenává, že všechny obřady jsou inspirovány přirozeností člověka.
Bible obsahuje mnoho pasáží, které kritizovaly modlářské kulty. V Novém zákoně rabín Ježíš útočí na rituální praktiky svých současníků.
V XVII tého století myslitelé jsou hluboce věřící. Kritici se proto koncentrují hlavně v teologické oblasti. Leibniz hájí myšlenku spravedlnosti Boží nebo teodiky : neštěstí světa je nezbytné pro jeho globální harmonii. S vydáním svého Theologico-politické pojednání , Spinoza chce svobodných mužů z dogmatisms a teologické předsudky a obhajuje svobodu filozofovat. Nevyvrací Bibli, ale etiku a náboženské praktiky, které z ní lidé odvozují.
Galileo, horlivý obránce systému Nicolase Koperníka ( heliocentrismus ), se setkal se silnou kritikou příznivců geocentrismu i římskokatolické církve. Nebe bylo považováno za doménu Boží, a proto neměnné. Technické objevy, jako je astronomický dalekohled a stále přesnější pozorování oblohy, však narušily dogmata církve. Římskokatolická církev ohodnotil Galileo a odsoudil jeho tezi.
Ve Francii, teologické konflikt oponuje Jansenists směřujících po jezuitů . V Les Provinciales , Pascal odsuzuje úložný kasuistiku jezuitů. Molière s Tartuffe, přímo inspirovaný Les Provinciales, podepisuje mistrovské dílo odsuzující pokrytectví oddaného.
Encyclopedia of Diderot je jistě nejkomplexnější, nejvíce temperamentní a nejvíce pronikavý kritika náboženství v XVIII th století jako opozice k římskokatolické církvi , aby jeho publikace byla silná a stabilní, ne kapitulovat po vyhnání jezuitů z francouzského území .
Z hlediska kritiky náboženství je Voltaire nejslavnější postavou osvícenství . Voltaire však není ateista, ale tvrdí, že existuje Nejvyšší bytost (viz deism ). Stejně tak Robespierre , který byl důležitým aktérem francouzské revoluce a jemným kritikem katolické církve, nebyl bez víry. Robespierre nikdy neskrýval svou víru, v té době běžnou, v Nejvyšší Bytost . Deism postuluje myšlenku tvůrce Boha, ale odmítá všechny zbožné rituály, které různá náboženství ukládají na mužích. Pro deisty jsou náboženství jednoduše politickými institucemi vytvořenými muži k zajištění sociální soudržnosti a pořádku ve společnosti. Pro deisty nemůže být Bůh zadržen vědeckým a racionálním myšlením mužů. Je to nehmotná entita, která přesahuje vnímací schopnosti lidstva.
Angličtí myslitelé jsou také kritičtí. David Hume tvrdí, že si zachovává svou křesťanskou víru, ale odmítá teologii a zázraky. Podobně Isaac Newton odmítá dogma křesťanského Trojice . Jeho mnoho vědeckých objevů však posiluje jeho víru v existenci Boha stvořitele (více viz Náboženské koncepce Isaaca Newtona ).
V Německu má Kantian Aufklärung tím , že tvrdí, že člověk může sám, aniž by morálně odkazoval na druhý čin, s sebou nese kritiku náboženství, která je často výrazem pohledu jiného.
Součástí této vize je francouzská revoluce , která potlačuje monarchii božského práva , desátek a vylučuje církev ze správy státu.
S oživením filozofie a vědy mnoho autorů v Evropě otevřeně kritizuje náboženství a konkrétněji křesťanská náboženství.
Ve Francii Auguste Comte zpochybňuje metafyzické principy, kterými se řídí náboženské myšlení, a které, jak se zdá, vstupují do rozporu s principy vědeckého myšlení, které by jako jediné měly vést lidi k pravdě, viz pozitivismus . V Německu Ludwig Feuerbach také odsuzuje iluze náboženství. V Anglii se Charles Darwin , více viz Názor Charlese Darwina na náboženství , vzdal své víry ve světle svých vědeckých objevů.
Pro Karla Marxe je „ kritika náboženství základem veškeré kritiky“. Slavná fráze shrnuje jeho pozici v náboženství: „Je to opium lidu“. Ještě radikálnější je, že Friedrich Nietzsche vyvíjí extrémní kritiku náboženství, přesněji křesťanství , svým oznámením „Boží smrti“ nebo tím, že s Ježíšem zachází jako s idiotem.
Ne všichni kritici náboženství jsou tak kategoričtí. Lev Tolstoj je spisovatel, který hovořil o šíření své víry ve slovo Kristovo, ale zároveň si přeje osvobodit lid od pověr při zachování zavedených obřadů, které slouží jako podpora pro největší počet.
Sigmund Freud zavádí vědeckou perspektivu do kritiky náboženství rozvíjením psychoanalytického přístupu k náboženství. Freud sdílí myšlenku mnoha myslitelů a filozofů, že náboženství je iluze. Jeho vysvětlení role a funkce náboženství a jiných přesvědčení se však liší od Marxovy mstivé a negativní metafory. Potvrzuje umělý charakter náboženství, ale připisuje mu pozitivní funkci uklidňující duši.
Bertrand Russell ve své práci, zejména ve své eseji Science et Religion, nabídl systematickou kritiku náboženství : „Ať už jsou znalosti dostupné jakkoli, musí to být vědeckými metodami. Co věda nemůže vědět, to člověk nemůže “ . „Čistě osobní náboženství, pokud se odchyluje od tvrzení, že by věda mohla vyvrátit platnost, může přežít do nejmodernějšího vědeckého věku . “
Simone Weil , mystická filozofka zasažená neštěstím světa, odsuzuje, navzdory své oddanosti Kristovu slovu a své víře v Boha, zneužívání moci církví.
Otázka existence Boha zůstává ústředním tématem. Slova fyziků jako Stephen Hawking jsou široce medializována a diskutována. Ve své nejnovější práci píše: „Otázka zní: byl způsob, jakým svět začal, vybrán Bohem z nějakého důvodu, který neznáme, nebo je určen vědeckým zákonem? Věřím ve druhou (hypotézu) “. „Vesmír může a vytvořil se z ničeho.“
Antiklerikalismus je ideologie, která odmítá jakoukoli formu přítomnosti nebo zasahování duchovenstva do organizace veřejného života nebo je velmi kritická. Podle Françoise Marcardové je antiklerikalismus proti klerikalismu . „ S vědomím, že existuje domněnka klerikalismu, kdykoli náboženská skutečnost překročí hranice takzvané časové základny “.
Antiklerikalismus trvá na nezbytném oddělení náboženských a světských, požaduje absolutní nezávislost státu na církvích a předpokládá svobodu individuálního svědomí. Kolem tohoto pevného jádra přesvědčení se antiklerikalismus vyvíjí v úzkém vztahu s klerikalismem, s nímž bojuje, a v širším smyslu s náboženstvím.
Podle historika a politologa Reného Rémonda : „Antiklerikalismus má neredukovatelný prvek, kterým je nedůvěra, možná nepřekonatelná averze pro jakoukoli církev. Jakkoli může být náboženský fakt neklerický, vždy bude mít dost na to, aby dráždil, znepokojoval nebo vzbuzoval antiklerikalismus. Je proto nutné vzít v úvahu, že antiklerikalismus představuje trvalý faktor v oblasti ideologií “.
Pro Jean-Marc Schiappa ve své Dějinách svobodného myšlení (2011) se administrativní termín používaný od roku 1848, současný se zdáním organizovaného svobodného myšlení a chápaný protagonisty, vztahuje na touhu církve prosadit jeho politickou vůli. Klerikalismus je politická vůle organizovat společnost, tedy stát, jedním nebo více náboženstvími nebo kolem nich (bez ohledu na to, zda existuje klérus nebo ne, to nic nemění). Antiklerikalismus je naopak. Je to touha organizovat společnost odděleně od náboženství. Proto se antiklerikalismus drží hlavních zásad, které definují koncepci sekularismu . Antiklerikalismus je prostředek, sekularismus cíl.
Ve většině moderních demokratických zemí již politická kritika náboženství není aktuální, protože projekt byl z velké části dokončen: dnešní politika je z velké části sekularizována.
Zůstává vědecká kritika. To mělo kořeny v odmítnutí postoje římskokatolické církve k aféře Galileo , za což církev činila pokání v roce 1992.
Zatímco někteří autoři trvají na neredukovatelné neslučitelnosti mezi vědou a náboženstvím, jiní potvrzují možnost sblížení vědy a náboženství.
Dnes se vědecká kritika snaží reagovat zejména na fundamentalistická hnutí, která mohou bránit kreacionistické pozice, zejména ve Spojených státech. Římskokatolická církev , nejprve odmítat darwinismus v XIX th potom století přijat jako hypotéza (který dovolil jezuitskou Teilhard de Chardin k práci na vlastním systému), pak jako víc než hypotéza na Jana Pavla II . To vyhýbá doslovný výklad z Genesis , a proto neobsahuje creationist proudy. Obecněji řečeno, zetetika nabízí racionální a vědecké studium jevů kvalifikovaných jako nadpřirozené , které nemusí být buď nadpřirozené (ale v té době jen špatně vysvětlené), nebo vůbec ne.
Je důležité si uvědomit, že ne všechny konflikty jsou způsobeny rozdílem v náboženské víře. Naopak sdílení stejné víry nezabrání nejhorším hrůzám. Například během genocidy ve Rwandě jsou Hutu a Tutsi katolickou poslušností. Totéž platilo o protagonistech, stoleté válce , angličtině a francouzštině .
Ve XX th století, v Evropě stále více sekularizované církevních osob odsoudit vývoj ateismu a ztrátě víry.
Evropská unie má zhruba 16 milionů muslimů v roce 2007. Drtivá většina muslimů v západní Evropě jsou přistěhovalci, nebo potomci přistěhovalců, kteří přišli v roce 1960 a 1970. Praxe islámské náboženství stále převládající v evropských zemí vede k postojům nepřátelství, odmítání nebo dokonce konfrontace ze strany části populace, často podporované na obou stranách politickým nebo ideologickým oportunismem. Kompatibilita islámu s demokratickými institucemi je také předmětem debaty.
Věřím tedy, že <poprvé>
Chytrý a moudrý muž
vymyslel pro smrtelníky strach z „bohů“,
aby se ničemní nikdy nepřestali bát.
“Bylo to, řekl jim, jako démon žít
věčným životem. Jeho intelekt slyší
a vidí všude všude. Řídí věci
podle své vůle. Jeho přirozenost je božská,
skrze ni uslyší každé slovo člověka
a skrze ni uvidí vše, co se děje.
A pokud v tajnosti stále meditujete
Nějakou špatnou akci, která neunikne
bohům, protože právě v nich je myšlenka podána. »
Být odpovědný za to, co by udělali,
řekl, nebo dokonce myslel, dokonce i tajně:
Představuje tedy myšlenku božskou.
Sextus Empiricus, proti matematikům. IX, 54