Major Hippias

Mezi hlavní Hippias (ve starověké řečtiny Ἱππίας μειζών  ; podtitulem Na krásné, anatreptic žánr ) je dialog od Platona , ve kterém Socrates spory s Sophist Hippias Elis o definici řeckého slova Καλόν ( Kalon ), který nepřesně překládá Francouzské slovo „  krásný  “, a které se říká o „všech realitách, jejichž hodnota a excelence jsou váženy“ .

Práce je součástí žánru Platónových sokratovských dialogů , nazývaných také mládežnické dialogy . Přesné datum jejího napsání zůstává nejisté.

Prezentace hlavních Hippias

Dvě titulky z Hippiás Major , na krásné a laskavé anatreptique byly přidány, stejně jako všechny titulky z dialogů Plata, pro vydavatele, jako Thrasyllus na I prvním  století našeho letopočtu. AD Tito redaktoři hodnotili dialogové dialogy tetralogie: Hippias Major je sedmý v tetralogii (v systému, který má 9), s Hippias minor , Ion a Menexenus . První podtitul specifikuje předmět dialogu, kterým je zde Krása, druhý jej klasifikuje do filozofického žánru, zde do anatreptického žánru, jinými slovy do vyvrácení .

Hippias Major a Hippias Minor oba mají diskusi mezi Sophist Hippias Elis a Socrates  ; na rozdíl od většiny Platónových dialogů mají dva Hippias , pokud odložíme velmi krátký Eudicosův zásah na začátku Hippias minor , pouze dva partnery.

Tyto dvě Hippie jsou zjevně pojmenovány po jediném Sokratově partnerovi . Obě Hippiás jsou rozlišeny pomocí přídavných jmen hlavní a menší , které odkazují na délce textu , i když to může být také považována za vodítko relativní obtížnosti dialogů. Mezi hlavní Hippias se koná tři dny před přednáška má být dána Hippias, zatímco ostatní Hippias odehrává krátce poté. Z dramatického hlediska tedy před Hippias minor předchází Hippias major .

Mezi hlavní Hippias má vlastnosti dialogů, které individuální volání dialogy mládí nebo Socratic dialogy  : krátký text, který se vztahuje k jedinému a jedinečnému otázky o etickém řádu , které nelze řídit, aby byly odstraněny, ale které není sterilní, od Sokratova vyvratitelná metoda nám umožňuje lépe definovat pojmy, o kterých mluvíme. S těmito dialogy také sdílí základní myšlenku Platónova myšlení , ať už je znalost základem ctnosti nebo excelence .

Díky satirickému a komiksovému registru se hlavní Hippias přirovnává k Ionu a karikatura, kterou čerpá z Hippias, se přirovnává k „anti- sofistikovaným  “ dialogům , jako jsou Protagoras , Euthydemus , Gorgias .

Datum rozhovoru

Textu z Hippiás major dává malý detail chronologického, a to je nemožné stanovit přesné datum pro rozvíjení tohoto dialogu mezi Socrates a Hippias . Jedna pasáž nám říká, že Prodicos byl v Aténách krátce předtím, ale datum této přítomnosti není známo. Stejná pasáž zmiňuje přítomnost Gorgiase v Aténách, která pochází možná z roku -427. Lze tedy jen říci, že k pohovoru došlo po tomto datu. Woodruff nicméně činí přesnější předpoklad a navrhuje jej umístit mezi -421 a -415, protože v textu není pochyb o konfliktu, který by odpovídal Niciasovu míru .

Debata o autentičnosti a datování hlavních Hippiasů

Pravost dialogu nebyla nikdy zpochybňována, ani ve starověku , ani v moderní době až do XIX th  století . V roce 1816 Ast jako první prohlásil Hippias major za neautentické. V roce 1919 se Wilamowitz v Platónovi pokusil prokázat, že text pochází od Platónova žáka. Nejrozvinutější diskuse o této záležitosti však proběhla ve 20. letech 20. století mezi Dorothy Tarrantovou a GMA Grubeovou.

Mezi argumenty předloženými proti autentičnosti najdeme kvalitu psaní , považovanou za horší ve srovnání s jinými dialogy, skutečnost, že dialog obsahuje pasáže připomínající jiné dialogy, což by z něj udělalo pastišku sokratovského dialogu. doktríny, která se objevuje ve Faidu , tedy v pozdějším období, nesouhlas některých myšlenek vyspělých v tomto dialogu ve srovnání s ostatními Platónovými texty, brutalita, s níž je Hippias zneužíván, což by bylo znamením trapného a nadměrné napodobování Platónovy kritiky sofistů .

Podle těchto argumentů si D. Tarrant myslí, že může říci, že hlavní Hippias byl napsán během Platónova života mladým učedníkem, který znal díla svého pána, která předcházela Phaedovi , ale ignoroval následující, která proto nemohla mít - zatím bylo napsáno. V této hypotéze mohl být dialog složen kolem 360. Tyto argumenty však dnes nejsou považovány za platné a autenticita textu již není pochybná. Těmto argumentům skutečně odporuje zejména skutečnost, že Platón občas v dialogech považovaných za autentické zaujme jedovatý tón, že argument nepřesného vyjádření Platónova myšlení spočívá na sporném výkladu teorie forem a nakonec, že ​​stylometrická studia navázat příbuznost Hippias major s dalšími sokratovskými dialogy .

Zde je rekapitulace některých rozsudků k této otázce:

Komentátoři Autentické?
Schleiermacher (1809) Ano
Ast (1816) Ne
Zeller (1903) Ne
Wilamowitz (1919) Ne
D. Tarrant (1920) Ne
Alfred Croiset (1921) Ano
GMA Grube (1926) Ano
Woodruff (1982) Ano
Vancamp (1995) Ano
Pradeau (2006) Ano

Postavy

Dialog: define τὸ Καλόν

Socrates a Hippias se snaží najít definici řeckého slova Καλόν, které označuje stejně krásné jako ušlechtilé, a etickou hodnotu, která povede k neúspěchu. Jak jsme již řekli, řecké slovo kalón (výslovnost: kalonn ) nelze redukovat na krásnou estetiku  ; podle Woodruffovy analýzy odkazuje v širším smyslu na to, podle něhož se člověk považuje za realitu, což umožňuje považovat dialog za „vyšetřování na základě všech druhů hodnotových soudů“. Hledání definice krásného tedy neznamená pouze snahu porozumět jeho povaze, ale také hledání pochopení, podle jakého kritéria je věc krásná, odhadnutelná, vynikající, považována za takovou.

Podle konvence a protože žádné francouzské slovo se nezdá být schopné sdělit různé významy řečtiny , přeložíme Καλόν výrazem „krásný“. "

Úvodní scéna ( 281 a-b )

Adventavit asinus pulcher a fortissimus

Hippias z Elisu , kterého jeho firma držela daleko od Atén po dlouhou dobu, právě dorazil do města, aby v následujících dnech přednesl veřejné čtení ve škole Phidostratus. Kříží cestu se Sokratem, který na něj volá:

„Tady jsou krásné a naučené Hippias!“ " „Ἱππίας ὁ καλός τε καὶ σοφός ·“

Dialog začíná tímto použitím adjektiva καλός, jehož věcná forma bude předmětem rozhovoru, a adjektiva σοφός, jehož pokračování ukáže, že jeho použití je ironické .

K úžasu , bezpochyby předstíranému, Sokrata nad tématem Hippiasovy dlouhé nepřítomnosti v Aténách , reaguje Athéna tónem pobláznění chválou na jeho vlastní vlastnosti velvyslance . Skutečně to vysvětluje velkého sofistu , že jeho rodné město Élis hojně využívalo jeho služeb a svěřilo mu několik diplomatických misí mezi nejvýznamnějšími v různých městech, zejména ve Spartě .

Platón tedy, stejně jako v Ionu , začíná dlouhým prologem, ve kterém je ironicky zpochybňován Sokratův partner, co dělá, jaké má dovednosti a co přináší Řekům; ironie Sokrata je zde předstírat obdiv. Ironií Sokrata není jen předstírání nevědomosti , ale také předstírání, že uznává dovednosti, které jeho partner tvrdí. Tyto lichocení povzbuzují druhého k zobrazení jeho domnělého poznání , což umožňuje Sokratovi odhalit nevědomost metodou vyvratitelného dotazování hraním hry o marnivosti Hippiase, který je popisován jako „pravý učenec a [dokonalého] člověka. "

Začátek tohoto rozhovoru se poté zaměří na diskusi o několika tématech popsaných v následující části. Vzhledem ke své délce a předmětům ( znalosti , zvyky) vede tento prolog ke zpochybnění konzistence textu, protože se zdá, že Socrates poté změnil předmět tím, že požádal Hippiase o definici krásy. Je třeba mít na paměti , že hledaný kalon znamená tolik krásného, jak vznešeného a obdivuhodného nebo odhadnutelného , což umožňuje, jak uvidíme, prokázat, že tento prolog již plně hledá definici nebo kritérium krásy.

Plat o poznání ( 281a - 286c )

Srovnání se starověkými mudrci (281b - 283b)

Socrates předstírá, že v Hippiasovi najde dvě dovednosti a že je obdivuje: schopnost získávat peníze od mladých lidí a jeho užitečnost jako občana, která mu vynesla úctu mnoha. Tyto dvě vlastnosti však nejsou ve skutečnosti a jsou dokonce zcela opačné, protože takto vyobrazený Hippias se jeví jako vydírač, který svádí dav rétorickými postupy , aniž by pro tento účel musel vlastnit skutečnou vědu . To je důvod, proč, aby člověk pocítil veškerou groteskní chloubu Hippiasem, Sokrates, který vždy předstírá naivitu vůči svému partnerovi, se diví o moudrosti starých: všichni tito moudří muži, kteří nemísili veřejné záležitosti a nevěděli o hodnotu peněz, musíme si tedy myslet, že to nebyli opravdu mudrci a že sofistika představuje z tohoto hlediska morální a politický pokrok  ?

Hippias, který si nevšiml výsměchu , připouští, že starověcí mudrci byli intelektuálně omezeni, a Socrates zdůraznil dovednost sofistů vydělávat peníze, což stále vzrušuje marnost Hippias, která, jak se chlubí tím, že se chlubí, vzdává veškeré skromnosti Výhodou jeho cest po řeckém světě je vydělat velké sumy peněz . Hippias, který je na sebe velmi hrdý, líčí své činy: teprve v malém městě zvaném Inycos na Sicílii , kde skromní obyvatelé neobětovali značnou část svých úspor, protože je přesvědčil, že to bylo pro dobro jejich děti .

Je tedy závěrem Sokrata, že peníze jsou kritériem vědy , protože nejvíce učený musí být také ten, kdo vydělává nejvíce peněz. Pokud tedy sofisté vydělávají více peněz než starověcí mudrci, je to proto, že ti druzí byli velmi nevědomí. Ačkoli tato část dialogu to výslovně nevyjadřuje, Sokrates vytáhl z Hippiasovy praxe první kritérium krásy: starověcí mudrci hledali to, co jediné má skutečnou hodnotu, vědu; ale sofisté tvrdí, že jsou nadřazeni starodávným mudrcům; tato nadřazenost je rozpoznatelná podle zisků, které poskytuje. Peníze jsou tedy měřítkem toho, co je cenné a co vynikající.

Chvála ze ctnostného města (283b - 286c) Helmed Hoplite Sparta 2.png

To vše je obdivuhodné, ironicky ho ujišťuje Socrates. A pokud Hippias strávil, jak sám říká, hodně času ve Spartě , pravděpodobně tam také vyhrál nejvíce? Ten to ale popírá: naopak tam nedostal obolus .

Tato evokace Sparty je strategická: Sparta je v Platónových očích modelem města, které je na rozdíl od Atén jen proto, že bylo nařízeno . Skutečnost, že tam Hippias nic nezískal, ho zpočátku vyvrací jako učence, protože podle jeho vlastních kritérií je to vědec, který vydělává nejvíce peněz: na základě faktů Sparta vyvrací sofistiku Hippias. Ale diskuse se pak konkrétněji obrací k přenosu ctnosti , což je opakující se problém v sokratovských dialozích . V projednávaném případě se soukromý nárok na výuku ctnosti staví proti veřejnému vzdělávání ze zákona . Toto je druhý kurz, který Platón absolvuje, protože v Republice je excelence občanů skutečně dosažena pouze v harmonii prvků, které tvoří město. Zvláštní a sebezajímavá tvrzení pseudovědy lze proto vnímat pouze jako narušení veřejného pořádku v očích města, jako je Sparta.

V současném dialogu je tato myšlenka prezentována následovně: Hippias tvrdí, že ví, jak učit ctnosti , a neváhá prosazovat svoji nadřazenost nad Lacedaemonians v otázkách vzdělávání  ; Sparta je však dobře uspořádané město, ve kterém je hledána ctnost; proto by měl být ve Spartě oceněn Hippias a učit tam ctnost. Podtext tence zahaleného Sokrata a Sparty se nemá co učit, pokud jde o falšované znalosti o překupnících , ale Sokrates pokračuje ve své ironické roli a trvá na tom, že Hippias vysvětluje jeho odmítnutí Lacedaemonians. Není to, konečně odpovídá Hippias, který stále nevnímá, že si ho Socrates dělá legraci, že Sparťané nechtějí pro své děti nejlepší možné vzdělání nebo že si neváží jeho vědy ; jediným důvodem je, že „[je] ve skutečnosti tradicí pro Lacedaemonians, Sokrata, nemění zákony a nedává svým synům vzdělání v rozporu s zvyky“.

Přesto Socrates argumentuje, zákon je vyroben přesně pro pohodlí a štěstí z občanů , dvě věci, které Hippias mohla významně přispěly. Sparťané, kteří se chtěli příliš držet zákona a odmítli služby Hippias, proto odporují samotnému předmětu zákona a dalo by se jít tak daleko, že by se dostali do ilegality.

Hippias, hladil po zrnu, souhlasí se Sokratem. Ten ho pak zeptá, proč měl navzdory všemu tak úspěšný v tomto strohém město z Laconia . To není, odpovídá dotyčná osoba, protože má znalosti v aritmetice nebo v astronomii  : Lacedaemonians poslouchá mluvit s potěšením "[o] rodokmenech [...], těch hrdinů jako těch mužů, založení a způsob, jakým byla zavedena první města; Obecně platí, že to, co souvisí s původem [ ἀρχαιολογίας ], o kterých rádi slyší [...]. "

Příroda krásná

Anonymní partner

Je štěstí, že Hippias přijde vyvolat krásné věci, protože je to téma, které Socratese velmi zajímá, a to z dobrého důvodu. Podle posledně jmenovaného, ​​když nedávno přednesl projev o věcech, které považuje za krásné nebo ošklivé, tvrdí, že byl obtěžován poměrně tvrdě jedním ze svých známých, kteří mu vyčítali, že mluvil, a přitom ignoroval, co je krásné.

Pravděpodobně rozpacích této nehodě, Sokrates řekl, že byl rád, že konečně moci požádat příslušný člověk jako Hippiás svém stanovisku k povaze z krásy . Velký sofista, polichocený, samozřejmě nevidí žádné námitky, ani proti iniciativě Sokrata, který navrhuje hrát roli muže, který ho přednášel. Tato rozdělená osobnost, kterou Sokrates přijal, významně přispěje ke komedii dialogu a umožní mu oslovit Hippiasovy výtky a výsměch, které by si jinak nemohl dovolit.

Pozice problému

Před vyslechnutím Hippiase na toto téma si Socrates přeje převzetím role anonymního, aby sofista souhlasil s tím, že bude vystaven námitkám, které anonymní partner učiní. Poté, co Sokrates představil svého anonymního partnera v rejstříku, který ho způsobil jako protivníka způsobem sofistů, znovu zavedl svou metodu diskuse, která spočívá v předložení stanoviska procesu vyvracení, který musí očistit mysl toho kdo tento názor podporuje. Socrates zde však předstírá, že věří, že tyto námitky jsou pro jeho vlastní prospěch, aby lépe porozuměl názoru Hippiase, i když ve skutečnosti jde o testování úsudku sofisty.

Po získání souhlasu Hippiase s podáním námitek však Socrates nečeká, až tento formuluje odpověď, a naopak mu položí několik otázek jménem anonymních, které ohraničí myšlenkový rámec, v němž ve svém oči, to krásné se dá vymyslet. Existuje kvalita, krásná, která dělá krásné věci krásnými; tato kvalita má tedy účinky  ; ale pokud to má účinky, je to skutečné. Tyto podmínky jsou na jedné straně indexem přítomnosti teorie forem v dialogu, protože formy jsou skutečnosti , které svou přítomností v rozumných způsobují jejich vlastnosti; na druhé straně umožňují kvalifikovat aporetickou povahu dialogu, protože pozitivně definují určité vlastnosti krásné. A konečně, konfrontací těchto podmínek s Hippiasovými odpověďmi, bude Platón tím, že sám nedokáže definovat to krásné, schopen tvrdit, že tyto podmínky stanoví jako podmínky nezbytné pro definici toho krásného. Konečné selhání dialogu tedy neznamená, že se o předmětu vyšetřování nedozví nic.

Tyto podmínky myšlení, které poskytuje Hippias, zbývá pochopit, o co jde , a Hippias proto navrhne svou první definici .

Hippiasovy tři odpovědi

Avšak ještě před poskytnutím své první odpovědi, a zatímco se seznámil s podmínkami, které mu Sokrates předložil, Hippias prokazuje, že nerozuměl tomu, o čem ten druhý mluví, když přeformuloval otázku, která se ho týká.

"Hippias." - Zdá se mi, že tazatel se mě ptá, co je krásné? Socrates. - Myslím, že ne, Hippias; ale spíše to, co je to krása. "

Toto přetrvávající nepochopení činí z Hippiasova znaku špatně inteligentní mysli a přispívá k virulenci považované za přehnanou v dialogu zdůrazněném komentátory: je skutečně nepravděpodobné, že by Hippias nemohl pochopit spíše jednoduché intelektuální požadavky. Ale tento způsob, častý v dialogu, představovat Sokratovy partnery jako intelektuálně velmi omezené postavy má také funkci, která může vysvětlit, proč ji Platón často používá. Jde skutečně o útok na rétoriku a zdravý rozum . Rétorika je pro Platóna touto technikou, jejímž cílem je přesvědčování na úkor pravdy . Jedním z triků rétoriky je však nahradit argumenty příklady, které získají podporu, protože tyto příklady jsou čerpány ze společné víry. Koho lze skutečně vyvrátit, když ukazuje, co je ve skutečnosti všemi považováno za krásné? Proto Hippias po své první odpovědi ujistí Sokrata, který je ironicky znepokojen přesvědčivou silou této odpovědi:

"Hippias." - Jak byste byli [vyvráceni], Sokrato, pokud máte názor na všechny a pokud všichni vaši posluchači dokazují, že máte pravdu? "

Pro sofistu je to právě vítězství, které je zaměřeno na tento druh reakce, a toto vítězství je založeno na společném názoru , jinými slovy na souhlasu s názorem velkého počtu. Naopak, Socrates se nyní zapojí do vyvracení dotazování, které předpokládá dialog mezi dvěma, a pouze dvěma, účastníky, úzkostlivými, aby nepřesvědčovali svého partnera, aby ho překonali, ale aby vyzkoušeli svůj vlastní úsudek, a proto přesvědčovali sami sebe. argumenty o pravdivosti toho, co tvrdí.

První definice: krásná je krásná mladá dívka (287e-289d) Nymfa s svlačec květiny.jpg

Hippias svou první odpovědí ukazuje, že nerozuměl absolutně ničemu z požadavků svého partnera navzdory opakovaným Sokratovým vysvětlením: „  Víte tedy, Sokrato, protože je nutné říci pravdu, že krásná, c je krásná panna.  "

Krásná a brilantní odpověď, kterou tady máme, odhaduje Socrates se svou obvyklou ironií . Ale nemůžeme také říci o lyře , koni nebo dokonce hrnci, že jsou krásné? Nejkrásnější z hrnců by zjevně nevydržel srovnání s krásnou pannou, ale krása panny je zase nic ve srovnání s krásou bohyň .

Hippias nerozlišuje mezi podstatou a jevem  ; existuje nekonečno krásných věcí jiných než krásných panen. To stejně není otázka: nejde o to vědět, které věci jsou nebo nejsou krásné, ale definovat to krásné samo o sobě, to znamená, co dělá všechny krásné věci krásnými.

Druhá definice: krása je zlato (289d-291d)

Druhá odpověď formulovaná Hippiasem není mnohem více inspirována: „  tato krása, o kterou se vás ptá, není nic jiného než zlato. (…) Protože všichni víme, že když se k němu přidá zlato, předmět, který předtím vypadal ošklivě, vypadá krásně, protože je ozdoben zlatem . "

Není pochyb o tom, odpoví Socrates, ale co pak dělat s velkou sochou z Athena v Parthenon  ? Toto mistrovské dílo od Phidiase je vyrobeno hlavně ze zlata, ale také ze slonoviny a drahých kamenů. Udělal sochař chybu, když do své práce přidal slonovinu a drahé kameny? Socha je však velkolepá.

Navíc zlato nebo jakýkoli jiný vzácný materiál nevytváří krásu, pokud není použit správně. Nelze například říci, že v případě hrnce je k míchání vhodnější zlatá lžíce než jednoduchá dřevěná lžíce, nebo že by nutně byla krásnější.

Třetí definice: krása má šťastný život (291d-293d)

Hippias věří, že tentokrát to pochopil: Zdá se, že Sokrates chce pojmenovat to, co se nikdy, na jakémkoli místě a jakémukoli muži nebude zdát ošklivé .

Závěr, který vyvodí, však jeho účastníka opět zklamá: „  co je na světě nejkrásnější, je být bohatý, v dobrém zdravotním stavu, ctěný Řeky, dosáhnout stáří a poté, co měl krásný pohřeb za své mrtvé rodiče přijímat od jeho dětí krásné a nádherné pohřební pocty  “.

Následuje komická scéna , ve které Socrates přizná svůj strach z bití holí, pokud jde o reakci na muže, který ho obtěžoval. Co ve skutečnosti dělat s Achillem nebo Heraclesem  ? Tito dva hrdinové , synové nesmrtelných, byli po dlouhou dobu mrtví a bez toho, aby jejich rodiče někdy dokázali potkat stejný osud. Ale nejsou na to všechno krásné?

Krása přijatá v tomto smyslu by byla pro obyčejného člověka krásná, ale ošklivá pro rasu hrdinů. Stručně řečeno, definice je špatná.

Odpověď anonymního partnera: Krása je to, co je vhodné (293c-294e)

Unavený z Hippiasových chyb , Sokrates zase navrhl definici , kterou podle něj vzal od svého slavného oponenta: to krásné by prostě mohlo být to, co je vhodné. Tuto hypotézu ve skutečnosti naznačují některé odpovědi samotného Hippiase, který tvrdil, že je vyšší než mramor, zlato, slonová kost atd. jsou krásné „pokud je to vhodné“ (290c-d).

Řešení oslovuje Hippias. Je však nutné provést zkoušku: je především vhodné, co dává krásu věcem, nebo prostě vzhled krásy? Druhá hypotéza je lákavá: i blázen, pokud je oblečen ve správném oblečení , bude vypadat lépe. Ale v tomto případě by už člověk zjevně nebyl schopen identifikovat to krásné a vhodné.

Hippias pak naznačuje, že vhodný by mohl dát realitu i vzhled krásy. Ani tam není nic méně jisté: kdyby bylo všechno tak jednoduché, pak by se už muži a politici tolik nehádali o to, která akce je nejkrásnější.

Sokratovy tři odpovědi První definice: krása je užitečná (295c-296d)

Podruhé pak Socrates nabízí řešení: co kdyby byla krása užitečná?

Ale znovu se objevují problémy: to, co je užitečné, mohou lidé dělat pomocí moci. Síla, jak víme, však může být použita k činění zla i k činění dobra. A nemůžeme považovat krásné činy za špatné skutky. Proto je potřeba definici přeformulovat.

Druhá definice: krása je výhodná (296d-297e)

To krásné by bylo užitečné pouze pro dobré účely, to znamená „  výhodné  “.

Identifikace krásného a výhodného však vede k paradoxu: výhoda přímo generuje dobro, protože otec plodí svého syna. V důsledku toho, když je to výhodné a krásné považováno za jednu a tutéž věc, docházíme k poznání, že krásné je příčinou dobra. Logicky jsou příčina a následek dvě různé věci, stejně jako se otec liší od svého syna. Musíme tedy dospět k závěru, že krásné není dobré, ani dobré krásné, tvrzení, které se nelíbí ani Sokratovi, ani Hippiasovi .

Dalším řešením řešení tohoto problému logiky by bylo jednoduše připustit, že dobro produkované příjemcem je hmotné dobro výhodné pro smysly, zatímco dobro, které je zdrojem krásy, její příčinou a nikoli jejím účinkem, je morální dobro, přímo vnímatelné naší inteligencí. Hippias ale samozřejmě nechápe tuto jemnost, že dvě úplně odlišné věci lze označit stejným slovem „dobrý“. Není z jeho pohledu navíc velké hmotné bohatství sofistů důkazem jejich nadřazenosti nad jejich předky, což již jasně naznačuje záměnu mezi různými „druhy dobra“?

Třetí definice: je to rozkoš pocházející ze zraku a sluchu (297e-303e)

Sokrates uzavírá poslední myšlenku, na první pohled překvapivou: „kdybychom řekli, že to, co je krásné, je to, co nás vede k radosti - nejen jakákoli potěšení, ale ta, která k nám přicházejí zrakem a sluchem [...]? "

Tato hypotéza, i když je podle Sokrata přitažlivá, obsahuje první bezprostředně viditelnou chybu, a to, že ignoruje krásu ušlechtilejších potěšení vycházejících z pilných povolání nebo studia zákonů.

Na druhou stranu se může zdát divné, že jsou brány v úvahu pouze dva smysly zraku a sluchu. Jedná se o obousměrný způsob dodržování běžného názoru, pro který jsou dotek, chuť nebo vůně hanebnější věci než ostatní smysly?

V neposlední řadě není to krásné, protože potěšení pochází z vidění nebo slyšení. Sokrates se poté pustí do řady velmi složitých úvah: když vezmeme v úvahu dvojice předmětů, pak ve většině případů platí termín, který z nich platí pro dva objekty (A a B jsou krásné, A a B jsou spravedlivé ...) lze také použít na každý objekt samostatně (A je krásný a B je krásný). Ale v jiných vzácnějších situacích se může stát, že tomu tak není, zvláště když součet A a B tvoří sudé číslo a že A a B, brány samostatně, jsou dvě lichá čísla.

V případě krásy je vhodná první kategorie, protože jsou-li dva objekty krásné, samozřejmě musí být každý z nich. V důsledku toho se objevuje nový paradox, protože krásný, v zachované definici, musí patřit ke dvěma potěšením zraku a sluchu, vzatým společně, a nemůže patřit pouze jednomu z nich. Definice se tedy ukazuje jako chybná.

Podrážděný tolika jemnostmi považovanými za zbytečné, Hippias tvrdě přednáší Sokrata a naléhá na něj, aby se jednou provždy shromáždil ke zdravému rozumu, jehož krása spočívá v zásadě ve společnosti.

Sokrates, který se rozešel, předstírá, že lituje své situace, uvízl, že je mezi útoky Hippias na jedné straně a útoky jeho záhadného protivníka na straně druhé. Jeho jedinou jistotou, kterou uzavírá s nádechem humoru, je nyní úplné pochopení řeckého přísloví, podle něhož „  krásné věci jsou obtížné  “.

Filozofický a literární rozsah

Tento text je typický pro první Platónovy projevy: obsahuje Sokrata a končí aporií . Socrates skutečně nedokáže definovat Idea krásy a končí slavnou frází: „krásné věci jsou obtížné“. Můžeme zde, pokud půjdeme ve výkladu dále, předpokládat, že takové selhání nás přiměje pochopit něco z podstaty Krásy: zdá se nemožné uvést univerzální a srozumitelnou definici. Můžeme to ilustrovat pouze pomocí několika a citlivých příkladů: bylo by potom možné překrásné počat odděleně od citlivých?

Pokud také krásný není zaměňován s užitečným, umění Platón běžně používá: zaměřuje se na nejnižší část duše, lze jej případně použít k výchově dětí, jejichž intelekt ještě není rozvinut a dosud je nelze trénovat filozofií .

Umění a krása se však nespojují v Platónovi (který se zabývá mnohem krásnějšími akcemi nebo krásnými myšlenkami než s krásnými předměty), není rozpor, když říkáme, že Krásná není užitečná.

Hippias major je na literární úrovni nejpozoruhodnější. Dialog lze číst stejně jako filozofické dílo, stejně jako satirická komedie se dvěma postavami. Sókratův trik, jak se uchýlit pod autoritou domnělého třetího protagonisty, aby se vypořádal se štiplavou kritikou Hippias , zejména, dává dialogu s velkým humorem a dělá to velmi živým.

Poznámky a odkazy

Řecký text je citován z vydání J. Burneta z roku 1903, které je k dispozici na této adrese .
  1. Beau je obvyklý překlad Καλός pro tento dialog, ale někteří překladatelé dávají přednost obdivuhodnému . Viz The Moral Ideas of Socrates 'Interlocutors in Platonic Dialogues , Évelyne Meron, Vrin, 1979, pp. 87-88 . V angličtině je slovo fine namísto krásného přesnější. Viz Woodruff, 1982 a jeho úvod k Major Hippias , in Two Comic Dialogues , str. 42 .
  2. Pradeau, 2005 , str. 30.
  3. Komentátoři se pustili do psaní jmen určitých platonických pojmů velkým písmenem. Toto použití však není povinné. Viz Pradeau, Jean-François (koordinováno), Platon: les formes inteligibles , PUF, Paříž, 2001.
  4. Pradeau, 2005 , str. 111.
  5. Všechny odkazy na hlavní Hippias budou odkazovat na odkazy na vydání Belles Lettres vytvořené Alfredem Croisetem (řecký text a překlad v protikladu), dostupné na Wikisource  : Platón, Kompletní práce , Tome II, Paříž, 1921 . Pasáže citované v tomto článku budou uvedeny v překladu Jean-François Pradeau .
  6. Croiset, str. 3 a Pradeau, 2005 , s. 1. 9.
  7. 286b.
  8. 282c .
  9. Pradeau, 2005 , str. 13.
  10. Podle Monique zpěvu , „Úvod“, v Gorgias , pp. 26-27.
  11. Woodruff, 1982 , str. 94.
  12. Podrobnější rozbor různých argumentů pro a proti autentičnosti tohoto dialogu viz Monique Dixsaut , Le Naturel philosophe , s. 1. 373 a následující (stránky přístupné se souhlasem vydavatele).
  13. Chambry, 1993 , str. 348. Pradeau, 2005 , str. 15.
  14. Chambry, 1993 , str. 348.
  15. Svazek II, s. 328 , citovaný Chambrym, 1993 , s. 348.
  16. Pradeau, 2005 , str. 17.
  17. „Autorství Hippias major  “, Classical Quarterly , 21, s. 82-87, 1927.
  18. Podle Pradeaua, 2005 , Úvod, str. 17.
  19. Podle Pradeaua, 2005 , Úvod, str. 18.
  20. Balaudé 2004 .
  21. Údaje v této tabulce částečně reprodukují Pradeau, 2005 , příloha 1, s. 1. 210.
  22. Apuleius , Florides , IX, 15-24 .
  23. Pradeau, 2005 , s. 13.
  24. Woodruff, 1982 a jeho úvod k Major Hippias , in Two Comic Dialogues , str. 42
  25. 286 b .
  26. 281a .
  27. 281a .
  28. 281a .
  29. Pradeau, 2005 , poznámka 3, s. 112.
  30. Louis-André Dorion  : „Paradoxní postava Sokrata“, Lire Platon , PUF, 2006, str. 26-27.
  31. 281b .
  32. Pradeau, 2005 , str. 29.
  33. 281b-c .
  34. 281d .
  35. 284b.
  36. 285a .
  37. 285d .
  38. Slovo αρχαιολογία se zde používá poprvé ve smyslu poznání a diskurzu o minulosti. Samozřejmě dal „  archeologii  “.
  39. 287 d .
  40. 288 a .
  41. Další rozvinutější příklad odpovědi ukazující nepochopení Sokratova partnera, viz článek Theetetus .
  42. 287e  : „[...] Ἔστι γάρ, ὦ Σώκρατες, εὖ ἴσθι, εἰ δεῖ τὸ ἀληθὲς λέγειν, παρθένος καλὴ καλόν.  » Parthenos  : panna a obecně neprovdaná dívka, dívka (nebo mladá žena).
  43. 289. místo .
  44. 291d-e .
  45. 297. místo .

Edice

Překlady

  • Pojednání o kráse , JP Crousaz , 1715
  • Hippias major , vydání a překlad M. Croiset, Les Belles Lettres, Paříž, 1920
  • Plato: Complete works, Tome 1 , Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1940, ( ISBN  2-07-010450-8 )
  • První dialogy , překlad Émile Chambry , GF-Flammarion n o  129, 1993, ( ISBN  2-08-070129-0 )
  • Hippias major , přeložil a komentoval Jean-François Pradeau , GF-Flammarion n o  870, 2005 ( ISBN  2-08-070870-8 )

Bibliografie

  • (fr) Platón ( překlad  Luc Brisson , Jean-François Pradeau , Francesco Fronterotta), „Hippias major“ , v kompletních dílech , vydání Flammarion ,2008( 1 st  ed. 2006), 2204  str. ( ISBN  978-2081218109 ). Kniha použitá k napsání článku
  • Jean-François Balaudé, Úvod do Hippias minor, předmluva k Hippias minor-Hippias major , Kapesní kniha,2004( ISBN  978-2-253-08107-4 ).
  • Émile Chambry, „Poznámka k hlavním Hippiasům  “ , v dialozích Premiers , GF-Flammarion,1993( ISBN  2-08-070129-0 ).
  • Monique Dixsaut , Přírodní filozof. Esej o Platónových dialozích (viz Příloha 2: „Autentičnost a chronologie dialogů“, s.  373 a násl. ), Vrin, 2001 ( ISBN  2-7116-1487-5 ) .
  • GMA Grube, „Poznámky k Hippias major  “, Classical Review , 40, 1926, s.  188-189
  • Jean Moreau, „Platonismus Hippias Major  “, Revue des études grecques , 54, 1941, str.  19-42
  • Halsten Olsen, „Sokrates mluví sám se sebou u Platónova Hippias Major  “ , Ancient Philosophy , 20, 2000, str.  265-287.
  • Jean-François Pradeau , „Úvod a poznámky“ , Hippias major , GF-Flammarion,2005( ISBN  2-08-070870-8 ).
  • Marc Sherringham, Úvod do estetické filozofie , Paříž, Payot & Rivages, kol.  "Malá knihovna Payot",2003( 1 st  ed. 1992), 324  str. ( ISBN  2-228-89791-4 ).
  • Dorothy Tarrant, „On the Hippias Major  “ , Journal of Philology , 35, 1920, s.  319-331.
  • Dorothy Tarrant, „Autorství Hippias major,  “ Classical Quarterly , 21, s.  82–87 , 1927
  • Bruno Vancamp, „Ručně psaná tradice Platónových hlavních Hippiasů “, Revue d'histoire des textů , sv. 25, s.  1-60 , 1995.
  • Paul Woodruff, „anglický překlad a komentář“, v Hippias Major , Indianapolis, Hacket,1982.

Na Hippias z Elis

Podívejte se také

Články

externí odkazy