Původně eutanazie (ze starověké řečtiny : εὐθανασία / euthanasía : εὖ / eû , „good“, θάνατος / thánatos , „smrt“) znamená mít měkkou smrt, ať už je tato smrt přirozená nebo vyprovokovaná.
Ve více moderní a omezené smyslu, eutanázie je popisován jako praxi (jednání nebo opomenutí), jehož cílem je působit - zejména prostřednictvím lékařem nebo pod jeho kontrolou - na smrt individuálního utrpení z nevyléčitelné nemoci která vyvolává na něj z utrpení právní nebo fyzicky netolerovatelný.
Její praxe se týká filozofické, bioetické i právní oblasti . Jeho přesný obsah a jeho přijetí vytváří silné kontroverze, rozdělení a debaty o myšlenkách.
Eutanazii je třeba odlišit od asistované sebevraždy (nebo asistované sebevraždy).
Eutanazie je charakterizována úmyslností: příčinou smrti jednotlivce, konkrétními okolnostmi: nemocí bez naděje na uzdravení a nesnesitelným utrpením. Není definován svými prostředky, protože může dojít k eutanazii přímým jednáním, jako je smrtící injekce, nebo jednoduše vynecháním určitých gest týkajících se základní péče , jako je umělé krmení.
Vzhledem k tomu, že se v některých průmyslově vyspělých zemích zvýšila průměrná délka života spolu s vědeckou a technologickou modernizací medicíny , zvýšil se podíl lékařských rozhodnutí o úmrtí , což odpovídá tomuto nárůstu. Se zintenzivněním lékařských zdrojů se objevila představa „ terapeutické neúprosnosti “. Znamená to „nepřiměřenou zatvrzelost, odmítající zarputilým uvažováním uznat, že je člověk odsouzen k smrti a že není vyléčitelný“ . Neproporce mezi příliš zatěžujícími terapiemi pro pacienta a nízkým očekávaným zlepšením, které je v řádu krátkého oddychu, znamená, že agresivní terapie je stále častěji odmítána.
Zrychlení konce života může zahrnovat velmi odlišné formy, od ukončení lékařského ošetření po injekční podávání smrtících léků, zastavení výživy a hydratace nebo podávání sedativ ve velkých dávkách. Odhaduje se, že v Evropě je 40 až 50% úmrtí způsobeno lékařským rozhodnutím. Většina z těchto případů samozřejmě nespadá pod „eutanazii“, protože cílem není samotná smrt.
V závislosti na zemi jsou některé postupy zákonem přijímány, jiné nikoli. Eutanazie je proto ve většině států zakázána. To je také případ jiné formy pomoci na konci života, asistované sebevraždy . Ten označuje skutečnost, že poskytuje prostředí a prostředky nezbytné k tomu, aby člověk spáchal sebevraždu, bez ohledu na motivaci. V tomto případě je to sám „pacient“, kdo spouští jeho smrt, a ne třetí strana. Asistovaná sebevražda vyžaduje jasný a svobodný projev vůle zemřít, který ji odlišuje od podněcování k sebevraždě. Asistovaná sebevražda může zahrnovat vytvoření bezpečného prostoru, ve kterém mohou sebevražední lidé mluvit o své touze zemřít, být vyslyšeni a podporováni. Zdravotničtí pracovníci by mohli použít přístup ke snižování škod a podpořit sebevražedného člověka, který má při svém výběru stabilní a hlubokou touhu zemřít. Asistovaná sebevražda by mohla pomoci prolomit izolaci spojenou se sebevraždou a umožnit sebevražedným lidem doprovod v této fázi života, kterou je smrt. Je -li však tato praxe legální, musí se doprovázející lékař někdy, jako v Belgii, zavázat k provedení eutanazie, pokud sebevražda dopadne špatně.
Eutanázii je rovněž třeba odlišovat od „ paliativní péče “, jejímž primárním účelem nikdy není způsobit smrt pacientů, i když pro úlevu od bolesti ošetřovatelé někdy užívají dávky analgetik nebo léků proti bolesti. “ Léky proti bolesti, které mohou přinést čas smrt. Doktor Bernard Devalois tedy odsuzuje nejednoznačnost některých příliš vágních pojmů, jako je „sedace“, a zdůrazňuje, že „je nutné rozlišovat mezi užíváním sedativních léků k úlevě pacienta na konci života a užíváním sedativ k vytvoření pacient ztrácí vědomí, dokud nedojde ke smrti, na jeho žádost a pokud neexistují žádné lékařské indikace “.
Několik států doprovází odmítnutí eutanazie programem rozvoje paliativní péče.
Obhájci euthanasie se však domnívají, že je součástí kontinua péče, a že je možné pokračování paliativní péče, pokud se ukáže, že je nefunkční, a pacient o to požádá. Toto stanovisko v Quebecu zejména obhájila Zvláštní komise pro otázku důstojného umírání: „v kontinuu péče na konci života je nutná další možnost: eutanazie v podobě lékařské pomoci při umírání. […] Poskytnuto že tento akt je přísně ohraničen a vyznačen a že vyplývá ze svobodné a osvícené žádosti dané osoby. „ Stejnou řeč měli odpůrci eutanazie i představitelé bruselské nemocnice Erasme: „ Na rozdíl od toho, co se děje ve Francii, se navíc nebráníme paliativní péči a eutanazii tím, že bráníme koncept pokračující péče. " .
Je obvyklé oddělit aktivní eutanazii , která označuje dobrovolný akt za účelem zkrácení života pacienta, od pasivní eutanazie , která spočívá v zastavení kurativní léčby nebo v zastavení používání nástrojů nebo zařízení, které udržují pacienta naživu. V druhém případě se nepoužívají žádné prostředky k urychlení smrti pacienta.
Několik sdružení nebo komentátorů zpochybňuje rozdíl mezi aktivní a pasivní eutanazií, který považují za zásadní. Obviňují ho, že skrývá základní otázku sledovaného cíle, charakterizující eutanazii, na úkor otázky prostředků, která vzniká čistě z hlediska praktické účelnosti. U některých neexistuje žádný etický rozdíl mezi aktivní a pasivní eutanazií. Srovnávací studie Francie a Quebecu o rozhodování na konci života: právo z pohledu etiky , nepublikovaná diplomová práce z práva, Université de Sherbrooke a Université Montpellier-1, 2010 .. Trvání na rozlišení aktivní a pasivní eutanazie by také mohlo vést k nejasnostem ohledně stavu paliativní péče .
Hippokratova přísaha byla formulována kolem 400 př.nl ve starověkém Řecku jedním z otců zakládajících medicíny. Hippokrates proti činu eutanazie napsal: „Nebudu předepisovat smrtící léky, aby se někomu líbily, ani nebudu dávat rady, které by mohly způsobit jeho smrt. V té době nemuseli jednotlivci čelit takovým dilematům, jako je eutanazie v jejím moderním smyslu. Okolnosti, stejně jako vnímání života a smrti, byly různé. Řekové chápali slabost stáří jako ponižující a připravovali je o to, co celý život chtěli: posmrtnou slávu. Tuto perspektivu vyjadřuje Platón : „Když zemřeme, neztratí se ani věci, které o nás byly řečeno. "
Hellenic jazyk nabídl tisíce výrazů vědeckém světě, včetně eutanazie. Klasičtí myslitelé však dali tomuto pojmu jiný význam než my. Pro ně to znamenalo dobrou smrt, která na člověka dopadla přirozeně v důsledku plynutí času, v procesu stárnutí nebo jako božský dar. Historik Polyvious nazval euthanasii „úspěchem ctnostných mužů“ a „korunou dobrého a užitečného života“. Pro tehdejšího filozofa Filona byla eutanazie rovnoběžná s eugirií ( eu , „dobro“ a giras , „stáří“), často označovanou jako konečná ctnost. Slovo „eutanazie“ se poprvé objevuje v Myrmiki , poslední posidippské komedii (kolem 300 př. N. L. ). Pro něj byla euthanasie tím nejlepším darem, jaký si člověk mohl přát od bohů. Postoj starých Řeků k sebevraždě byl obecně pozitivní.
Pochopení významů, které lidé smrti přisuzují, je zásadní. Chápání smrti starými Řeky se svým způsobem zásadně lišilo od toho našeho. Filozof Epicurus (IV th století před naším letopočtem), popřel existenci smrti. Podle něj bylo vyhýbání se bolesti a snaha o hedonismus osou lidské existence. Tvrdil, že zkušenost nebo realita smrti by pro člověka neměla být děsivá, a nemohl si představit, že v budoucnu bude strach ze smrti nahrazen obavou z toho, jak člověk zemře.
V řecké mytologii byl Hypnos , Sleep, bratrem Thanatose , Smrti. Homérovy sny (VIII. Století př. N. L.) Jsou jako smrt, ale účastní se života a jsou považovány za dar bohů. V Odyssey jsou starší, ale zdraví občané utopického ostrova jménem Sirii schopni dosáhnout rychlé a bezbolestné smrti díky příchodu božstev Artemis a Apollo . Apollo je zabil svými šípy. Básník Euripides (480–406 př. N. L.) Prohlásil: „Marně chtějí staří lidé zemřít a obviňovat ze svého stáří a své délky života; když se blíží smrt, nikdo z nich nechce zemřít “.
V klasickém období (IV -tého až III th století před naším letopočtem), obyvatelé ostrova Kea ukončí svůj život po obdržení souhlasu svých občanů. Než stárli a onemocněli, dávali přednost masivnímu exodu ze života pití jedlovce, ve slavnostní atmosféře jako ve starověkých sympoziích, kdy pili víno ve jménu svých bohů. Touha ukončit svůj život tímto způsobem mohla pocházet ze skutečnosti, že tento čin byl považován za hrdinský. Jak poznamenává Platón v knize Phaedo (asi 399 př. N. L. ), Filozof Sokrates zvolil místo exilu jedlovce jako akt dobré smrti. Než s tímto činem pokračoval, požádal vězeňskou stráž, aby učinila úlitbu bohům, a když strážný odmítl, Sokrates se modlil k bohům, aby byl jeho život na cestě do podsvětí šťastný .
Akt, který je v současné době popisován jako „pasivní eutanazie“, byl praktikován ve starověkém Řecku v případech deformace. V Republice (c. 374 př. N. L.) Platón podporuje myšlenku, že jednotlivci, kteří nejsou zdraví tělem a myslí, by měli být ponecháni zemřít, pro blaho občanů a města. Z jakéhokoli důvodu se staví také proti prodloužení života a říká, že lék by měl pouze pomoci zlepšit život pacienta.
Skutečnost, že se staří Řekové, zejména Sparťané , pravidelně zbavovali novorozenců s viditelnými tělesnými postiženími, potvrdila historie. Poškozené děti byly ze své podstaty nepříjemné lidem starověkého světa a historik Plútarchos v Ithice ( 1. století n. L.) Poznamenává, že tyto děti byly ponechány zemřít v rokli zvané Keadas. Ve svém Lycurgu obviňuje Plútarchos z deformovaného těla jejich syna egyptská božstva Isis a Osiris . Nicméně „nadbyteční“ (deformovaní) kojenci nebyli sami o sobě považováni za odporné, ale vzhledem k řecké filozofické myšlence symetrie a rovnováhy byli v dané struktuře vnímáni jako nežádoucí.
Ve středověku se křesťanský Západ zabýval tím, jak zemřít, ale z pohledu spásy duše . Tak se objevují pojednání o „umírání dobře“, například slavný Ars Moriendi , který navrhuje duchovní přípravu na přechod do posmrtného života. Strach tedy není vstoupit do agónie, ale nemít možnost projít touto fází. Takto litanie svatých nese toto nařízení: „Od náhlé a nepředvídané smrti, vysvoboď nás, Pane“.
Pojem eutanazie popisuje Thomas More ve své Utopii ( Utopia , 1516), kde hovoří o dobrovolné smrti , když „k nevyléčitelným zlům se přidává kruté utrpení, které nic nemůže zastavit ani zmírnit . „ Stejně jako u mnoha jiných témat této knihy se nezdá, že by More tuto praxi obhájila.
Samotné slovo „euthanasie“ navíc znovu zavedl anglický filozof Francis Bacon ( 1561 - 1626 ) a objevuje se v textu z roku 1605 . Toto slovo se skládá ze dvou prvků převzatých z řečtiny, předpony eu , „dobré“ a slova thanatos , „smrti“; znamená to tedy doslova „dobrá smrt“, tedy „smrt v dobrých podmínkách“. Takto to říká Bacon:
"Lékařská ordinace má nejen obnovit zdraví, ale také zmírnit bolest a utrpení spojené s nemocemi;" a to nejen jako změkčení bolesti, považované za nebezpečný symptom, přispívá a vede k rekonvalescenci, ale také proto, aby zajistilo pacientovi, když již není naděje, jemnou smrt a mír; protože to není nejmenší část štěstí, že tato eutanazie […]. Ale v naší době lékaři […], pokud žárlili na to, že neplní své povinnosti ani důsledně lidstvo, a dokonce by se důkladněji učili svému umění, nešetřili by tím, aby pomohli umírajícím vyjít z tohoto světa s jemností a lehkostí. "
Eutanazie je definována jako „šťastná smrt“ ve Slovníku Trévoux (ed. 1771 ), který svědčí o jejím používání ve francouzštině od tohoto století. Až do konce XIX . Století používal toto „změkčení smrti“ („Euthanasie nebo lékařské ošetření k získání snadné a bezbolestné smrti“; William Munk 1888 , překlad 1889 ).
V XIX th století směru ohýbá, jednak pod vlivem eugeniky ve smyslu eliminace „měkké“ populace „nežádoucí“ a odstranění těchto populací bez významu „dobrá smrt“ je zachována. Jako takový integruje všechny prostředky předpokládané vědeckou nebo ideologickou eugenikou k prevenci nebo omezení existence těchto populací: sterilizace a nucené potraty , uvěznění, deportace, oddělení pohlaví atd.
Vyvrcholením těchto praktik eutanazie je jejich první rozsáhlý úspěch Třetí říší : program Aktion T4 . Tento program má za následek systematickou vraždu více než 100 000 „šílených“ a handicapovaných lidí. Je součástí širšího programu rasové hygieny nacistů, souběžně s konečným řešením , plánovanou eliminací především Židů, ale také Cikánů a dalších populací považovaných za nežádoucí. Podle některých : Toto zneužití termínu (program nebyl určen ke zmírnění smrt nebo save utrpení, a jeho oběti požádal o nic) parasitized debaty o eutanazii v průběhu druhé poloviny roku. XX th století.
Po druhé světové válce je toto slovo spojováno hlavně s jeho eufemistickým a zavádějícím používáním první poloviny století a jako takové má negativní konotace. Teprve v 70. letech a v rámci boje proti tomu, co jsme začali nazývat terapeutickou neúprosností , jsme se vrátili k použití bližšímu původnímu smyslu a přidali k němu nové významy.
Jelikož pokrok v medicíně při zachování a prodloužení života zaznamenal rozhodující pokrok, vyvstala otázka limitů, které je třeba klást na „život udržující“ postupy. Debata na toto téma vedla lékařskou profesi, filozofy a politiky k diskusi na téma kvality života na konci života, správné lékařské praxe a práv pacientů.
Spolu s touto debatou byl postupně opuštěn lékařský paternalismus (kde lékař věděl, co je pro pacienta dobré, a proto sám přijímal lékařská rozhodnutí), aby lépe respektoval autonomii pacienta. Účast lidí kolem nich na rozhodovacím procesu však není vždy pravidlem nebo je spíše otázkou „souhlasu“ než „souhlasu“; a značná část rozhodnutí o ukončení života je přijímána tajně v rámci lékařského týmu, když se pacient nemůže vyjádřit, podle dvou sociologických studií provedených ve Francii a Anglii, publikovaných v letech 2007 a 2008.
Utrpení bylo také lépe zohledněno, zejména vzhledem a rozvojem paliativní péče, která umožnila lepší léčbu fyzické bolesti a zejména zohlednění jiných druhů utrpení.
Tento vývoj nakonec vedl státy k přijetí zákonů v těchto záležitostech v rámci bioetických zákonů .
V Belgii se většina žádostí o eutanazii (2017) z takzvaných psychiatrických důvodů týká lidí s poruchami osobnosti , depresí a Aspergerovým syndromem . Počet eutanazií požadovaných z tohoto důvodu je poměrně nízký (40 z 2 000 žádostí), ale přesto je vyšší než počet žádostí očekávaných zdravotníky.
Slovo, které se dlouho používá pro praktiky určené pouze pro člověka, se nyní používá pro jiné druhy a hovoříme pak o eutanázii zvířat prováděné v domnělém zájmu zvířete nebo skupiny zvířat, na rozdíl od porážky , prováděné pro ku prospěchu lidí.
Většina států neuznává ani nezakazuje aktivní eutanazii a jiné formy pomoci na konci života, ale v mnoha z nich, zejména v Evropě a Severní Americe, existuje implicitní nebo explicitní tolerance vůči těmto praktikám za předpokladu, že přijmou místo v regulovaném rámci.
Eutanazie je v určitých evropských zemích povolena za určitých podmínek.
Pokud ve Francii zákon formálně trestá eutanazii a asistovanou sebevraždu, v letech 1998 až 2016 regulační a legislativní texty rozšířily možnosti ukončení terapeutické neúprosnosti a rozšířily práva pacientů na důstojný konec života; a v soudní praxi většina případů týkajících se těchto otázek vedla od počátku dvacátých let k nejčastěji propuštěním nebo symbolickým trestům. Od roku 2013 se ochránce práv a Fondation de France již financovala studii o Žádosti o eutanazie a asistované sebevraždy (DESA), si klade za cíl být „prospektivní, multicentrická, epidemiologické a kvalitativní, pokud jde o jejich četnost, jejich vlastnosti a jejich motivace . "
Na evropské úrovni se Evropský soud pro lidská práva, pokud jde o eutanazii, velmi zdráhá. To je patrné zejména v případě Diane Pretty v. Spojené království ze dne 29. dubna 2002, ve kterém Soud odmítl uznat jakékoli „právo na smrt“ prostřednictvím článku 2 EÚLP zakotvujícího právo na život. Ve skutečnosti to pro Soudní dvůr nelze vykládat bez zkreslení jazyka negativním způsobem, to znamená, že přiznává diametrálně odlišné právo, konkrétně právo zemřít. Rovněž nemůže přiznávat právo na sebeurčení v tom smyslu, že dává každému právo zvolit si smrt na celý život. V důsledku toho není možné odvodit z umění. 2 EÚLP právo zemřít, ať už rukou třetí osoby nebo pomocí orgánu veřejné moci.
Termín není právně definován. Klasicky představuje zákaz eutanazie jednu z aplikací zásady nedostupnosti lidského těla . Aktivní eutanazie je kvalifikována jako předem připravená vražda nebo otrava teoreticky trestaná doživotním vězením , zatímco pasivní eutanazie je kvalifikována jako pomoc člověku v ohrožení. V případě osoby, která není vážně nemocná, může pouhá znalost sebevražedného plánu bez poskytnutí pomoci ospravedlnit stíhání za „mučivé zdržení se poskytnutí pomoci osobě v nebezpečí“.
V trestních věcechEutanazie spadá pod několik bodů trestních věcí:
Kromě toho účinně vykonává odpovědnost za protiprávní jednání toho, kdo se skutku dopustí, a může vést k zaplacení škody.
V disciplinárních věcechTo je případ, kdy ten, kdo čin spáchal, jednal v rámci své profese. Hrozí mu disciplinární sankce a hrozí, že mu bude odepřena jakákoli možnost cvičení. Článek 38 etického kodexu lékařů ve Francii ve svém druhém odstavci tedy formálně zakazuje způsobení nebo usmrcení pacienta. Text uvádí, že „lékař musí umírajícího doprovázet až do jeho posledních okamžiků, zajistit vhodnou péčí a měřit kvalitu života, který se blíží ke konci, chránit život pacienta a uklidňovat jeho okolí. Nemá právo úmyslně způsobit smrt. "
V dědických záležitostechPokud je jeden z dědiců podněcovatelem činu, může být zbaven dědického práva.
V QuebecuNávrh zákona o péči na konci života legalizující dobrovolnou eutanazii na konci života ( návrh 52 ) byl předložen k hlasování a přijat v červnu 2014. Aktivní eutanazie podléhá mnoha podmínkám.
Obvykle se jedná o lidi, kteří upadli do dlouhodobého kómatu .
Při změně belgických právních předpisů je jedním z argumentů uvedených v důvodové zprávě to, že provádění eutanazie v lékařském prostředí se vyhýbá praktikám, které by probíhaly utajeným způsobem, a umožňuje postavit aktéry do podmínek řádného dohledu nad praktikami a právní jistotu . V belgickém případě se tento rámec zdá být obtížný, protože na konci deseti let Komise odpovědná za toto monitorování prohlašuje, „že nemá možnost vyhodnotit poměr počtu deklarovaných eutanázií k počtu eutanazie skutečně praktikovaná. "
Příklad zemí, které dekriminalizovaly eutanazii, ukazuje, že je obtížné doufat v zachování omezené a kontrolované formy eutanazie: zpočátku dekriminalizována za přísných podmínek se oblast eutanazie rozšiřuje. Postupně se stává normálním a banálním aktem , koncipovaný jako „právo“. Toto pozorování vede k argumentu kluzkého svahu, kterému bylo možné se pouze zcela vyhnout nebo jej zcela spolknout. Popisuje to užší výbor pro lékařskou etiku v anglické Sněmovně lordů následovně : „Dospěli jsme k závěru, že by bylo prakticky nemožné zajistit, aby všechny činy euthanasie byly skutečně dobrovolné a že je nemožné liberalizovat Brity zákon bez obcházení. Rovněž jsme se obávali, že zranitelní lidé - staří, osamělí, nemocní nebo depresivní - pocítí skutečný nebo představovaný tlak, aby jejich smrt byla urychlena. "
Tento typ debaty se proto zaměřuje na statistiky eutanazie v Nizozemsku , Belgii nebo Švýcarsku (v druhém případě jde spíše o asistovanou sebevraždu ) a na jejich interpretaci.
V zemích, které legalizovaly eutanazii, je debata stále aktuální. Například Els Borst , nizozemský ministr zdravotnictví, který v roce 2002 představil zákon o eutanazii, uvedl, že zákon zasáhl „příliš brzy“ a paliativní péče utrpěla. V posledních letech došlo v Belgii ke zvýšení počtu eutanázie o přibližně 25% ročně, aniž by se zvýšil počet nevyléčitelných nemocí. Neschopnost omezit eutanazii naopak tlačí k novým návrhům na rozšíření zákona: experti dotazovaní v Senátu tedy tvrdili, že aktivní eutanazie se již praktikuje u mladistvých, mimo právní rámec, který je všem znám, a požadují její legalizaci , jakož i pacientů trpících Alzheimerovou chorobou .
Obrysy pojmu právo na život jsou předmětem debat, filozofických, právních a morálních. Několik filozofických a náboženských tradic tak odmítá sebevraždu v jejích různých podobách. Jiní výslovně odmítají eutanazii: intervence herce, který ukončí život pacienta, je asimilována do formy vraždy .
Skupina belgického zdravotnického personálu tak mohla v manifestu proti eutanazii zdůraznit, že „zákonné povolení eutanazie […] překračuje zakládající zákaz a právě v této skutečnosti ovlivňuje základy naší demokracie tím, že vymezuje třídu občanů kteří mohou být zabiti se souhlasem společnosti “ .
Otázka eutanazie nutně překračuje úroveň práv jednotlivce. Genetik Axel Kahn , člen Národního poradního etického výboru , tak naznačuje, že „individuální touha chtít zemřít […] nevyžaduje žádné morální odmítnutí ze strany sekulární společnosti. Z toho samozřejmě nevyplývá, že je na společnosti, aby „poskytovala tuto službu“ tomu, kdo o to požádá. "
Pro Roberta Badintera , bývalého strážce pečetí a hlavního strůjce zrušení trestu smrti, by zavedení výjimky pro eutanazii v zákoně nebylo možné bez poškození práva na život, „prvního z lidských práv“. Domnívá se, že trestní zákoník „má expresivní funkci a jako takový musí odrážet hodnoty společnosti“ ; "Je na nejvyšší úrovni, pokud jde o život a smrt." Nikdo nemůže vzít život někomu jinému v demokracii. "
Axel Kahn evokuje omezenou povahu žádosti o eutanazii, zejména bolestí, pocitu opuštění, zoufalství. Tento omezený rozměr se mu zdá být v podstatě neslučitelný s výkonem skutečné svobody. První odpovědí společnosti na tyto žádosti by proto podle něj nikdy nemělo být zorganizování asistované sebevraždy nebo přímý akt eutanazie, ale mělo by se pokusit obnovit podmínky skutečné svobody obnovením žádoucího života.
Ve své předmluvě ke stanovisku č. 121 CCNE vyjadřuje rozdíl mezi eutanazií a asistovanou sebevraždou. Výbor vysvětluje, že v případě asistované sebevraždy je třeba, aby třetí strana poskytla smrtící produkt, ale rozhodnutí o jeho požití je na osobě, která se chce zabít. Odpovědnost za konečný akt způsobující smrt spočívá výhradně na osobě, která o to požádá. Výbor poté hovoří o farmakologické pomoci při sebevraždě, protože není nutná přítomnost lékaře (což by byla lékařská pomoc).
CCNE vysvětluje, že „Asistovaná sebevražda má také tu zvláštnost, že je danou osobou jednoduchou možností ukončit její existenci, a nikoli, jako eutanazie, realizací přerušení existence“.
Mnoho států zavedlo možnost vydávání předběžných směrnic (v angličtině Living Will ) , aby lépe zohledňovalo přání pacienta, včetně případů, kdy je nebude schopen vyjádřit .
Stejně tak Světová lékařská asociace učinila řadu doporučení, pokud jde o formu těchto pokynů známých při svém valném shromáždění 2003.
Bodem, který velmi často označuje dělící čáru mezi příznivci a odpůrci eutanazie, je vize lidské důstojnosti , protože se jedná o argument, který se používá k ospravedlnění zachování zákazu eutanazie jako jeho dekriminalizace. Doporučení Parlamentního shromáždění Rady Evropy přijaté 21. května 1999 tedy stanoví, že důstojnost je absolutním pojmem:
"Důstojnost je vlastní existenci každého člověka." Pokud by jeho vlastnictví bylo způsobeno zvláštnostmi, dovednostmi nebo nějakým stavem, důstojnost by nepatřila všem lidem stejně ani všeobecně. Lidské bytosti jsou proto po celý život důstojně investovány. Bolest, utrpení nebo slabost ji o to nemohou připravit. "
Doporučení proto vyzývá k „zakotvení a ochraně práva nevyléčitelně nemocných a umírajících na celou škálu paliativní péče“ a „k zachování absolutního zákazu úmyslného konce života nevyléčitelně nemocných a umírajících. "
Filozof Simon Blackburn se naopak domnívá, že není možné „zakládat zákaz [eutanazie] na úctě k životu (ještě méně na úctě k důstojnosti), protože to, co [zákaz] ve skutečnosti vyžaduje, není respektování život, ale úcta k aktu umírání - to znamená považovat za svátost často netolerovatelný, nedůstojný, krutý postup a bolestivý z našeho přirozeného rozpuštění. "
Dopad eutanazie na otázku lidské důstojnosti jde nad rámec otázky individuální situace na konci života. To znamená, že zpráva Sicard kritizuje eutanázie, protože „to internalizes negativní společenské reprezentace určitý počet stáří, nemoci a zdravotního postižení situacích“ , riskovat vzdálenost medicíny z „univerzální službě lidstva na péči‚doprovodem. "
Někteří obránci eutanazie se snaží jít nad rámec vize absolutní individuální důstojnosti a svobody ve prospěch utilitárního pojetí morálky. Utilitarismus umožňuje a nakonec podporuje oběť individuálního štěstí ve prospěch toho největšího počtu. Z tohoto pohledu je považováno za legitimní optimalizovat využití zdravotnických zdrojů upřednostňováním pacientů, jejichž životy lze zachránit, a považovat za zátěž zdroje určené k udržení živých lidí, kteří již nemohou společnosti nic poskytovat. Tuto koncepci, teoretizovanou filozofem Peterem Singerem, hájí ve Švýcarsku zejména prezident Křesťanskodemokratické strany (PDC) Christophe Darbellay .
Podle odpůrců eutanazie je bolest v současné době dobře zohledňována a často účinně zmírňována, zejména u služeb paliativní péče . Stále existuje značné utrpení, které není bolestí. Tak :
Pokles případů eutanazie v Nizozemsku mezi lety 2001 a 2005 se zdá být podle autorů zprávy založené na statistikách eutanazie přičítán zlepšené paliativní péči.
Někteří lékaři a komentátoři nesouhlasí s potřebou zavedení eutanazie do práva kvůli pokroku (současnosti a budoucnosti) paliativní medicíny v boji proti utrpení jako celku. Genetik Axel Kahn proto potvrzuje: „Rozhodl bych se pro zákon eutanazie, kdyby to byl jediný způsob, jak uklidnit utrpení. "
Názory lékařů na legalizaci eutanazie jsou rozdílné. Průzkum provedený společností INSERM v roce 2003 tedy ukazuje, že 45% francouzských praktických lékařů je pro dekriminalizaci euthanasie srovnatelnou s nizozemskou . Autoři studie uvádějí, že „lékaři, kteří jsou nejvíce zapojeni a nejpohodlnější v paliativní péči a sledování na konci života, jsou častěji nepřátelští vůči legalizaci eutanazie“ , na rozdíl od „těch, kteří se cítí nepříjemně s pacienty na konci jejich života “ . Stejná studie naznačuje tendenci srovnávat techniky, jako je zastavení resuscitace nebo sedace, s eutanazií, zejména u lékařů, kteří nedostali zvláštní školení. Nakonec to naznačuje korelaci mezi tendencí k této asimilaci a skutečností deklarovat se ve prospěch eutanazie.
Ve všech případech, ať už je eutanazie dekriminalizována či nikoli, sázky pro lékaře a zdravotnické týmy zůstávají etické : zákon nepřevládá nad etickou a osobní reflexí při volbě činů na konci služby. Život (ať už smrtící injekce, rozhodnutí o ukončit léčbu nebo terminální sedaci). Zejména v případě euthanasie se otázka její etické legitimity neslučuje s otázkou její legalizace nebo dekriminalizace. V tomto ohledu filozofka Marta Spranzi poznamenává, že „skutečnost, že je výslovně povoleno členům zdravotnického povolání způsobit smrt, byť jen s chvályhodným úmyslem zmírnit utrpení pacientů, je vnímána, zejména samotnými lékaři, ještě více problematické než realita samotného gesta, dosaženého v tichu lékařského vztahu “ z důvodu možného zneužití.
Při změně belgických právních předpisů je jedním z argumentů uvedených v důvodové zprávě to, že provádění eutanazie v lékařském prostředí se vyhýbá praktikám, které by probíhaly tajným způsobem, a umožňuje účastníkům stanovit podmínky pro řádný dohled nad praktikami a právní jistota .
Naopak, zpráva Sicard zveřejněna ve Francii v roce 2012 za to, že zavedení dohledem formy eutanazie je iluze: „eutanazie praxe vyvíjí svůj vlastní dynamiku odolávající žádnou účinnou kontrolu a nutně má tendenci expandovat. "
Za katolicismu , jehož nauka o tomto tématu se odvolával encyklice Evangelium vitae ( Evangelium života ) papeže Jana Pavla II v roce 1995, eutanázie je v přímém protikladu k 5 th přikázání : "Nezabiješ“ ( Exodus XX / 13). V důsledku toho je zakázána jakákoli forma euthanasie. Katechismus však jasně rozlišuje aktivní eutanazii a prosté odmítnutí neúprosné terapie , které považuje za legální.
"[...] Eutanazie je tedy zločinem, který žádný lidský zákon nemůže prohlašovat za legitimní." Zákony této povahy nejenže nevytvářejí žádnou povinnost pro svědomí, ale také obsahují vážnou a přesnou povinnost postavit se proti nim odporem svědomí . “ Evangelium vitae , n o 73.
Tento zákaz spadá do obecnějšího rámce vypovězení „ kultury smrti “ západních společností, pro které „nevratná neschopnost zbavuje život jakékoli hodnoty“. Naopak, pro katolíky hloubka nadpřirozeného povolání člověka odhaluje velikost a cenu jeho lidského života, a to i v jeho časové fázi.
Biskup Pierre d'Ornellas vysvětluje slova papeže Jana Pavla II. Napsaná ve Fides et Ratio tím, že ukazuje, že autonomie je relační a že slabost autonomie se nachází v „svěření sebe sama jinému, který zůstává pozorně a plně respektuje jeho důstojnost“ .
Kromě toho je akceptována paliativní péče , zejména je „legální potlačovat bolest pomocí narkotik, a to i s účinkem oslabení vědomí a zkracování života“ (potvrzení Pia XII. Připomínaného v Evangelium vitae , 65).
Vatikán v září 2007 znovu potvrdil, že krmení pacientů ve „vegetativním stavu“ je „povinné“, pokud jde o případ Američanky Terri Schiavo , Američany v kómatu po dobu 15 let, která zemřela v roce 2005 poté, co byla přijata její strava.
Dne 9. června 2016 nás papež František zve, abychom se „neschovávali za údajný soucit, který by ospravedlňoval a schvaloval smrt nemocného člověka“, a kritizoval „kulturu odmítnutí“, která „pohrdá lidmi, kteří nereagují na kánony odhodlaného zdraví“ , krása a užitečnost “.
Dne 22. března 2018 podepsalo 118 francouzských biskupů prohlášení s názvem Konec života: ano naléhavosti bratrství! ve kterém naznačují svůj nesouhlas se zákonem, který by legalizoval eutanazii. Konec života pro ně musí být považován za pozornější doprovod, nikoli za předčasné opuštění ticha smrti , protože volba nemocných nebo umírajících, označovaná jako svobodná, musí být nutně posuzována v kolektivní dimenzi ... Jde tedy o to, aby právní spolupráce nepřivedla do společenského života sebevraždu .
Pravoslavná církev , stejně jako katolickou církví, odmítá eutanazii, který je postavený na roveň sebevraždě pro člověka, který chce, aby ji podstoupit, a zabití za lékaře, který ji praktikuje.
Pro pravoslavnou církev je euthanasie vyloučena přikázáním „Nezabiješ“ , což znamená zákaz zabíjet se nebo být zabit ostatními. Odmítnutí eutanazie (jako sebevražda) je založeno na uznání, že Bůh je jediným pánem života a smrti, a že eutanazie představuje odmítnutí daru života poskytovaného Bohem.
Kromě toho ruská pravoslavná církev uvedla, že pacienti, kteří hledají eutanazii, mohou být v době podání žádosti ve stavu zoufalství nebo deprese , což činí přijímání těchto žádostí nepřijatelnými. Ruská pravoslavná církev se v roce 2007 vyslovila proti ruskému návrhu zákona o legalizaci eutanazie.
Podle vrchního francouzského rabína Haima Korsie je eutanazie během večeře o bioetice v Elysejském paláci v únoru 2018 „atentát“: „Veškerá lékařská etika je založena na absolutním odmítnutí toho, co je s“. tábory a konkrétněji do Osvětimi . “.
Pro buddhismus smrt není koncem kontinua mysli člověka. Obecně lze říci, že buddhismus považuje potlačení života za negativní akt. Na druhou stranu, z pohledu lékaře může být eutanazie aktem soucitu a její analýza se stává delikátní a složitou; odsouzení eutanazie není automatické.
Velcí mistři tibetského buddhismu jako Kalu Rinpočhe nebo Dilgo Khjence Rinpočhe nejsou proti pasivní eutanazii. Nicméně, 14 th dalajlama varuje před aktivní euthanasii s tím, že ve snaze uniknout utrpení tohoto života, mohli bychom čelit stejné utrpení v životě budoucím v těch nejnáročnějších podmínkách.
Buddhistické théraváda má podobnou pozice: podle klášterní kód ( Vinaya ), aktivní eutanazie nebo asistované sebevraždy jsou závažné chyby, zatímco pasivní eutanazie je mírný chyba.
U sunnismu se zdá, že shoda pohlíží na aktivní eutanazii jako na vraždu. Pasivní eutanazie je v nejlepším případě tolerována, jinak je zakázána, v závislosti na interpretacích .
Obecně má hinduismus přesvědčení blízké buddhismu. Podle Dr. Agarwala z Nemocnice sira Gangy Ram v Novém Dillí „nemocní a jejich rodiny přijímají nemoc, dokonce nevyléčitelnou, protože nás vede k pochopení, že smrt je nevyhnutelná a že ne. Není katastrofa“ .
Země navíc umožňuje pasivní eutanazii, jak navrhl indický nejvyšší soud po případu Aruny Šanbaug : „Aktivní eutanázie je nezákonná. Pasivní eutanazie je povolena, ale musí být prováděna pod dohledem Vrchního soudu “ . Aktivní eutanazie je zakázána, protože porušuje pravidla karmy: zabíjení jakýmkoli způsobem vede ke špatné karmě pro vraha.
Ve Francii jsme od roku 2014 svědky vzniku asociativního aktivismu proti eutanázii, zejména katolické inspirace. Mezi nejznámější nepřátelská sdružení můžeme uvést CIVITAS . Vyplývá to z opozice na sociálních sítích zaznamenané tiskem v roce 2009, zejména ze stránky Salon beige .